Herzen. Russisk sosialisme populisme

International Society "Memorial" var vertskap for en diskusjon dedikert til filosofen, kritikeren av det føydale Russland, grunnleggeren av opposisjonen russisk presse, Alexander Herzen. Diskusjonsdeltakerne fortalte hvordan Herzen så fremtidig sosialisme i Russland og hvorfor liberale, anarkister og til og med nasjonalister anser Herzen som en av sine egne.

En person som er i stand til brorskap

Doktor i historiske vitenskaper, professor ved Institutt for humanitære disipliner ved RANEPA Konstantin Morozov:

Herzen er en av nøkkelfigurene i historien til den russiske nasjonale frigjøringsbevegelsen. Han er grunnleggeren av populistisk sosialisme og demokratisk sosialisme, selv om dette begrepet i seg selv dukket opp 50 år etter hans død. For å forstå hvor relevant Herzen er i dag, er det nok å åpne bøkene hans (for eksempel er hans vurdering av politisk frihet relevant).

Han skriver at en person må utlede sin atferd fra to verdier: holdning til frihet og samvittighet. Resten er løgn. For Herzen var ikke verdiene personlighet, frihet og menneskelig rettferdighet prangende. Dessuten avledet han fra begrepet "personlighet" den kollektive personligheten til folket.

«Personens frihet er det største; på den og bare på den kan folkets virkelige vilje vokse. I seg selv må en person respektere sin frihet og ære den ikke mindre enn i sin neste, som i hele folket», skrev Herzen. Se hvor relevant er det han skrev i januar 1859 i "The Bell": "Den som ikke setter sannheten - uansett hva den måtte være - over alt, den som ikke leter etter normen for oppførsel i den eller i samvittigheten sin, han er ikke en fri mann."

Hvor kom populistenes kjærlighet til folket fra og hvordan henger den sammen med sosialismen? Publicist Mark Veshnyak skrev at de kombinerte verdien av den menneskelige personligheten som sosialismen ga dem med en holdning til folket som et kollektivt individ. Ved hjelp av sosialismen ønsket populistene å legge forholdene til rette for utviklingen av bøndene og drive dem gjennom fabrikkgryten, og oppnå den generelle proletariseringen av befolkningen. Det er ingen tilfeldighet at både sosialister og liberale betraktet Herzen som en av sine egne. Han påpekte for øvrig at revolusjon er siste utvei folk kan ty til når det ikke lenger er den minste mulighet for å endre noe gjennom reformer.

Herzens sosialisme

Doktor i historiske vitenskaper, professor i RANEPA Vasily Zverev:

Man kan snakke om revolusjonær og reformistisk populisme, men det kan ikke være liberal populisme. For en russisk populist er det ingen verre fiende enn en liberalist.

Siden sovjettiden har vi kjent uttrykket "Desembristene våknet Herzen, og så våknet Lenin." I hvor mange verk nevner Lenin Herzen? Bare to! I verket «In Memory of Herzen» og «On the Past of the Workers’ Press». Hva henger dette sammen med? I Herzens syn ligger i hans vurderinger av den revolusjonære frigjøringsbevegelsen russisk sosialisme, hvis forståelse består av flere svært viktige punkter.

"Saint-Simon og Fourier danner grunnlaget for våre synspunkter," skriver han om seg selv og Ogarev i sin dagbok i 1844, "men sosialismen er født som en negasjon, og den må gi et individ i stand til brorskap." Herzen snakker om dette, som en ren vestlending av overbevisning.

Hans skuffelse kom først i 1848, og det førte til et åndelig drama. Allerede i 1844 fant han kimen til konfrontasjon og uenighet med de liberale. I deres videre arbeid("Fra den bredden" og andre) vil han skrive det liberal idé"uhemler individualitet." På spørsmålet til våre andre filosofer om hva som er viktigere – individet eller kollektivet, vil han svare: et kollektiv av individer.

Man kan snakke om Herzen som en fremragende sosiolog, som kanskje bare kan sammenlignes med Marx, men det er vanskelig å snakke om ham som økonom. Men fra 1848-1849 gikk en rød tråd gjennom Herzens verk ideen om problemet med frihet og dets avhengighet av eiendom. "En person," skriver han, "er fri i den grad han har eiendom."

Privat og individuell eiendom forvrenger en person, forvandler samfunnet han lever i til opplyst antropofagi (denne uttalelsen gjaldt først og fremst det vestlige samfunnet han levde i). I motsetning til antropofagi, foreslår Herzen kollektiv eiendom som sikrer frihet.

Det tredje viktige punktet er direkte knyttet til hans sosialistiske ideer. Herzen hadde ikke til hensikt, som han sa, "å spikret ideen om at sosialisme og kommunisme er det høyeste utviklingsstadiet i samfunnet med meterlange spiker til hjernen." "Hvis arbeideren ikke var sulten, ville han ikke engang tenke på kommunisme," er dette kjent setning Herzen.

Anarkisten Herzen

Kandidat for historiske vitenskaper, førsteamanuensis ved Russian State Agrarian University-Moscow Agricultural Academy oppkalt etter K.A. Timiryazeva Dmitry Rublev:

Hvis vi snakker ved analogier, kan man, i likhet med Pyotr Chaadaev, stille spørsmålet: hva har russisk sosial tanke gitt til verden? Vi vil se at tenkende mennesker i Asia, Afrika, Amerika og Europa kjenner og har forsøkt å bruke i praksis hovedsakelig ideene til venstreorienterte tenkere i Russland. De kjenner ikke Ilyin, Berdyaev, Bulgakov, Pobedonostsev og Leontyev; anarkistene Bakunin, Kropotkin og Michnikov, marxistene Lenin og Trotsky, den sosialrevolusjonære Pitirim Sorokin, og til en viss grad Stalin ble kjent. Den eneste konservative som hadde verdensberømmelse er Fjodor Dostojevskij, og han er mer kjent som forfatter enn tenker.

Herzen prøvde å lage en forbindelse mellom Europa og Russland, for å snakke om Russland som Europa ikke kjente på den tiden. Han var stemmen til dette Russland, grunnleggeren av den frie russiske presse, den første representanten for opposisjonspressen, han snakket og skrev på fremmede språk, var kjent i de liberale og sosialistiske kretsene i europeiske land, og var en venn og likesinnede person av Pierre Joseph Proudhon. Prinsippet om kollektiv eiendom som ble diskutert i dag ble tatt av Herzen fra Proudhon.

Herzen var den første i Europa som uttrykte ideen om retten til land utenfor Europa til sin egen utviklingsvei, til sin egen vei til sosialisme, til et mer rettferdig samfunn. På en gang snakket jeg med den berømte forskeren av russisk populisme, sosiologen Manuel Sarkisyants, som bodde i USA, Latin-Amerika og publisert i mange land. Han fortalte meg om latinamerikanske marxister som tenkte som russiske populister, mens han refererte til Lenin og Mao. Disse var ikke populister i deres verdensbilde, men et element nær Herzens russiske sosialisme manifesterte seg i en rekke bevegelser i mange land. I dag kan Herzens idékompleks være relevant for disse landene, men ikke for Russland.

Til slutt, om Herzens forbindelse med anarkisme. Allerede på begynnelsen av 1900-tallet snakket til og med russiske anarkister om dette; man kan for eksempel minne om rapporten til Vladimir Fedorov-Zabrezhnev på den internasjonale anarkistkongressen i Amsterdam i 1907.

Hvordan definerte Herzen sosialisme? Her er det verdt å vise til verket «Den gamle verden og Russland», der han skriver at sosialisme er et samfunn uten regjering. Det er betydelig at årsaken til Herzens skuffelse over Proudhons synssystem var den utilstrekkelige anarkismen til ideene hans, utilstrekkelig antiautoritærisme.

Spesielt i verket "The Past and Thoughts" skriver Herzen om verkene til Proudhon: "I de åpne dørene til det restaurerte atriet, uten kister og penater, kan man ikke lenger se anarki, ikke ødeleggelsen av makten, staten , men en streng orden, med sentralisering, med innblanding i familieanliggender, med arv og med fratakelse av det for straff; alle de gamle romerske syndene titter ut med dem fra sprekkene med sine døde statueøyne.»

Men her er definisjonen av anarki fra et brev fra Herzen, som etter Proudhon tok til orde for en anarkistisk republikk: "... anarki betyr ikke uorden, men "anarki", selvstyre - den vågale kommanderende hånden til regjeringen er erstattet av en klar bevissthet om de nødvendige innrømmelsene, lover strømmer fra levekårene for modernitet, nasjonalitet, omstendigheter, de er ikke bare ikke evige, men er i stadig endring og avvist." I sitt arbeid «Dualism is Monarchy» påpeker Herzen at enhver statsmakt er en form for fremmedgjøring av makt fra hoveddelen av befolkningen. "Å overbevise folk om at de er så svake at de ikke kan bry seg om sine egne saker er hemmeligheten bak all regjeringsorientering," skrev han.

Bilde: Institutt for sjeldne bøker og manuskripter ved Scientific Library of Moscow State University. M.V. Lomonosov

Herzen, i likhet med Bakunin og Kropotkin, prøvde å utlede en statsløs sosial modell fra naturlovene: «En påtrengende finger er ingen steder å se i naturen, som viser vei, kommanderer, redder, beskytter.» La oss sammenligne med Bakunin: «Menneskets frihet består utelukkende i det faktum at det adlyder naturlover, fordi han selv anerkjenner dem som sådan, og ikke fordi de eksternt ble pålagt ham av noen fremmed vilje - guddommelig eller menneskelig, kollektiv eller individuell." .

Det er verdt å merke seg at russisk anarkisme i stor grad vokste fra den populistiske ideen. Bakunin og Kropotkin var begge populistiske tenkere. Bakunin er grunnleggeren av populismens opprørske bevegelse, som sammen med Herzen snakket om Russlands spesielle vei til sosialisme gjennom samfunnet. Og Kropotkin er forfatteren av et av prosjektene til de populistiske programmene, Tchaikovsky-sirkelen. Og i Herzens krets var en av de første russiske anarkistene som deltok i «Bellen», Vasily Engelson.

Det er ingen hemmelighet at Herzen hentet sin modell av et statsløst samfunn fra tradisjonene til slaverne, det russiske folket, og refererte til samfunnet, til mekanismen som eksisterer i det for å velge embetsmenn og overvåke dem. Han korrelerte også den sosialistiske modellen med opplevelsen av felles eksistens. Selvfølgelig ble samfunnet idealisert av ham, så vel som av de slavofile populistene og reformistiske populistene.

Både Herzen og Bakunin skrev at fellesskapet må renses for de patriarkalske tradisjonene og skikkene som fantes i det, og bare under evolusjonsbetingelser kan en slags sosialistisk samarbeidsmodell komme ut av det. Men selvfølgelig var Herzen ikke en anarkist i sin rene form; snarere tilhører han de frihetlige sosialistiske tenkerne.

Sekstitallet var preget av fremveksten av nye elementer i det ideologiske innholdet i sosiale bevegelser. Denne perioden er full av radikale programmer og ikke mindre radikale offentlige handlinger. Historikere (A.I. Volodin og B.M. Shakhmatov) kaller det perioden for dannelsen av revolusjonær utopisk sosialisme på russisk jord, som oppstår fra kombinasjonen av to strømmer - russisk utopisk ("bonde") sosialisme og masserevolusjonær bevegelse blant den vanlige intelligentsia.

A. I. Herzen og N. G. Chernyshevsky ble fremtredende representanter for russisk utopisk sosialisme. Det er karakteristisk at begge anerkjente deres nærhet til slavofiles posisjoner. Herzen bemerket at slavofile "tilhører initiativets ære og ære"; det er med dem "vendingen i russisk tankegang" begynner. De ble brakt nærmere vestlendingene, som Herzen regnet seg til, av kjærligheten til frihet og følelsen av kjærlighet - "grenseløs, som omfavner hele eksistensen av kjærlighet til det russiske folket, russisk livsstil, for den russiske livsstilen ." Chernyshevsky snakket om slavofile som følger: "De er blant de mest utdannede, edle og begavede menneskene i det russiske samfunnet."

Mange sosialfilosofer kom samtidig til ideene og konstruksjonene til den kommunale (populistiske, "bonde") sosialismen, men prioritet her tilhører Alexander Ivanovich Herzen(1812–1870). Det var han som oppfattet bygdesamfunnet som det viktigste støtteelementet i byggingen av fremtiden til russisk sosialisme. Dette emnet ble diskutert av ham samtidig med emnet Russlands tilbakestående, dets identitet og spesielle oppdrag i spørsmålet om sosiale transformasjoner i seg selv og andre folk. Historiske begivenheter så ut til å feie over det russiske folket, skrev Herzen, og gjentok Chaadaev på mange måter, men knust og nedtrykt beholdt de sin opprinnelige karakter, sin ungdom, ikke belastet, som folkene i Vesten, av de århundregamle tradisjonene. av det historiske livet. Det er bevaringen av sin opprinnelige karakter som gjør den følsom for sosialisme, og mest av alt skyldes dette bygdesamfunnets spesielle rolle. "Samfunnet reddet det russiske folket fra mongolsk barbari, fra grunneiere i europeisk stil og fra det tyske byråkratiet. Samfunnsorganisasjonen, selv om den var sterkt rystet, motsto statlig intervensjon; den overlevde trygt Før sosialismens utvikling i Europa." I kommunale økonomiske og administrative prinsipper så han kimene og trekkene til sosialistisk kollektivisme. "... I hytten til den russiske bonden fant vi kimen til økonomiske og administrative institusjoner basert på fellesskap av jordeierskap, på agrarisk og instinktiv kommunisme." Imidlertid så Herzen også de negative sidene av kommunale ordener - absorpsjonen av individet av verden (fellesskapet), som i alle andre tilfeller av "underutviklet kommunisme." Han så en vei ut i bruken av vestlig vitenskap, designet for å ha en befruktende effekt på bondelivet. Uten dette vil jordbrukskommunismen forbli rå og primitiv, som den egalitære kommunismen til Gracchus Babeuf i Vesten, som praktisk talt utelukker individuell frihet og derfor ikke kan betraktes som en verdig legemliggjøring av sosialismen. Avanserte russiske mennesker som har "passert gjennom vestlig sivilisasjon" og absorbert dens historiske erfaring og sosialistiske ideer, bør bli bedt om å introdusere den russiske bonden til de positive resultatene av vestlig sivilisasjon og vitenskap.

1. november 1861 fremmet Herzen slagordet "Til folket!", som i flere tiår ble en oppfordring til patriotisk ungdom om å delta aktivt i frigjøringsbevegelse.

Herzens sosialisme er populistisk og samtidig individualistisk - det er slik Berdyaev vurderer Herzens synspunkter. Hans tro på bondesamfunnet forklares i stor grad av at den russiske bonden, selv i et livegenskap, er mer et individ enn den vestlige borgerlige, siden han kombinerer det personlige med det kommunale. Det er sant at han ikke skiller mellom en person og et individ, mellom en person og en borger. Men han føler og formidler godt faren for filistinisme, triumferende og truende den utdannede minoriteten. Den første russiske vestlendingen opplevde dyp skuffelse over vestlig filistinisme, og dette fikk ham til å sympatisere med anarkisme i stedet for demokrati.

"Staten og individet, makt og frihet, kommunisme og egoisme (i vid forstand av ordet) - dette er de herkuliske søylene i den store kampen, det store revolusjonære eposet," skrev Herzen i perioden med ideologiske søk etter lovende former for organisering av det menneskelige samfunn. Han kom til den konklusjon at bare to slike former kan skilles - et monarki og en republikk. Samtidig snakker vi ikke om styreformer, men spesifikt om samfunnsorganiseringsformer der folkets (republikkens) sak, det felles beste, virkelig er sikret. Derfor skilte han mellom en politisk og en sosial republikk, og vurderte bare en sosial republikk for å være en ekte republikk. Et monarki, i motsetning til en republikk, krever en hellig og ukrenkelig autoritet, som er uforenlig med menneskers frihet og fornuftens uavhengighet.

Det generelle diskusjonsforløpet om samfunnets sosiale muligheter ble sterkt påvirket av journalistiske taler Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky(1828–1889), spesielt hans to artikler - "Kritikk av filosofiske fordommer mot felles eierskap" (1858) og "Økonomisk aktivitet og lovgivning" (1859).

Den første av dem konkluderer med at eksistensen av et primitivt samfunn under forhold med et høyt sivilisasjonsnivå, som har blitt oppnådd i det nåværende århundret, ikke er en hindring for dets inntreden i denne sivilisasjonen, fordi i felles eierskap er det "den høyeste form for menneskets forhold til landet.» Dessuten sikrer felles eierskap, skrev Chernyshevsky i en annen artikkel et år tidligere, besittelse av land for hver bonde og «styrker nasjonal velferd mye bedre enn privat eiendom». Et slikt eierskap kan best sikre suksess i jordbruk, siden felles eiendom "forener eier, mester og arbeider i en person." Alt dette lar oss konkludere med at akselerert sosial utvikling er mulig ved hjelp av fellesskapet.

I artikkelen «Økonomisk aktivitet og lovgivning» gir forfatteren en kontrasterende sammenligning av den juridiske situasjonen innenfor fellesskapet og statlig regulering gjennom lover. I felles grunneierskap er det ingen "innblanding fra noen sentral eller ekstern administrasjon." Her gir intern regulering, som kan kalles rimelig lovgivning, uomtvistelighet og uavhengighet til en privatpersons rettigheter. Det fremmer også utviklingen av integritet av karakter og kvaliteter som er nødvendige for en borger. Den støttes og beskyttes av samfunnets krefter selv. Dermed er regulering innenfor fellesskap selvforsynt, den er mye mer rimelig enn myndighetsregulering, siden den ble utviklet over generasjoner på grunnlag av juridisk sedvane eller avtale.

Eiendomsrettigheter i Vesten er nesten utelukkende gitt til individet og er beskyttet av sterke og strengt håndhevede garantier. "Den juridiske uavhengigheten og ukrenkeligheten til individet er overalt helliggjort av både lover og skikker." Og likevel har avhengighet av lover og lovlighet, som enhver ensidig ambisjon, sine ulemper. Dette gjelder likeledes den juridiske og sedvanerettslige bestemmelsen om "eksklusive personlige rettigheter", eiendomsrettigheter i utgangspunktet. Disse ulempene begynte å avsløre seg så snart idealet "nærmet seg sin realisering med glemsel eller ødeleggelse av andre, ikke mindre viktige forhold for menneskelig lykke, som virket uforenlig med dets ubegrensede anvendelse på virksomheten." Dette refererer til det endelige resultatet av den "grenseløse rivaliseringen" mellom eiere i landbruk og industri; den "ga opp de svake som et offer til de sterke, arbeid som et offer til kapitalen."

Det er bare én vei ut av denne situasjonen – å sikre forening og brorskap mellom mennesker. Folk må slå seg sammen til samfunn som har en felles interesse, og i fellesskap bruke naturkreftene og vitenskapens virkemidler. I landbruket bør dette brorskapet komme til uttrykk i overføring av land til felles bruk, og i industrien - i overføring av fabrikk- og plantebedrifter til felleseiendommen til selskapet til alle som arbeider i denne fabrikken eller anlegget.

Etter de første skrittene for å implementere bondereformen, kommer Chernyshevsky til den konklusjon at den autokratisk-byråkratiske organisasjonen ikke er i stand til å reformere og begynner å fokusere på bonderevolusjonen. I sine kunngjøringer til bøndene og i sin appell til russiske konstitusjonalister presenterte han et bredt spekter av forslag og anbefalinger angående de nødvendige endringene i samfunnsstrukturen og staten: et bondesamfunn fritt fra byråkratisk undertrykkelse og veiledning, lokale representative myndigheter og selvstyre, en uavhengig og rettferdig domstol, begrensning av tsaristisk autokrati, ledelse basert på lover.

I motsetning til Herzen er Chernyshevsky en trofast demokrat. Han går inn i en tvist om dette spørsmålet med Chicherin, som hevdet at "demokrati ligner absolutisme i den forstand at det er veldig glad i byråkrati og sentralisering." Chernyshevsky protesterte mot dette og mente at demokrati er det motsatte av byråkrati i naturen. For eksempel må administrasjonen i et demokrati være underordnet innbyggerne i distriktet hvis anliggender den tar seg av, og dette skyldes at hver landsby og by, hver region er uavhengig i sine saker; på samme måte må enhver borger være uavhengig i saker som berører ham alene.

Chernyshevskys autoritet i frigjøringsbevegelsen på begynnelsen av 60-tallet. var svært høy, og regjeringen etablerte hemmelig overvåking over ham. I 1862, etter suspensjonen av Sovremennik-magasinet, ble Chernyshevsky fengslet i isolasjon i Peter og Paul-festningen. Her skriver han romanen «Hva skal gjøres?», som med sitt ideologiske innhold hadde stor innflytelse på flere generasjoner revolusjonært tenkende ungdom, som forsøkte å omsette prinsippene for rimelig menneskelig sameksistens i praksis. Spesielt attraktivt i romanen var elementet av askese i navnet til en felles sak, som viste seg å være karakteristisk for den påfølgende revolusjonære intelligentsiaen.

I mangel av direkte bevis ble Chernyshevsky funnet skyldig "for å ha tatt tiltak for å styrte den eksisterende regjeringsordenen" og ble dømt til syv års hardt arbeid og permanent bosetting i Sibir. Verkene hans ble forbudt i Russland frem til den første russiske revolusjonen.

På 30-tallet av XIX århundre. ideer om utopisk sosialisme begynner å utvikle seg i Russland. Utopisk sosialisme forstås som helheten av de læresetningene som uttrykte ideen om ønskeligheten og muligheten for å etablere slike sosial orden, hvor det ikke vil være noen utnyttelse av menneske for mann og andre former for sosialistisk ulikhet.

Utopisk sosialisme skilte seg fra andre utopier ved at ideen om generell, ekte likhet ble født og utviklet i den. Det var ment å bygge dette ideelle samfunnet på grunnlag av eller ta hensyn til prestasjonene til materiell og åndelig kultur som den borgerlige sivilisasjonen førte med seg. En ny tolkning av det sosiale idealet: tilfeldighet, kombinasjon av personlige og offentlige interesser. Sosialistisk tankegang tok spesielle former i Russland, utviklet av russiske tenkere som ønsket å «tilpasse» sosialismens generelle prinsipper til forholdene i fedrelandet. Inkonsekvensen ble først og fremst manifestert i det faktum at hovedformen for utopisk sosialisme i Russland naturligvis viste seg å være bondesosialisme («russisk», kommunal, populistisk), som fungerte som et ideologisk uttrykk for interessene til revolusjonære og demokratiske, men likevel borgerlig utvikling.

Grunnleggeren av russisk sosialisme var Alexander Ivanovich Herzen (1812-1870). Herzen assosierte sin åndelige oppvåkning med Decembrist-opprøret. Den "nye verdenen" som åpnet seg for den fjorten år gamle gutten var ennå ikke klar bevisst. Men dette opprøret vekket i Herzens sjel de første, om enn vage, revolusjonære ambisjonene, de første tankene om kampen mot urettferdighet, vold og tyranni.

«Bevissthet om den autokratiskes urimelighet og grusomhet politisk regime utviklet i Herzen et uoverkommelig hat mot alt slaveri og vilkårlighet.»

Herzen var av stor interesse for historiefilosofien. Tidlig på 40-tallet han kommer til den konklusjon at der det ikke finnes filosofi som vitenskap, kan det ikke være en solid, konsekvent historiefilosofi. Denne oppfatningen var assosiert med ideen om filosofi som han dannet som et resultat av hans bekjentskap med Hegels filosofi. Han var ikke interessert i det teoretiske grunnlaget for filosofi, det interesserte ham i den grad det kunne brukes i praksis. Herzen fant i Hegels filosofi det teoretiske grunnlaget for sitt fiendskap med det eksisterende; han avslørte den samme tesen om virkelighetens rasjonalitet på en helt annen måte: hvis den eksisterende sosiale orden rettferdiggjøres av fornuften, så er kampen mot den rettferdiggjort – dette er en kontinuerlig kamp mellom det gamle og det nye. Som et resultat av å studere Hegels filosofi, kom Herzen til den konklusjon at: den eksisterende russiske virkeligheten er urimelig, derfor er kampen mot den rettferdiggjort av fornuft. Ved å forstå moderniteten som en kamp av fornuft, nedfelt i vitenskapen, mot den irrasjonelle virkeligheten, bygger Herzen følgelig et helt konsept verdenshistorien, reflektert både i verket «Amatørisme i vitenskap» og i «Brev om naturstudier». Han så i hegeliansk filosofi den høyeste prestasjonen av historiens fornuft, forstått som menneskehetens ånd. Herzen kontrasterte denne grunnen nedfelt i vitenskapen med urimelig, umoralsk virkelighet.

I Hegels filosofi fant han begrunnelse for legitimiteten og nødvendigheten av kampen mot det gamle og det nyes endelige seier. I Herzens arbeid ble ideen om historiens rasjonalitet kombinert med sosialistiske idealer, noe som førte tysk filosofi nærmere fransk utopisk sosialisme. Poenget med forbindelsen mellom sosialisme og filosofi i Herzens arbeid er ideen om menneskets harmoniske integritet. Ideen om enhet og væren ble også betraktet av Herzen i sosiohistoriske termer, som ideen om å forene vitenskapen og folket, som vil prege sosialismen. Herzen skrev at når folk forstår vitenskap, vil de gå ut til den kreative skapelsen av sosialismen.

Problemet med enheten mellom væren og tenkning dukker opp på et annet nivå – som en revolusjonær praksis, som en bevisst handling, som introduksjonen og legemliggjørelsen av vitenskapen i livet. Han så massenes mestring av vitenskapen som en nødvendig betingelse for etableringen av sosialismen. Siden vitenskapen inneholder kimen til en ny verden, trenger man bare å introdusere den til massene og sosialismens sak vil bli sikret. Herzens sosialisme var utopisk. Ved å argumentere på denne måten reiste han til og med i generelle termer spørsmålet om muligheten for Russland til å være den første til å gå inn på veien til radikal sosial transformasjon: «...kanskje vi, som har levd lite i fortiden, vil være representanter om den virkelige enheten mellom vitenskap og liv, ord og handling.

I hovedsak var dette håpet ikke basert på noen faktiske data; hans henvisninger til de spesielle egenskapene til den russiske nasjonalkarakteren var ikke seriøse.

Herzens bruk av abstrakte filosofiske ideer for å rettferdiggjøre revolusjon og sosialisme gjør at filosofien her slutter å være selve filosofien. Det blir en sosial doktrine, en teori revolusjonær kamp for sosialismen. Den fremadrettede tankebevegelsen besto i erkjennelsen av kampmønsteret i samfunnet og behovet for rasjonell utdanning av massene med vitenskap. Etter å ha mestret Hegels dialektikk, innså han at det var "revolusjonens algebra", men han gikk videre til historisk materialisme.

På slutten av 40-tallet koblet Herzen alle sine tanker om fremtidig sosialistisk utvikling med Vest-Europa. Revolusjonen 1848-49 var den viktigste begivenheten i Herzens liv. Han oppfattet revolusjonen som begynnelsen på en sosialistisk revolusjon. Men det som skjedde foran øynene til Herzen i Paris i 1848, falt ikke i det hele tatt sammen med ideen hans om en sosialistisk revolusjon. Massen av folket var ikke klar for den umiddelbare organiseringen av en virkelig ny republikk. Resultatet ble nederlag. Herzen ble overvunnet av tvil om muligheten for en rask implementering av sosialismen, men han håpet likevel at folket snart ville reise seg for å kjempe igjen og gjøre slutt på den gamle sivilisasjonen for alltid. Men Herzens håp var ikke berettiget. Etter å ha oppfattet opprøret til det parisiske proletariatet i juni 1848 som begynnelsen på Europas «døende» og utsette etableringen av sosialismen i vesteuropeiske land til en uendelig fjern fremtid, sluttet ikke Herzen å lete etter muligheter for å oppnå det store idealet.

Herzen fant staten som var mest i stand til sosial transformasjon i hjemlandet. "Troen på Russland reddet meg på randen av moralsk død..." sa Herzen. Russerne er betydelig bak Europa, historiske hendelser feide over disse menneskene. Men dette er hans lykke. "Det russiske folket har bevart sin mektige sjel, sin store nasjonale karakter." Han festet blikket på det russiske miljøet. «Samfunnet reddet det russiske folket fra mongolsk barbari og fra imperialistisk sivilisasjon, fra grunneiere i europeisk stil og fra det tyske byråkratiet. Samfunnsorganisasjonen, selv om den var sterkt rystet, motsto statlig inngripen; hun levde lykkelig frem til sosialismens utvikling i Europa.» I det patriarkalske fellesskapet så Herzen et middel for radikal sosial transformasjon, et reelt element i sosialismen. Herzen utviklet teorien om "fellesskap", "bonde", "russisk" sosialisme som en integrert, fullstendig doktrine. Han mente at kombinasjonen av vesteuropeiske sosialistiske ideer med den russiske fellesverdenen ville sikre sosialismens seier og fornye den vesteuropeiske sivilisasjonen.

Ideene om "russisk sosialisme" ble først presentert av Herzen i artikkelen "Russland" (august 1848), skrevet i form av et brev til G. Herwegh. Selve begrepet "russisk sosialisme" oppsto mye senere: Herzen introduserte det først i 1866 i artikkelen "Orden triumfer!" «Vi kaller russisk sosialisme den sosialismen som kommer fra jord- og bondelivet, fra den faktiske tildelingen og den eksisterende omfordelingen av åker, fra felleseie og generell forvaltning - og går sammen med arbeidernes artel mot den økonomiske rettferdighet som sosialismen generelt sett. streber etter og som vitenskapen bekrefter.

Herzen etterlot ikke en historie om nøyaktig hvordan vendingen til et nytt syn fant sted i tanken hans, hvordan hovedprinsippene for teorien om "russisk sosialisme" tok form og utviklet seg. Det generelle svaret på dette spørsmålet er kjent: "Russisk sosialisme" oppsto som et resultat av det åndelige dramaet Herzen opplevde under revolusjonen i 1848, som et resultat av skuffelse over muligheten for sosialismens forestående seier i Vest-Europa og ønsket å finne andre mulige måter å realisere det sosialistiske idealet på.

I utviklingen av ideer kan to hovedstadier skilles: 50- og 60-tallet. Milepælen mellom dem er 1861. Denne inndelingen reflekterer ikke fullt ut utviklingen av "russisk sosialisme". Innenfor hver periode var det visse milepæler som gjorde det mulig å spore denne utviklingen nærmere.

Førreformperioden (1849-1960) i utviklingen av ideene om "russisk sosialisme" begynner i 1849 fordi den første mer eller mindre systematiserte presentasjonen av dem i artikkelen "Russland" går tilbake til dette året. Det femte brevet fra serien «Brev fra Frankrike og Italia» (desember 1847) er interessant. Herzen uttrykker beklagelse over fraværet i Europa av en "landsbykommune" som ligner på den russiske, og utbryter: "Leve, mine herrer, den russiske landsbyen - dens fremtid er stor."

I verket "Russland" representerer Russland i det moderne Europa et ungt folk, fullt av styrke, et folk som ikke har noen fortid, men alt ligger foran. Det er ingen grunn til å tro at Russland i sin videre utvikling må gå gjennom alle fasene som folkene i Vest-Europa gikk gjennom. Disse folkene har "utviklet" seg til visse sosiale idealer. Russland, i sin hverdag, er nærmere disse idealene enn Vest-Europa: «...hva som for Vesten bare er et håp mot hvilket innsatsen rettes, er for oss allerede et reelt faktum som vi begynner fra.» Et slikt «virkelig faktum» som tilsvarer idealet i Vest-Europa er det russiske bygdesamfunnet. Dette fellesskapet trenger imidlertid en viss utvikling og endring, siden det i sin moderne form ikke representerer en tilfredsstillende løsning på problemet med individet og samfunnet: individet i det er undertrykt, absorbert av samfunnet. Etter å ha bevart landsamfunnet gjennom hele historien, er det russiske folket «nærmere den sosialistiske revolusjonen enn den politiske revolusjonen». Hvilken sosialist fant Herzen i samfunnet?

For det første demokrati, eller "kommunisme" (dvs. kollektivisme) i å styre livet til en landlig artell. På møtene deres, «i fred», bestemmer bøndene landsbyens generelle anliggender, velger lokale dommere, en leder som ikke kan handle i strid med «fredens vilje». Denne generelle styringen av hverdagslivet skyldes det faktum – og dette er det andre punktet som karakteriserer fellesskapet som sosialismens embryo – at folk bruker jorden sammen. De dyrker den sammen, deler enger, beitemark og skog. Denne felles arealbruken virket for Herzen som embryoet til bevisst kollektivt eierskap. Herzen så også et element av sosialisme i bøndenes rettigheter til jord, d.v.s. i enhver bondes rett til et jordstykke, som fellesskapet må skaffe ham til bruk. Han kan ikke og har ikke behov for å gi det videre ved arv. Sønnen hans, så snart han blir voksen, får rett, selv under farens levetid, til å kreve en tomt fra samfunnet. En bonde som forlater samfunnet for en stund, mister ikke rettighetene til landet, det kan bare tas fra ham i tilfelle utvisning - dette bestemmes av en sekulær samling. Hvis en bonde forlater fellesskapet av egen fri vilje, mister han retten til en tildeling. Han får ta med seg løsøret sitt. Denne retten til land syntes for Herzen å være en tilstrekkelig betingelse for samfunnets liv. Det utelukket, etter hans mening, fremveksten av et jordløst proletariat.

Samfunnskollektivisme og retten til land utgjorde, ifølge Herzen, de virkelige embryoene som et sosialistisk samfunn kunne utvikle seg fra, med forbehold om avskaffelse av livegenskap og eliminering av autokratisk despotisme. Herzen mente imidlertid at samfunnet i seg selv ikke representerer noen sosialisme. På grunn av sin patriarkalske natur er den blottet for utvikling i sin nåværende form; I århundrer har det kommunale systemet sløvet folkets personlighet; i samfunnet er det ydmyket, dets horisonter begrenset til familiens og landsbyens liv. For å utvikle fellesskapet som sosialismens embryo, er det nødvendig å anvende vesteuropeisk vitenskap på det, ved hjelp av denne kan bare de negative, patriarkalske aspektene ved fellesskapet elimineres.

"Oppgaven til den nye æra som vi går inn i," skrev Herzen, "er å utvikle et element på grunnlag av vitenskapen om vårt kommunale selvstyre for å fullføre individets frihet, utenom de mellomformene som utviklingen gjennom av Vesten nødvendigvis gikk, vandrende langs ukjente stier. Nytt liv Vår må veve disse to arvene inn i ett stoff på en slik måte at et fritt individ vil ha jorden under føttene og slik at fellesskapets medlem blir en helt fri person.» Dermed betraktet ikke Herzen Russlands vei til sosialisme gjennom samfunnet som et unntak fra opplevelsen av global utvikling. Han betraktet den mulige raske implementeringen av sosialismen i Russland, først og fremst som en hjelp til verdensrevolusjonen; det er tross alt umulig uten ødeleggelsen av russisk tsarisme, uten frigjøring av Russland. Europa er aldri bestemt til å være fritt." Men Herzen bemerker at i russisk liv er det noe høyere enn fellesskapet, og sterkere enn makt. Han ser dette "noe" i den "interne" kraften, ikke fullt klar over seg selv, som "uavhengig av alle ytre hendelser og til tross for dem, bevarte det russiske folket og støttet deres uforgjengelige tro på seg selv." Nå blir ideen om fraværet av en fast etablert "fortid" i Russland et av de viktigste prinsippene for "russisk sosialisme."

Herzen utviklet teorien om "russisk sosialisme", mente at han endelig hadde klart å faktisk underbygge sosialismen. Etter å ha sett i samfunnet det materielle embryoet til et samfunn med sosial likhet, mente Herzen at han hadde overvunnet utopismen til de tidligere sosialistene, at fra nå av ble ikke bare sosialismens rettferdighet og rimelighet bevist, men også muligheten og virkeligheten av dens faktiske gjennomføring. Herzen skriver: "...Jeg ser ingen grunn til at Russland nødvendigvis må gjennomgå alle faser av europeisk utvikling; jeg ser heller ikke hvorfor fremtidens sivilisasjon alltid må underkaste seg de samme eksistensbetingelser som fortidens sivilisasjon."

Artikkelen "Russland" er den første skissen av ideene til "russisk sosialisme", bare en skisse, en rask skisse, designet hovedsakelig for å trekke oppmerksomhet til problemene som stilles i den, for å vekke interesse for Russland og påpeke behovet for det studere. Med ham begynte Herzens aktiviteter, rettet mot å "introdusere Europa til Russland."

En av de viktigste milepælene i dette arbeidet er preget av boken "On the Development of Revolutionary Ideas in Russia. Herzen begynner det første kapittelet "Russland og Europa" med en omtale av artikkelen "Russland" og sier: "... våre synspunkter har ikke endret seg siden den gang." Hovedsaken i dette arbeidet av Herzen fra synspunktet om utviklingen av ideene om "russisk sosialisme" er at her for første gang, og i hovedsak den eneste gangen, prøver forfatteren å underbygge ideen sin på en slik systematisk måte. og konsistent måte med løpet av den historiske utviklingen av Russland. I et forsøk på å gi en historisk underbyggelse av ideene om "russisk sosialisme", hevder Herzen at Russland har "to grunner til å leve: det sosialistiske elementet og ungdom." I boken prøvde han å bevise denne avhandlingen om organisiteten, styrken og den ikke-knusende naturen til det "sosialistiske elementet" i det russiske livet - bygdesamfunnet. Herzen mente at Russlands historie til dags dato bare er "historien til den embryonale utviklingen av den slaviske staten," "veien til en ukjent fremtid som begynner å gry." Denne oppgaven inntok en viktig plass i teorien om "russisk sosialisme". Men i landets interne historie, i utviklingen av sosiale former og politiske institusjoner, ble styrken og evnene til det russiske folket ikke avslørt med tilstrekkelig fullstendighet. Dette viser hele forløpet av russisk historie. Autokrati og livegenskap er to hovedfaktorer i det russiske livet, som fjernet folket fra aktiv deltakelse i det sosiale og politiske livet i landet og lenket styrkene deres. Ideen om "ungdommen" til det russiske folket, som Herzen prøvde å bevise her, var i hovedsak en form der bevisstheten om motsetningen mellom faktum om landets økonomiske og politiske tilbakestående og de potensielle mulighetene for brede , ble progressiv utvikling uttrykt.

Takket være bygdesamfunnet viste Russland seg å være mer i stand til sosialistisk transformasjon enn Vesten.

Herzen fastslår her ganske enkelt det faktum at fellesskapet overlevde i løpet av russisk historie, og konkluderer med at fellesskapets eksistens sikrer landets overgang til en ny, sosial sosial orden. To ideer utviklet i denne boken var av betydelig betydning for teorien om "russisk sosialisme". Dette er for det første påstanden om at den antagonistiske sosialistiske strukturen som er karakteristisk for det moderne Russland, ikke opprinnelig var karakteristisk for landet. Det er et resultat av slaveri av bøndene og oppsto i hovedsak som et resultat av legaliseringen av livegenskapet under Peter I. Ved at Peter I til slutt rev adelen vekk fra folket og ga dem forferdelig makt over bøndene , innpodet han i folket den dypeste motsetningen som ikke hadde eksistert før, og hvis han var det, men bare i svak grad. Senere, i boken «Baptized Property», skrev Herzen: «Enheten i det russiske livet ble revet i stykker av Peters kupp. De to russerne ble fiendtlige mot hverandre fra begynnelsen av det attende århundre. På den ene siden var det statlige, keiserlige Russland, rikt på penger, bevæpnet ikke bare med bajonetter, men med alle administrative og polititriks tatt fra Tyskland; på den annen side er Rus "det svarte folket, fattige, dyrkbare, kommunale, demokratiske, ubevæpnede, overrasket, beseiret, faktisk uten kamp." Dette synet på opprinnelsen til sosialistiske transformasjoner i Russland førte til en ulik semantisk konklusjon. Dens konsekvens var et revolusjonært krav om å eliminere den eksisterende "bifurkasjonen" av Russland.

Fra synspunktet om utviklingen av ideene om "russisk sosialisme", er vurderingen av Decembrist-bevegelsen i boken "On the Development of Revolutionary Ideas in Russia" interessant.

Med tanke på denne bevegelsen som den første, virkelig revolusjonære opposisjonen til autokratiet, ser Herzen i sin fiasko ikke bare bevis på styrken som russisk absolutisme har for å bekjempe revolusjonen, men hovedsakelig en konsekvens av det "fullstendige gapet" mellom de "to russerne. ” Etter nederlaget til Decembrists var ingen illusjoner mulige: "folket forble likegyldige tilskuere den 14. desember."

Det store spørsmålet om russisk sosial utvikling for Herzen var å gjenforene forbindelsen mellom de "to leirene"; han mente at for å løse dette problemet var det nødvendig å involvere jordeierskap i revolusjonen; bonden kan og vil være fri bare ved å å eie sin egen jord. Dette er hvordan Herzen skisserer ideen om "retten til land" som grunnlaget for tilnærmingen til de "to russerne." Ideen vil innta en viktig plass i hans "russiske sosialisme".

Videreutvikling av ideene om «russisk sosialisme» finnes i Herzens brev til J. Michelet «Russian people and socialism» (1851) Her gjentar Herzen tidligere uttrykte tanker om sosialismen: «om ungdommen» til det russiske folk, ca. deres rett til fremtiden, om at denne retten er basert på fakta om eksistensen av et bygdesamfunn som tilsvarer sosialismen "om frigjøring av landet", ødeleggelsen av livegenskapen som begynnelsen på den sosialistiske revolusjonen i Russland. Med utgangspunkt i denne artikkelen er teorien om "russisk sosialisme" ikke bare basert på det faktum at bygdesamfunnet eksisterer i Russland som et "sosialistisk element" i det russiske sosiale systemet, men også på overbevisningen om en viss rolle. denne faktaen for landets fremtidige skjebner. Denne rollen er forbundet med det faktum at Russland er et landlig, agrart land, og det vil det forbli i fremtiden. I dette brevet ble en av de viktige bestemmelsene i "russisk sosialisme" formulert for første gang, at "fremtidens mann i Russland er en mann, akkurat som en arbeider i Frankrike."

Slike synspunkter på utsiktene for historisk utvikling i Russland er assosiert med en rekke utopiske trekk ved teorien om "russisk sosialisme", først av alt, en undervurdering av viktigheten av industriell utvikling i Russland og en misforståelse av den progressive rollen til russisk. byer.

Tre artikler av Herzen med tittelen "Russian livegenskap" (1852) er viet til problemet med livegenskap. Fra synspunktet om utviklingen av ideene om "russisk sosialisme", er dette arbeidet til Herzen interessant i to henseender: for det første i sin polemikk med Haxthausen om spørsmål om naturen til det landlige kommunale Russland: og for det andre i å reise spørsmål om utviklingen av Russland langs veien til sosialisme kanskje uten dannelsen av en klasse av jordløse proletarer. Haxthausen hevdet at hele det russiske folks sosiale og politiske liv er basert på det patriarkalske prinsippet, at det russiske folket opprinnelig var et nomadisk, pastoralt folk og først senere gikk over til jordbruk. Han anså det viktigste i det patriarkalske livet som respekt for lederen av fellesskapet, siden det russiske folket ikke kunne eksistere uten et hode - tsaren; Det russiske folket elsker autoriteten til familiens overhode, den eldste, tsaren. Herzen tilbakeviste sin mening om bygdesamfunnet, den politiske strukturen i Russland og karakteren til det russiske folket.

Utviklingen av ideene om "russisk sosialisme" i artikler om russisk livegenskap besto først av alt i å opprettholde ideen om det russiske bygdesamfunnet som et "sosialistisk element", i motsetning til meningen om den "patriarkalske" naturen til fellesskapet, det innebar samtidig en påstand om uforenligheten av fellesskapets frie utvikling med livegenskap.» .

I "russisk livegenskap" begynner for første gang toner av polemikk å høres, ikke rettet mot forståelsen av fellesskapet i ånden til den "offisielle nasjonaliteten", men mot den liberal-vestlige "fornektelsen" av fellesskapet. Han skriver i dette arbeidet at fellesskapet får skylden for dets uforenlighet med personlig frihet. Men er det virkelig en mangel på denne friheten følt før avskaffelsen av St. George's Day... Utviklet ikke mobile samfunn seg sammen med permanente bosetninger - en fri artel og et rent militært samfunn av kosakker? Det uregjerlige bygdesamfunnet ga ganske store rom for personlig frihet og initiativ. Kosakksamfunn absorberte eller undertrykte ikke individet.»

I artikkelen «Døpt eiendom» skriver Herzen at «det russiske livet fant i seg selv midler til å delvis kompensere for denne mangelen. Landlig liv dannet seg ved siden av det stasjonære samfunnet, den dyrkbare, fredelige landsbyen, et mobilt fellesskap - kosakkenes militære fellesskap."

Han la merke til den spesielle karakteren til den russiske bonden, bestemt av kommunismen i hans kommunale struktur og landsbyens selvstyre. Kommunismen i den russiske landsbyen lå, ifølge Herzen, til grunn for den russiske sosiale orden. Enhet, uttrykt i en fellesstruktur, vil redde det russiske folket. Men i begge verkene slår han fast at sosialistiske ambisjoner ikke kan finne tilfredsstillelse verken i den kommunale strukturen til den russiske landsbyen eller i den "republikanske" strukturen til kosakkbosetninger.

Ødeleggelsen av samfunnet (og det er uunngåelig i tilfelle av frigjøring av bønder uten land) ville føre til fremveksten av 20 millioner proletarer, dessuten landlige proletarer, som etter hans mening ikke er revolusjonære i det hele tatt, som deres urbane motparter. De er feil, hevder han, "hvem ville glede seg over dannelsen av proletariatet, fordi "Vi ville se i det et stykke revolusjonær utvikling; det er ikke nok å være et proletariat for å gjøre en revolusjon." Disse argumentene fra Herzen uttrykker ideen som er karakteristisk for "russisk sosialisme" om muligheten for å unngå utviklingen av et jordløst proletariat i Russland, og dermed livsusikkerheten, som er uatskillelig fra eksistensen.

Herzens hovedanliggende var hvordan han kunne hjelpe revolusjonen hjemme på lang avstand. For dette formål grunnla han Free Russian Printing House i London i 1853, som markerte begynnelsen på den russiske usensurerte pressen, hvor de begynte å trykke og distribuere individuelle verk og brosjyrer som bidro til utviklingen av den politiske selvbevisstheten til russisk. samfunn.

Midlene til Herzens propaganda var både verket "On the Development of Revolutionary Ideas in Russia" og den episke boken "The Past and the Duma", arbeidet som varte i 6 år (1852-1858).

I slutten av juni 1853 kom den første proklamasjonen «St. Georgs dag! St. Georges dag! med undertittelen "Til den russiske adelen." Proklamasjonen kombinerte på forbløffende vis elementer av edel revolusjonisme med revolusjonært demokrati. Herzen skrev at det ikke er noen "fatal nødvendighet" for hvert skritt fremover for at folket skal bli preget av hauger med lik. Dåp i blod er en stor ting; enhver suksess må absolutt gå gjennom den.»

Den nye orienteringen av Herzens verk mot den russiske offentligheten vil ikke vises umiddelbart. I magasinet «English Republic» vil et verk dukke opp som har inntatt en viktig plass i utviklingen av «russisk sosialisme». Den ble skrevet i form av brev til en engelskmann og utgitt under tittelen "Den gamle verden og Russland." Mange av tankene hans går igjen i dette arbeidet. Vi snakker her om slavenes ungdom, om det russiske folket som et "landbruksfolk", om bygdesamfunnet som et "sosialistisk element" i det russiske livet, om behovet for å bevare fellesskapet og utvikle det "personlige prinsippet, ” om adelens rolle i utviklingen av revolusjonære ideer i Russland. Men det viktigste er at disse "brevene" er kjent i den russiske tankehistorien for den "klassiske" formuleringen av spørsmålet: "skal Russland gå gjennom alle faser av europeisk utvikling eller må det gå en annen vei mot sosialisme .

Dette er de første milepælene på veien til filosofisk og historisk underbyggelse av hovedideen om "russisk sosialisme" - ideen om muligheten for en ikke-kapitalistisk utviklingsvei for Russland. Men dette er bare begynnelsen på en slik begrunnelse, bare noen få tanker og betraktninger. Herzen forbinder Russlands mulighet til å omgå visse faser av europeisk utvikling med det faktum at disse fasene kan, bør og faktisk oppleves av Russland, men på en spesiell måte gikk Russland gjennom disse fasene, så å si, ideelt sett, i bevisstheten av sine avanserte ideer. «Russland», skriver han, «gjorde sin revolusjon i den europeiske skolen. Adelen danner sammen med regjeringen en europeisk stat innenfor en slavisk stat. Vi har gått gjennom alle faser av liberalismen, fra den engelske konstitusjonelle tilbedelsen av '93. Folket trenger ikke å begynne på nytt med dette sørgelige arbeidet som allerede er utført av Russland.»

Det utdannede Russland må nå oppløses blant folket. Russisk progressiv tankegang nådde sosialismen i politikken, materialismen og fornektelsen av all religion i filosofien. Sosialismen, hevder Herzen, "har igjen brakt det revolusjonære partiet til folket." I Herzens resonnement presentert i denne artikkelen er det begynnelsen på to svært viktige ideer for "russisk sosialisme" og dens videre utvikling.

For det første et forsøk på å filosofisk forklare muligheten for Russland til å omgå noen stadier av den europeiske utviklingshistorien, basert på forholdet mellom det personlige og det historiske.

For det andre, tilnærmingen til ideen om at mestring av de sosialistiske ideene i Vest-Europa er en nødvendig betingelse for at Russland kan komme til sosialisme uten å gjenta historien om veien til vesteuropeiske land, og ideen om behovet for å etablere en sammenheng mellom konklusjonene fra vestlig vitenskap, assimilert av den avanserte adelen og folkets ambisjoner. Han mente at noen trekk ved anarkismen var bevart i Russland. Herzen satte stor pris på rollen til den russiske ikke-byråkratiske adelen. Han skrev at "disse menneskene er de mest uavhengige menneskene i Europa, de har nådd sosialistiske ideer i politikk, fornuft i vitenskap, fornektelse og skepsis i filosofi."

I «Letters» tegner Herzen utsiktene for en fremtidig revolusjon. "Staten og individet, makt og frihet, kommunisme og egoisme - dette er pilarene til Herkules i det store revolusjonære eposet. Europa tilbyr mangelfulle og ville løsninger. Revolusjonen vil gi en syntese av disse løsningene. Sosialistiske formler vil forbli vage inntil livet innser dem. Fremtidens system- sosialisme - forestilte han seg på den tiden som et samfunn uten regjering.

Herzen understreker at uten hjelp fra vestlige sosialistiske ideer vil de slaviske folkene aldri samle krefter og gå fra kommunisme til bevisst sosialisme.

Han skriver: «Artelen og bygdesamfunnet, deling av profitt og deling av felt, den sekulære samlingen og foreningen av landsbyer til voloster som styrer seg selv - alt dette er hjørnesteinene som tempelet for vårt fremtidige frie fellesliv er på. opprettet. Men disse hjørnesteinene er fortsatt steiner, og uten vestlig tanke vil vår fremtidige katedral forbli med det samme fundamentet.»

I 1855 begynte almanakken "Polar Star" å bli publisert. Den høyeste prestasjonen av Herzens revolusjonerende utdanningsaktiviteter var utgivelsen, sammen med N. P. Ogarev, av avisen "Bell" (1857-1867). Revolusjonær agitasjon for avskaffelse av livegenskap begynner å komme i forgrunnen i Herzens aktiviteter.

"Det særegne, originaliteten til Russland," mener Herzen, er bygdesamfunnet, som har eksistert i århundrer. Han anså en bonderevolusjon i Russland som fullt mulig og forestilte seg den i form av en ny Pugachevisme. Men han uttalte definitivt at han foretrakk den fredelige veien for å eliminere livegenskap, at opplevelsen av revolusjonen i 1848 inspirerte ham med «avsky fra blodige kupp». Herzen retter oppmerksomheten mot den russisk utdannede adelen. Han mente at det var i sjiktet av en viss adel at kimen og mentale sentra for den kommende revolusjonen var skjult.

I 1857, i teorien om "russisk sosialisme", ble ideen om bøndenes "rett" til land endelig dannet. Frigjøringen av bøndene i Russland kan og bør gjennomføres som frigjøring med jord; Herzen sier at bonden bare ønsker å motta verdslig jord, som han skaffet seg med rett til arbeid. «Den russiske bonden tror ikke at verdslig jord kan tilhøre noe annet enn verden, han tror heller at han selv tilhører jorden, snarere enn at jorden kan tas bort fra verden. Dette er ekstremt viktig."

På tidspunktet for bondereformen i 1861 var således hovedideene til russisk sosialisme blitt utviklet og gjentatt mange ganger. Hovedkomponentene i teorien på slutten av 50-tallet var: anerkjennelse av Russlands spesielle vei til sosialisme sammenlignet med vesteuropeiske land; troen på at Russland er mer i stand til sosial revolusjon enn disse landene; vurdering av bygdesamfunnet som embryoet til en sosialistisk organisasjon og indikasjoner på de egenskapene som gjør det mulig å se et slikt embryo i det; påstanden om at frigjøringen av bøndene med jorda skulle være begynnelsen, det første trinnet i den sosialistiske revolusjonen.

Førreformperioden var preget av Herzens større konsentrasjon om det sosioøkonomiske aspektet ved teorien.

Etter reformen i 1861 gikk ikke Herzens håp om ødeleggelsen av livegenskapet, som ville åpne en direkte vei for landets utvikling mot sosialisme, oppfylt. "Frigjøringen" viste seg å være halvhjertet, misnøyen til bøndene var ganske åpenbar. I 60-tallets journalistikk blir revolusjonær-demokratiske tendenser og et forvarsel om en bonderevolusjon mer og mer tydelig. En av de betydelige endringene i Herzens tanker etter reformen i 1861 var oppgivelsen av håp for middeladelen som den ideologiske og organisatoriske gjæringen av Russlands bevegelse mot «russisk sosialisme». Å bevise at Russland etter reformen ikke mistet muligheten til å gå over til sosialisme, utenom kapitalismen, utgjør et viktig aspekt av utviklingen av teorien om "russisk sosialisme" på 60-tallet. Tiåret etter reformen introduserer tillegg til teorien. To av Herzens verk fra denne perioden er interessante - "Letters to a Traveler" (midten av 1865) og artikkelen "Towards the End of the Year". Herzen skisserer to veier for bevegelse mot sosialisme - "for Vesten er sosialisme solnedgangen, for det russiske folk er det den stigende solen."

Den endelige studien på slutten av 60-tallet, som ble en nødvendighet for utviklingen av teorien, møtte alvorlige vanskeligheter i spørsmålet om økonomisk, sosialt og politisk liv i Russland. Det ble stadig vanskeligere å studere dette livet i utlandet, spesielt siden Kolokols levende bånd med Russland ble svekket hver dag.

Sist gang Herzen tok opp spørsmålet om sosialisme og den sosialistiske revolusjonen var i brevene hans «Til en gammel kamerat». Spørsmålet om midlene til sosial transformasjon utgjør hovedtemaet for "bokstavene". Det er bare ett alvorlig spørsmål i vår tid, hevdet Herzen, - dette er spørsmålet om sosialisme.

Og likevel var Herzens "russiske sosialisme" en utopi, en feil. Han forsto ikke at det var umulig å hoppe direkte fra forhold som var primitivt felles i form, men føydale i hovedsak, til sosialisme. Det er umulig fordi sosialismen for sin konstruksjon krever betydelig materiell og teknisk utvikling, som ville gi samfunnet mulighet til å løse sosiale problemer.

Historien om "russisk sosialisme" tiltrakk seg i en eller annen grad oppmerksomheten til alle som skrev om A.I. Herzen. Opprinnelsen til denne trenden i sosialistisk tankegang, unik for sin tid, har imidlertid ikke blitt fullstendig studert.

Fremveksten av Herzens teori i historisk litteratur dateres vanligvis til 1849, og forbinder den med kollapsen av håpet hans om det revolusjonære potensialet i Vesten. Uten å benekte den visse betydningen av denne fasetten, merker vi at dens opprinnelse går tilbake til tidlig på 1830-tallet. De bør letes etter i Herzens kritiske forståelse av utopisk sosialisme, virkeligheten til det føydale Russland og det postrevolusjonære borgerlige Frankrike. I følge den rettferdige uttalelsen til A.I. Volodin og B.M. Shakhmatova, sosialistisk tankegods i Russland, representert først og fremst ved verkene til Herzen og Ogarev, oppstår «som en særegen bevissthet om krisen i borgerlig-demokratisk ideologi, oppdagelsen av dens blindveier, en indikasjon på dens begrensninger, som et resultat av ideologisk søken etter andre veier enn de som følges av det postrevolusjonære Vesten, som en anti-borgerlig form for sosial bevissthet» *.

Problemet med å kontrastere Russland med Vesten oppsto fra begynnelsen av fremveksten av russisk utopisk sosialisme. For Herzen besto det av tidlige refleksjoner over veiene til borgerlig fremgang, i å utvikle sitt eget syn på egenskapene til den russiske bondeverdenen, i forsøk på å tilpasse sosialistisk tankegods til forholdene i den russiske virkeligheten. OM tidlig periode Det er skrevet seriøse studier om Herzens utopiske sosialisme . Uten å berøre spørsmålet om hans assimilering av denne eller den retningen av vestlig tankegang, presenterer vi meningen til B.P. Kozmin, som vi deler fullt ut: "Helt fra begynnelsen av hans bekjentskap med sosialistiske ideer, oppdaget Herzen en slik uavhengighet i tankene og en så kritisk holdning til forskjellige sosialistiske systemer ... at det ville være en grov feil å klassifisere ham som en tilhenger av et av disse systemene.".

Når vi vender oss til en senere periode i Herzens verdensbilde, nemlig opprettelsen av konseptet "russisk sosialisme", vil vi kronologisk utpeke stadiene av dens utvikling. Formuleringen av hovedbestemmelsene og den første utviklingsperioden dateres tilbake til slutten av 40-tallet - midten av 50-tallet av 1800-tallet. Den andre perioden dekker andre halvdel av 50-tallet frem til 1867, og den tredje - slutten av 60-tallet.

La oss starte med problemet med fellesskap, et problem uten hvilket Herzens teori ikke kunne ha oppstått. Hvordan gikk det til at det flere hundre år gamle instituttet folkeliv- et bondelandsamfunn, organisk passe inn i det føydale livet i den russiske landsbyen, brukt av myndighetene til skatteformål, som fungerte som et beskyttende prinsipp for autokratiet - ble et av hovedargumentene for teorien som dominerte den russiske frigjøringsbevegelsen i et halvt århundre? Uten å ha til hensikt å utforske problemet med den populistiske ideologiens skjebne, la oss vende oss direkte til Herzen.

Spørsmål om når han først hørte om fellesskapet, hvilken rolle Haxthausen og slavofile spilte i dette, synes ikke vi er avgjørende her. Hvis hver grunneier praktisk talt tok seg av samfunnet, så visste teoretisk sett alle utdannede russere om det. Tilbake på 1700-tallet. dette instituttet ble gjenstand for beskrivelser av så kjente forfattere som I.N. Boltin og A.N. Radishchev . I tidlig XIX V. I regjeringskretser har spørsmålet om fellesskapets skjebne gjentatte ganger dukket opp. "Til instituttet for landfellesskapet," skrev N.M. Druzhinin, - prinsippet om privat borgerlig eierskap av land ble motarbeidet: på dette grunnlaget ble loven fra 1803 om frie kultivatorer og prosjektene for reform av statslandsbyen på 20-30-tallet av 1800-tallet bygget." Videre N.M. Druzhinin bemerket at konsekvensene av utviklingen av kapitalismen i Vesten allerede på 30- og 40-tallet rystet utsiktene til jordbruk i øynene til regjeringen og den konservative adelen, og landsamfunnet begynte å bli sett på som et hinder for "destruktive teorier". ."

Kontrovers om veiene til den historiske utviklingen av landet, spesielt utviklet i Moskva, reiste for første gang bredt problemet med samfunnet , involverte både slavofile og vestlige i diskusjonen. "På kvelder med Elagina, Sverbeevs og oss," husket A.I. Koshelev, - det var Chaadaev, Herzen, Granovsky og andre... Disse kveldene ga mye nytte både for personene som deltok i dem, utviklet og avklarte deres tro, og for selve saken, dvs. utviklingen av disse to retningene, den såkalte slavofile og vestlige, som tydelig viste seg i vår litteratur på førti- og femtitallet.".

"Kontinuerlige tvister og samtaler med slaverne," bemerket Herzen i 1844, "har bidratt mye siden i fjor for å avklare saken, og god tro på begge sider ga store innrømmelser, som dannet en mer solid oppfatning." . Herzen møtte også A. Haxthausen, den prøyssiske kongelige rådgiveren, som deltok i utarbeidelsen av landbrukslovgivningen i Preussen. Interessert i elementene i det kommunale systemet i de slaviske landene, ba Haxthausen de russiske myndighetene om tillatelse til å studere jordbrukssystemet til den russiske bonden. Etter å ha mottatt samtykke fra regjeringen og materiell støtte, i 1843 reiste han i seks måneder gjennom Volga-regionen, Ukraina, Krim og Kaukasus. Han besøkte også hovedsteder. I Moskva var han vitne til polemikken mellom slavofile og vestlige. Her møtte også Herzen ham, som skrev i dagboken hans 13. mai 1843: «Jeg hadde anledning til å snakke med Jaxthausen; Jeg ble overrasket over det klare blikket på livet til bøndene våre, på grunneiernes makt, zemstvo-politiet og regjeringen generelt. Han opplever fellesskap som et viktig element, bevart fra gammelt av, og det må utvikles i samsvar med tidens krav.». Av denne journalen følger det imidlertid etter vår mening ikke, slik N.M. mente. Druzhinin at selv da Herzen "stilte spørsmålet om de vitale kreftene til det russiske landsamfunnet" . Tross alt, noen dager senere, fortsatte tankene sine om samfunnet, skrev han: "Våre slavofile snakker om fellesprinsippet, om det faktum at vi ikke har noen proletarer, om inndelingen av felt - alt dette er gode embryoer, og de er ofte basert på underutvikling... men de glemmer på den annen side mangelen på selvrespekt, dum utholdenhet av all slags undertrykkelse, med et ord, evnen til å leve med en slik tilstand. Er det noe rart at bonden vår ikke har utviklet eiendomsrett i betydningen personlig eierskap, når hans jord ikke er hans land, når til og med hans kone, datter, sønn ikke er hans? Hvilken eiendom har en slave? han er verre enn proletaren - han er en res (ting - lat.) - et redskap for å dyrke markene".

På begynnelsen av 1940-tallet så ikke Herzen de "vitale kreftene" til landsamfunnet under slaveri, men han var klar til å vurdere selve prinsippet om samfunnssosialistisk. Det er grunnen til at han bemerket at de første som nærmer seg sosialismen vil være menneskene som "satte på sitt banner ikke individet, men fellesskapet, ikke frihet, men brorskap, ikke abstrakt likhet, men den organiske arbeidsfordelingen" *.

Det er et synspunkt der Herzen lånte ideene sine om samfunnet fra slavofile og delvis fra Haxthausen. Som bevis siteres vanligvis de senere bevisene til Herzen selv, som i ettertid mer enn en gang snakket om slavofiles prioritet i denne saken og hevdet at "begge skoler ... vitenskapelig analytisk, realistisk og den nasjonale, religiøse, historiske skolen - enige om alle spørsmål knyttet til bygdesamfunnet og dets landbruksinstitusjoner" . En analyse av Herzens utvikling av teorien hans og en sammenligning av den med slavofiles stilling tillater oss å ta et kritisk blikk på disse utsagnene og være enig i meningen til Z.V. Smirnova, som mente "at Herzen tok feil når han vurderte slavofiles syn på samfunnet for å være nært og relatert til 'russisk sosialisme'".

Slavofiler og Herzen representerte forskjellige klasseinteresser, og søket etter analogier i dette tilfellet kan faktisk være av rent ekstern karakter. . Imidlertid hadde samfunnet selv en konsentrasjon av funksjoner for tilsynelatende gjensidig utelukkende dommer. Herzen tok felles bruk av land, enger, beitemark, skog, generell forvaltning, en viss likestilling mellom medlemmer av samfunnet og bondens idé om hans rett til land som embryoet til fremtidens kollektive eiendom. "I hytten til den russiske bonden fant vi," skrev han, "fosteret til økonomiske og administrative institusjoner basert på felles jordeierskap, på agrarisk og instinktiv kommunisme.". Men de samme egenskapene til det kommunale systemet, kombinert med patriarkatet, absorpsjonen av personen i verden, og følgelig en fullstendig mangel på frihet, gjorde samfunnet veldig praktisk å bruke det i interessene til grunneiere og samlere av alle typer av skatter.

Fellesskapets selvstyre, som opererte innenfor rammen av autokratisk makt, var både økonomisk og politisk fordelaktig for tsarismen. Det er derfor "samfunnsorganisasjonen, selv om den var alvorlig rystet ... med suksess levde for å se utviklingen av sosialismen i Europa" . Og poenget her er ikke, som Herzen hevder på samme sted, at samfunnet "motstand" "mot europeisk stilte grunneiere", mot statlig innblanding, mot "imperial sivilisasjon": det hadde ikke behov for å forsvare det faktum at det eksisterer. , som regjeringen og grunneiere ikke gjorde inngrep i. Ved en annen anledning i 1855 bemerket imidlertid Herzen selv at samfunnet kunne «komme overens med tsaren i lang tid, spesielt siden han har liten nytte av å krenke dens rettigheter».. I 1856 skrev Herzen at «staten og livegenskap på sin egen måte bevart ... samfunnet" ; og i en annen utgave av det samme materialet (1857) la han til at «det edle Russland og det regjerende Russland er avhengig av det rurale felles-Russland og undertrykker det»..

Den første (sammen med Ogarev) av de russiske revolusjonærene som begynte å utvikle samfunnets problem så alvorlig, ga ikke Herzen tilstrekkelig oppmerksomhet til den økonomiske essensen av dette problemet, som forresten ikke bare var viktig for de som utnyttet bonden, men også for samfunnsmedlemmet selv. Derav vektleggingen av «instinktiv kommunisme», en vektlegging som ikke er noe annet enn en idealisering av felleslivet. På begynnelsen av 50-tallet ble en slik linje kun skissert; I fremtiden vil vi komme tilbake til dette problemet, men vi merker her at vi ikke kan være enige med A.I. Volodin, som benekter idealiseringen av samfunnet som et av trekkene i Herzens "russiske sosialisme" . Volodins definisjon av denne teorien som helhet som "et dristig teoretisk søk ​​- et søk etter en variant av Russlands akselererte bevegelse mot sosialistisk gjenoppbygging gjennom den åndelige (og derfor sosiale) opplevelsen av vesteuropeiske land"- synes for oss å være generelt vellykket. Bare ordet "akselerert" kan reise noen tvil her. Herzen var ikke preget av revolusjonær "utålmodighet" og var fremmed for ønsket om å akselerere den historiske prosessen. Kanskje Volodin hadde i tankene at Herzens antatte Russland skulle omgå «fasene av europeisk utvikling», men den russiske veien under nødvendig tilstand frigjøringen av individet i fellesskapet kunne ikke på noen måte, ifølge hans teori, fremskyndes.

Når han snakket om den kommende epoken, så Herzen sin oppgave som "bevisst å utvikle, på grunnlag av vitenskap, elementet i vårt kommunale selvstyre til fullstendig frihet for individet, og omgå de mellomformene som utviklingen av Vesten nødvendigvis tok, vandrer langs ukjente stier. Vårt nye liv må veve disse to arvene inn i ett stoff på en slik måte at et fritt individ vil ha jorden under sine føtter og slik at fellesskapets medlem blir en helt fri person.»*

På slutten av det første utviklingsstadiet av teorien om "russisk sosialisme", formulerte Herzen sine oppgaver. Det skal bemerkes at de hadde lite til felles, ikke bare med ideene til slavofile, men også med forsøkene på å appellere til det felles eierskapet til landet til de eksilerte desembristene.

I notatet "Om bønders livegenskap i Russland" (1842) har M.A. Fonvizin nevnte den "offentlige retten til landeie" som en viktig fordel for Russland fremfor andre europeiske land, "utmattende under byrden" til proletarene . I samme forstand trakk han frem Russland som et eksempel, «hvor delingen av land hittil befrir det for fattige landløse borgerskap (prolétaires),» enda tidligere (1836) N.A. Bestuzhev.

Ekkoene fra revolusjonen i 1848 nådde Sibir. "De politiske hendelsene det siste året var så ekstraordinære," skrev Fonvizin til Jakushkin i mars 1849... Situasjonen i Frankrike er så spent, så unaturlig, at det virker for meg som en sosial revolusjon er uunngåelig. . I påvente av "uunngåelige" hendelser skrev Fonvizin også et notat "Om kommunisme og sosialisme" i 1849. Etter å ha pessimistisk vurdert mulighetene for sosiale transformasjoner i Frankrike, vendte han seg i Sibir, som Herzen i Europa, til utsiktene for en rettferdig omorganisering av samfunnet på grunnlag av landsamfunnet, som inneholder "hovedelementet av alle sosialistiske og kommunistiske teorier". Rundt denne tiden ga N.A. også en nøye vurdering av fellesskapets institusjon. Bestuzhev, når han skriver (brev til S.P. Trubetskoy 15. oktober 1850) at den kommunale livsstilen er "ren sosialisme, kommunisme" *.

Det er imidlertid bare Fonvizin som gjør et forsøk på å formulere oppgavene for samfunnsutvikling. Etter å ha gått gjennom Hegels skole, refererer han til sin autoritet: «Hvis Hegels filosofiske tanke om at ethvert historisk folk er en representant for verdensideen og i sin tid må utvikle den... hvis, jeg gjentar, denne tanken er ikke en tom fiksjon, da blir det russiske folket bedt om å utvikle en ny verdensidé fra dens opprinnelige elementer" . Han forutsier en slik fremtid for fellesstrukturen i det russiske livet. Likheten med Herzens "russiske sosialisme" her er imidlertid rent formell. Det er begrenset til å henvende seg til fellesskapet som en institusjon som kan bli grunnlaget for gjenoppbyggingen av samfunnet. Men Herzen forestilte seg ikke utviklingen og gjenskapingen av fellesskapet uten den revolusjonære sosialistiske tanken fra Vesten; selve utviklingen av fellesskapet, elimineringen av funksjonene som tilslørte det, kunne skje i prosessen med den revolusjonære transformasjonen av samfunnet. Delte to revolusjonære ulike generasjoner og sosialismens religiøse begrunnelse av den eldste av dem, og de slavofile elementene i hans synspunkter. I denne forbindelse kan man ikke være enig med Volodin, som hevder at Fonvizin, "mens han var i Sibir, formulerte ideene om "russisk" kommunal sosialisme i den.. Det som er viktig er selve interessen for fellesskapet, i dets begreper, som manifesterer seg i ulike sosiopolitiske kretser i ulike former, men overalt indikerer krisefenomener i sosioøkonomisk og politisk aktivitet.

B.P. Kozmin la nøyaktig merke til et av de viktigste trekkene ved Herzens synspunkter, som er direkte relatert til teorien om "russisk sosialisme." "Herzen," skrev han, "var klar over behovet for å bygge en bro mellom teori og praksis. Han visste at fremtiden vil bli født fra det eksisterende og at man derfor i det eksisterende bør se etter elementene som fremtiden vil utvikle seg fra. Idealet, fra Herzens ståsted, hadde mening og betydning bare når det var basert på virkeligheten» *.

Herzen hevdet at "uten en predisponert folkelivsform er samfunnsvitenskapen tapt i sosial delirium." Kozmin anså slike konstruksjoner som en stor fortjeneste. "Han (Herzen - N.P.) stilte iherdig et spørsmål som i sin tid, blant de vesteuropeiske sosialistene, bare ble reist av Marx og Engels - spørsmålet om idealets forhold til virkeligheten" *.

For Herzen var fellesskapet et ideal forankret i virkeligheten, en bro mellom teori og praksis. I hans teori representerte det et slags fokus der folkets problem var sammenvevd med fremskritts veier. I kjernen forble det alltid "den dominerende aksen som, med hans ord, livet vårt gikk rundt, - dette er vår holdning til det russiske folket, troen på dem, kjærligheten til dem ... og ønsket om å delta aktivt i deres skjebner» *.

"Russisk sosialisme" ble i stor grad bestemt av den dype patriotismen som var organisk karakteristisk for dens skaper. Men å betrakte dette trekk ved verdensbildet til Herzen og en rekke av hans samtidige som et uttrykk for nasjonalisme typisk for et land med «forsinket borgerlig utvikling», som V.G. Horos, virker feil for oss . Sammenligningen av Herzens patriotisme med Lermontovs "merkelige kjærlighet" er også veldig kontroversiell. Forfatteren har mye mer rett når han skriver at Herzen var "preget av en særegen dialektikk av det nasjonale og internasjonale".

Det er viktig å merke seg at nesten alt skrevet av Herzen på slutten av 40- og 50-tallet om Russland og russere er rettet til den vestlige leseren og tjener formålet med å introdusere ham til en side av det russiske livet som er ukjent for Europa. Dette aspektet er bredere enn historien om samfunnet. Herzen skriver mye om menneskene, om deres "statelige trekk, livlige sinn ... rike natur" ; om intelligentsiaen, som representerer "landets sinn". I 1854 formulerte han allerede en tanke som snart var bestemt til å bli et slagord som oppfordrer folket: «Det utdannede Russland må nå oppløses i folket» *.

Herzen nærmer seg også problemet med forhold til menneskene fra den andre siden, og definerer så å si " tilbakemelding" «Vi har gått gjennom alle faser av liberalismen fra engelsk konstitusjonalisme til tilbedelsen av ’93. Folket trenger ikke begynne dette sorgfulle arbeidet igjen. Hvorfor skulle han utgyte sitt blod av hensyn til de halve løsningene som vi har kommet til og hvis betydning bare er at de er forskjellige spørsmål, vekket andre ambisjoner!

Vi har tjent folket denne smertefulle, smertefulle tjenesten; vi betalte med galge, hardt arbeid, fangehull, eksil og liv.» Undertrykkelsen blir sterkere, mer smertefull, mer støtende, og midt i «dødstillhet, i stedet for enhver trøst, så vi med gru fattigdommen til den revolusjonære ideen og folkets likegyldighet til den» *.

Likegyldighet til introduserte ideer kan betraktes som naturlig for en person begrenset av grensene til landsbyen eller volosten hans. Men bonden kunne ikke være likegyldig til formene for sitt eget liv. Under disse historiske forholdene var dette åpenbart det eneste leddet som i det minste i teorien kunne gripes, for det hadde til en viss grad et reelt grunnlag - fellesskapet. Slik sett kunne "russisk sosialisme", basert på fellesideer, neppe betraktes som en ren utopi.

Etter å ha dannet hovedbestemmelsene i teorien hans, fortsatte Herzen å utvikle og spesifisere dem. På et møte for europeisk demokrati til minne om februarrevolusjonen i Frankrike (27. februar 1855), og snakket om fellesskapet, svarte han derfor først på spørsmålet om muligheten for å forene «personlig frihet med verden». Hvert medlem av fellesskapet må kreve for seg selv «alle rettighetene som tilhører ham som individ, uten å miste rettighetene han har som medlem av fellesskapet» *. Bare under denne betingelsen kan et aktivt liv begynne, for «denne revolusjonære gjæring», «ulydige personlighet» er nettopp det det russiske samfunnet mangler. I en slik formulering av spørsmålet om den frie utviklingen av institusjonen for menneskers liv, basert på den grunnleggende motsetningen til det "opprørske individet" med gjensidig ansvar og binding for alle beslutninger i verden, er den hegelianske skolen synlig. Samtidig er den spesifikke søken etter en løsning på «sosialismens hele oppgave» tydelig presentert her, noe Herzen åpenbart ser på å løse frihetsspørsmålet som en anerkjent nødvendighet.

Men forestilte ikke Herzen seg virkelig at en persons uavhengighet praktisk talt kunne føre til ødeleggelse av samfunnet? Det viser seg at han gjorde det. I artikkelen «Fremover! Frem!", presenterer et alternativ til den mulige borgerlige utviklingen av samfunnet med "autokratiske eiendomsrettigheter", "utryddelse av patriarkalsk kommunisme og gjensidig ansvar" - utviklingsveien "på dets folkelige og sosiale prinsipper" - og gir preferanse til sistnevnte fastslo Herzen umiddelbart behovet for å kombinere "personlig uavhengighet, uten hvilken det ikke er noen frihet, med sosial trekkraft, med gjensidig ansvar, uten hvilken frihet blir et av eierens monopoler." Så, igjen, bevissthet om faren ved veien til borgerlig utvikling, ønsket om å isolere oss fra den av fellesskapet, men i en annen form enn de slavofile, for her er det lagt vekt på frihet og likhet for alle.

Det tradisjonelle temaet for Herzen om bortgangen av den "filisterske" utviklingsperioden for Russland er i hovedsak baksiden av teorien om "russisk sosialisme". Herzen skrev mer enn en gang at Vesten tjente Russland godt ved å gå gjennom en rekke utviklingsperioder og bevise deres uegnethet. I 1855 henvendte han seg til sine europeiske kolleger: «Vi møter dere halvveis i den fremtidige revolusjonen; For dette trenger vi ikke å gå gjennom sumpene du gikk gjennom... Din innsats, din lidelse er lære for oss. Historien er veldig urettferdig; Hun gir de som kommer for sent ikke en forfriskning, men en ansiennitet av erfaring. Hele utviklingen av menneskeheten er ikke annet enn kronisk utakknemlighet."

«Vi kommer for å møte deg» betydde også at Vesten ikke bare hadde nådd det nivået det burde ha nærmet seg til, men at det ikke hadde mistet sitt revolusjonære potensial. Den sistnevnte omstendigheten, som gjentatte ganger ble understreket av Herzen etter 1849, vakte liten oppmerksomhet fra forskere av «russisk sosialisme», som fokuserte på Herzens kritikk av den borgerlige sivilisasjonen og fornektelsen (uten forklaring) av dens historiske utsikter. Når man analyserer Herzens holdning til det post-revolusjonære Europa, bør man huske på at bildet av en døende verden ble noe overdrevet av stilen hans. En sammenligning av de forskjellige uttalelsene hans viser at han selv på 50-tallet fortsatte å se mektige krefter i Europa i person av "franske proletarer og bønder", og viktigst av alt, han følte alltid den levende sosialistiske tanken fra Vesten, som representerte selve ideen av sosialisme som "toppet av vestlig utvikling" *. Den «gamle verden»s fiasko, dens sosiale, økonomiske og politiske undergang - alt dette ble tilskrevet av Herzen bare til de herskende klassene, til den borgerlige eller halvborgerlige rettsordenen. De ble etter hans syn bestemt av lovene for historisk utvikling, uunngåeligheten av en revolusjonær løsning av alle sosiale konflikter og etableringen av en antiautoritær sosial orden.

I 1854, i artikkelen «Den gamle verden og Russland», hevdet Herzen at ingenting kunne bli igjen av de gamle maktprinsippene i fremtiden. Dessuten snakket han her ikke om et monarki, ikke om en politisk republikk, men om sosialisme - "et samfunn uten regjering."

Løsningen på sosiale spørsmål kunne ha ulike former, mente Herzen, men den måtte dekke Vesten og Russland. "Staten og individet, makt og frihet, kommunisme og egoisme (i vid forstand av ordet) - dette er de herkuliske søylene i den store kampen, det store revolusjonære eposet. Europa tilbyr en mangelfull og abstrakt løsning. Russland er en annen løsning, feil og vill. Revolusjonen vil gi en syntese av disse løsningene. Sosiale formler forblir vage inntil livet innser dem." . Sammen med å uttale mindreverdigheten til moderne revolusjonær tanke, er vekten her lagt på syntese, som bare er mulig i prosessen med revolusjonær praksis. Nedtoningen av teoriens rolle (forståelig, hvis vi husker dominansen på den tiden av uberettigede utopiske ideer) ble her kombinert med en viss anarkistisk tendens, klart uttrykt i den siste setningen. I brevene til V. Linton er dette en annen og ikke siste hyllest til antiautoritarisme. Herzen snakker her to ganger om slavernes tilbøyelighet til ikke-statlige livsformer. "De slaviske folkene liker verken ideen om en stat eller ideen om sentralisering. De elsker å leve i frakoblede samfunn, som de ønsker å beskytte mot enhver statlig innblanding... En føderasjon for slaverne ville kanskje vært den mest nasjonale formen.". På den tiden virket den føderale organisasjonen av det fremtidige samfunnet for ham utenfor statlige former.

Han utviklet de samme ideene mer fullstendig i artikkelen "Dualism is Monarchy" (1853). Han introduserte en rekke bestemmelser i denne artikkelen fra sine tidligere arbeider fra 1849–1850. , noe som gjør dem mer spesifikke. Hovedideen til artikkelen er motstanden mot alle typer autoritarisme (monarki, politisk republikk) og teokratiet til en sosial republikk, basert på naturlovene. "Naturen er harmoni og anarki, den er det spesielle for hvert enkelt vesen og på den tiden det største og mest perfekte universelle. Naturprinsippet er helt motsatt av dualisme – det er immanens... Naturlovene er ikke noe annet enn selve eksistensbetingelsene. I naturen er det ingen steder å se en påtrengende finger, som viser vei, kommanderer, redder, beskytter.".

Erfaringene fra alle politiske republikker har vist at de aldri har legemliggjort folkets suverenitet. Et sosialt fellesskap (eller en sosial republikk ifølge Herzen) skulle bare trenge tilstedeværelsen av en sosial forbindelse og de naturlige forholdene i det menneskelige fellesskapet. Disse betingelsene er nødvendige "ikke fordi det er en republikk, men fordi det er et samfunn, fordi en person ikke kan avvise dem uten å forlate sin fornuft." * Regjeringsinitiativ, anerkjennelse av retten til å "korrigere oss, utdanne oss" er monarkiske konsepter. " Frie mennesker bevege seg på egen hånd; de trenger ikke rekkverk eller sporer.»

I artikkelen «Fremover! Framover!" problemet med forholdet mellom Vesten og Russland ble løst på samme måte som spørsmålet om den "fremtidige revolusjonen", som i Vesten ville bli bedt om å gjennomføre i Europa, som var ufaglært, forble, som Russland, utenfor bevegelsen, undertrykt av nød, fattig, jordbruk og til dels håndverk.

Alle revolusjoner har mislyktes før fordi de ikke gjaldt verken feltet, verkstedet, eller til og med familieforhold og ble ført på villspor av filistinismen. "Vi har ingenting å låne fra det småborgerlige Europa; det tar fra oss despotismen det innpodet." . "Det er ingenting å låne" fra det borgerlige Europa. Men "vitenskapen om Vesten og dens tragiske skjebne" gir fortsatt "rike midler" for teoretisk å forstå veiene til russisk utvikling. "Men det er ikke kongen som hindrer oss i å røre ham, men livegenskapets forferdelige forbrytelse.".

Endringen i den politiske situasjonen som utviklet seg i Russland i forbindelse med Nicholas I's død, betydde et nytt stadium i utviklingen av teorien om "russisk sosialisme". Det må huskes at selve innholdet i Herzens propaganda, siden opptredenen av "Polarstjernen" og deretter "Klokken", siden etableringen av en konstant, levende forbindelse med Russland, har fått en annen karakter, helt rettet mot Russisk leser, og ideen om en ekte kamp har kommet i forgrunnen for frigjøring av bøndene. Naturligvis gjorde denne omstendigheten visse justeringer av «russisk sosialisme». De aller første ryktene om begynnelsen av arbeidet med å forberede bondereformen ga Herzen håp om at det ville være mulig å fredelig skape gunstige forhold for utviklingen av de sosialistiske prinsippene som ligger i samfunnet. Disse nye notatene ble først hørt i den polemiske artikkelen "Flere variasjoner over et gammelt tema" (brev til I.S. Turgenev for 1857), dedikert til det virkelig ikke nye problemet "Russland og Vesten." Herzen, som fortsatt insisterte på det uunngåelige av en sosial revolusjon for Europa, skrev om den "smertefulle" ensidige utviklingen av regjeringen i borgerskapets hender, om umodenhet og underutvikling av massene med svakheten til det revolusjonære partiet og konkluderte med at "uten en forferdelig blodig kamp" kunne det ikke være noe "filistinismens fall", men i stedet for antiautoritære oppfordringer snakket han nå bare om "å oppdatere det gamle politisk system» *.

I Russland så han ikke "ferdige elementer" for revolusjonen og påpekte det han anså som hovedsaken: "... vi står ansikt til ansikt med en enorm økonomisk revolusjon, med frigjøringen av bøndene." Det er her "grusveien" kan begynne. "Jeg føler i mitt hjerte og sinn at historien skyver rett gjennom portene våre." «I den naturlige spontaniteten i vårt landlige liv, i vaklende og uoppgjorte økonomiske og juridiske konsepter, i vage eiendomsrettigheter, i fravær av filistinisme og i den ekstraordinære assimileringen av andres, har vi et skritt foran folk som er fullt etablerte og trett." . Med evnen til å "assimilere noe fremmed" mente han vestens vitenskap. Når han snakket om europeiske frigjøringsideer, gjentok Herzen igjen: "Russland med dem og bare med dem kan bringes i besittelse av den store andelen av arven som det mottar.".

Herzen tok opp temaet om muligheten for å utvikle samfunnet i forhold til den borgerlige sivilisasjonen i sitt neste verk, «Ends and Beginnings», som fortsatte hans polemikk med Turgenev rundt problemet med «Russland og Vesten». Herzen nærmet seg nå premissene for rettferdiggjørelsen av russisk sosialisme annerledes, og snakket i en annen form om utviklingen og resultatene av den vestlige sivilisasjonen. Han skrev om borgerskapet (i Herzens terminologi filistinisme) roligere og mer objektivt. Hans lakoniske formuleringer ble preget av deres kapasitet og spesielle kunstneriske presisjon: "Filistinisme er sivilisasjonens siste ord basert på det ubetingede autokratiet av eiendom - demokratiseringen av aristokratiet, demokratiets aristokratie." «...De amerikanske statene representerer én gjennomsnittlig stat... Den tyske bonden er en borgerlig i åkerbruket, arbeideren i alle land er en fremtidig handelsmann. Italia, det mest poetiske landet i Europa, kunne ikke motstå og forlot umiddelbart sin fanatiske kjæreste Mazzini, utro mannen sin, Hercules Garibaldi, så snart den geniale handelsmannen Cavour, fyldig og med briller, tilbød seg å ta henne i varetekt.

Med filistinisme blir personligheter slettet, men slettede mennesker er mer velnæret; kle seg... ikke til midjen, men antallet av de som bærer dem er større... Med filistinisme blir naturens skjønnhet visket ut, men... velstand vokser" *.

Ved en annen anledning snakket Herzen direkte om «enorm skyldfølelse fremover», noe som antydet veksten av det urbane småborgerskapet. Dette trinnet kunne imidlertid ikke utvikles, siden han anså filistinisme som den endelige formen for vestlig sivilisasjon. "Den generelle utviklingsplanen," mente han, "tillater et uendelig antall variasjoner," og i "naturen og i livet er det ingen monopol." Og hvis representanter for de gamle europeiske folkene, overført til den nye amerikanske jorden, var i stand til å skape et nytt folk, hvorfor «et folk som utviklet seg på sin egen måte, under helt andre forhold enn vestlige stater ... skulle overleve det europeiske bak?»

"Det russiske folket, vidt spredt mellom Europa og Asia, som tilhørte en slags søskenbarn til den vanlige familien av europeiske folk, tok nesten ingen del i Vestens familiekrønike. Etter å ha utviklet seg sakte og sent, måtte den enten introdusere sin egen fullstendige manglende evne til å utvikle seg, eller utvikle noe eget under påvirkning av fortiden og lånte, naboeksempel og sin egen refleksjonsvinkel» *.

Forsiktig tilbakeholdenhet av formuleringer på spørsmålet om særegenhetene ved russisk fellesliv, bare det skisserte temaet for fremtidig utvikling, som er "improvisert på temaet fra fortiden", karakteriserer dette arbeidet til Herzen. "Jeg anser ikke filistinisme som den endelige formen for den russiske strukturen, strukturen som Russland streber etter, og etter å ha oppnådd det, vil det sannsynligvis gå gjennom filistinstreaken. Kanskje de europeiske folkene selv vil gå videre til et annet liv, kanskje vil Russland ikke utvikle seg i det hele tatt, men nettopp fordi dette kan være det, kan noe annet skje.»*

Så muligheten for en "filistinsk stripe" og multivariat utvikling. "Hvor enn jeg ser, ser jeg grått hår, rynker, krum rygg, testamenter, resultater, konklusjoner, avslutninger, og jeg leter etter alt, jeg leter etter begynnelser - de er bare i teori og abstraksjoner" *. På jakt etter den rette veien for historisk utvikling fortsatte Herzens bevegelige, levende tanke å virke.

Den post-reformistiske virkeligheten i Russland, de synlige trekkene i den borgerlige sivilisasjonens utviklende krise tvang Herzen igjen og igjen til å sammenligne den gamle verden med den fundamentalt forskjellige «sosiale jorda» i hjemlandet. I artikkelen "Orden triumferer!" (1866), gjentatt en rekke argumenter som allerede er uttrykt, formulerte han tydeligere og dypere de grunnleggende ideene til "russisk sosialisme".

Han forklarte blindveisversjonen av den vestlige veien som et brudd på lovene for historisk utvikling. «Den organiske nedbrytningens natur består nettopp i at elementene som inngår i et gitt gjensidig forhold til hverandre ikke i det hele tatt gjør det de er ment å gjøre, det de ønsker å gjøre, og det er dette vi ser i Europa. ” . Vesten kan ikke takle den nåværende situasjonen: Europa er absolutt ute av stand til å "fordøye motsetningene som det har levd å se, det kan ikke takle den ødelagte revolusjonen innenfor, med en dobbel sivilisasjon, hvorav den ene er i vitenskapen, den andre i kirke, den ene er nesten av det tjuende århundre, og den andre knapt XV. Og hvor lett er det å sveise inn i én organisk utvikling – borgerlig frihet og monarkisk tyranni, sosialisme og katolisisme, tankerett og maktrett, kriminalstatistikk som forklarer saken, og en straffedomstol som hogger hodet av slik at den forstår?.

Så, et brudd på "samspillet mellom elementer" fører til døden til den gamle tingenes orden, som forsinker fallet med palliativer. Bare to land i verden «nyter spesielle rettigheter fra historien». Det er ingen grunn til å bekymre seg for de nordamerikanske statene, mente Herzen, de vil "seile ut i full seil" . Russlands unike verden er en annen sak. «Den ble døpt uten katolisisme, den ble til en stat uten romersk lov og beholdt som et nasjonalt trekk sin opprinnelige oppfatning av menneskets forhold til landet. Den består i at alle som arbeider på dette landet har rett til det som et verktøy for arbeid. Dette setter umiddelbart Russland på et sosialt grunnlag, og en ekstremt ny en for det.».

Hvordan forklarte Herzen denne gangen nyheten og løftet om den "sosiale jorda" som har eksistert i århundrer? Retten til land er en naturlig rett som bygdebefolkningen har hatt «fra uminnelige tider» uten å tenke over det. «En person som har rett til land blir sterk mot landet og sterk mot samfunnet. Hele vår oppgave nå er å utvikle full frihet for individet uten å miste felles eierskap og fellesskapet selv.

Men et opprinnelig eksisterende faktum i folkelivet kan bli drivkraft først etter at folket, etter den revolusjonære intelligentsia, selv innser dens betydning. Dessuten er det faktum at samfunnet tidligere ikke var åpent i denne egenskapen "stor lykke." Bondens rett til land «ville ikke motstå det ensidige presset fra vestlige synspunkter. Nå dukker de selv opp i tankene, med tvilen i brystet. Sosialismen har gitt oss stor hjelp." . Og selv om "hjelp" ikke er for folket, men for "oss" - intelligentsiaen, skilte Herzen ofte ikke disse kategoriene. Ved å gjenta sin gamle tese om at felleslivet, støttet av vestens vitenskap, danner grunnlaget for den russiske versjonen av sosialismen, ga han for første gang en avklart, spesifikk, vil vi si klassisk, formulering: «Vi kaller russisk sosialismen den sosialismen som kommer fra jorden og bondelivet, fra selve tildelingen og den eksisterende omfordelingen av åker, fra felleseie og felles forvaltning, og går sammen med arbeidernes artel mot den økonomiske rettferdighet som sosialismen generelt streber etter og som er bekreftet av vitenskapen.".

Herzen hadde beveget seg mot denne formuleringen siden 1849, og praktiske refleksjoner, eller rettere sagt, forsøk på å anvende dem på virkeligheten, fortsatte fra tidspunktet for forberedelsen av reformen. Og «ti år før frigjøringen av bøndene forkynte vi om deres rett til jord. Vi baserer hele fremtiden til den russiske sosiale organisasjonen på den og på landsbygdens kommunale og folkevalgte selvstyre.»*

Samfunnets unnskyldning på slutten av 40-tallet og i virkeligheten etter reformen hørtes annerledes ut. Denne omstendigheten ble godt forstått av Bakunin, en pådriver for det føderale kommunale systemet siden slutten av 40-tallet. Etter å ha henvendt seg til samfunnet ikke mye tidligere enn Herzen, revurderte Bakunin på midten av 60-tallet sin holdning til denne institusjonen. Idealiseringen av samfunnet av Herzen og Ogarev virket for ham dypt urettferdig. Han så differensiering i samfunnet som Herzen ikke la merke til. «Hver mann som er rikere og sterkere enn andre», sa han i et brev datert 19. juli 1866, «streber nå av all kraft for å rømme fra samfunnet som undertrykker og kveler ham. Hvor kommer denne immobiliteten og uproduktiviteten til det russiske samfunnet fra? Er det fordi det ikke er noen prinsipper for utvikling og bevegelse i seg selv? Ja, kanskje det. Det er ingen frihet i det, og uten frihet er det åpenbart ingen sosial bevegelse utenkelig."*

Bakunin skrev videre om hvordan staten lurte bøndene med en tenkt frigjøring. Dette var «en endring i systemet og metoden i spørsmålet om folkelig undertrykkelse; godseierbøndene er blitt forvandlet til statsbønder, godseier-embetsmannens plass er nå overtatt av embetsfellesskapet», er fellesskapet nå blitt i statens hender «et blindt, lydig instrument for å kontrollere bøndene. .. Kollektivt ansvar er bra og virker fordelaktig der det er vilje, det er ødeleggende i vår statsstruktur.» .

Med all sin karakteristiske polemiske lidenskap fordømte han idealiseringen av samfunnet: "Du er klar til å tilgi staten for alt," sa han til vennene sine, "kanskje du er klar til å støtte den, hvis ikke direkte, ville det være for skammelig. , så indirekte, hvis bare det etterlater din mystiske ukrenkelig.» det aller helligste: det store russiske fellesskapet, som mystisk - ikke vær sint for det støtende, men sanne ordet, ja, med mystisk tro og teoretisk lidenskap venter du på for frelse ikke bare for det store russiske folket, men også for alle slaviske land, for Europa, for verden "*.

Bakunin bebreidet vennene sine for å «snuble over den russiske hytta, som selv har snublet og står i århundrer i kinesisk ubeveglighet, med sin rett til landet». "Hvorfor utvikler du ikke dette viktige spørsmålet i "Bellen" din, som er avgjørende for din teori; Hvorfor produserte dette samfunnet, som du forventer slike mirakler fra i fremtiden, i løpet av 10 århundrer av sin tidligere eksistens, ikke annet enn det tristeste eller mest grufulle slaveri?» *. I sin polemikk mot samfunnet hadde Bakunin rett i mange henseender, men han overdrev synspunktene til Herzen og Ogarev, og la ikke merke til at de koblet utviklingen av samfunnet med utviklingen av moderne statsformer, at Herzen først og fremst motsatte seg den autokratiske staten.

Herzen var også en motstander av moderne statsformer i Vesten, siden han så skarpe motsetninger mellom borgerskapets mål og «proletariatets fatale situasjon» . I sin artikkel "Russisk kommunisme" fra 1868 skrev Herzen at den borgerlige staten bærer i seg kimen til ødeleggelse. Motsetningene i statens liv som han observerte førte til konklusjonen at «formene og grunnlaget for den moderne organisasjonen av samfunnet og staten, slik de gradvis ble utviklet i historien, uten noen enhet og plan, ikke lenger samsvarer med krav til en rasjonell stat, formulert av vitenskapen og bevisstheten til en aktiv og utviklet minoritet." Staten må uunngåelig forsvinne, mente Herzen, "men den kan ikke tilbakestilles før en viss alder." I begynnelsen av tiden etter reformen kom ikke denne "alderen". Imot, russisk stat viste, som Herzen mente, et visst potensial for sosial utvikling. "Vi var overbevist om, og har nå ennå ikke blitt fullstendig misbrukt av dette," skrev han i 1866, "at initiativet, at de første trinnene i vårt kupp ville bli gjennomført uten blodige omveltninger.".

Avskaffelsen av livegenskap så ut til å bekrefte hans antagelser: «... bondereformen, med all dens forvirrede ufullstendighet, førte umiddelbart til dens økonomiske, administrative og juridiske konsekvenser - innføringen av zemstvo-institusjoner, en ny domstol, osv. Dette var syllogismer som ikke kunne unngås" Historisk erfaring gjorde at Herzen kunne bedømme essensen av statsmakt i Russland noe annerledes enn før reformen. Hun «kan gjøre mye skade, men faktisk kan hun ikke stoppe bevegelsen hun var redd for og som tar hele kontinentet til andre skjebner. Hun beveger seg med ham motvillig, ubevisst, som en person som sover på et skip.»*

Det kan ikke sies at Herzen forlot å overdrive muligheten for suveren makt . Han anså fortsatt, som før reformen, den øverste makten "uten røtter"; han trodde fortsatt at Alexander II kunne gjøre mye for en konsekvent frigjøring av landet fra føydale former og reaksjoner. Men samtidig skrev han: "Det var umulig å forvente at Alexander Nikolayevich sovnet og leste "Hva skal gjøres?" eller "The Bells" og våkne opp med et nidkjært ønske om å gi landet til folket og starte kvinne- og herreverksteder i Vinterpalasset. Da ville det ikke være behov for kamp, ​​et mirakel ville være nok.».

Han koblet ikke sine appeller til kongen med håpet om et mirakel. Men brevene hans til tsaren hadde ingen reell politisk betydning. En sosial revolusjon under disse historiske forholdene kunne ikke ha skjedd uten revolusjonære omveltninger; vi kunne bare snakke om den gradvise forberedelsen av folkets bevissthet for en fremtidig revolusjon. I hovedsak var dette veien Herzen talte for. Hans motstander Bakunin, som kalte det "fredelig ikke-revolusjonær sosialisme", skarpt og ofte med rette kritiserte sine gamle venner, tok ikke hensyn til den reelle styrkebalansen både i Vesten og i Russland.

Den siste fasen av Herzens utvikling av teorien hans skyldtes veksten i kampen til arbeiderne i Vesten. Herzen fulgte tett den økende bølgen av bevegelsen og reflekterte over dens veier og skjebner, og fortsatte sin skarpe kritikk av den borgerlige sivilisasjonen, og konkretiserte videre utviklingen av den kommunale sosialismen i Russland. I artikkelen «Prolegomena» (1868) kom begynnelsen av denne siste fasen for Herzen klart til uttrykk.

Han studerte den motstridende utviklingen i den vestlige verden, og skrev: «Eiendom er en tallerken med linsestuing, som du solgte den store fremtiden for som dine fedre åpnet portene på vidt gap til i 1789. Du foretrekker en trygg fremtid for en pensjonert rentier - flott, men ikke si at du gjør dette for menneskehetens lykke og sivilisasjonens frelse... Du vil alltid dekke over din sta konservatisme med revolusjonære egenskaper; det er fornærmende, og du ydmyker andre folk mens du later som om du fortsatt står i spissen for bevegelsen.»*

Uansett hvor bitre bebreidelsene mot den latin-tyske verden var, utelukket ikke Herzen den fra menneskehetens sosiale fremtid, slik det hadde skjedd tidligere i kontroversens hete. «Natur og historie har alle invitert gjester; men det er umulig å gå inn i en ny verden mens du bærer den gamle verden på skuldrene, som Atlas. Man må dø i den "gamle Adam" for å kunne gjenoppstå i den nye, dvs. vi må gå gjennom en virkelig radikal revolusjon.»*

På slutten av 60-tallet begynte Herzen å snakke om temaet revolusjon, som ennå ikke var uttømt for Vesten. I det siste nummeret av den franske klokken (nr. 14–15 av 1. desember 1868), som protesterte mot dem som hevdet sosialismens sammenbrudd i Vesten, bemerket han: «Og dette er dagen etter Brussel-kongressen, dagen etter Genève-streiken, to skritt unna den tyske arbeiderbevegelsen – og dette i en tid da sosiale spørsmål våknet med tidoblet styrke i hele Europa, ikke unntatt England.» *

Ved å justere sine ideer om Vesten, sluttet Herzen aldri å kontrastere det med særegenhetene til den russiske verden. «Landet ble glemt nesten overalt under revolusjonene i Vesten; hun var i bakgrunnen akkurat som bøndene. Alt ble gjort i byene og av byene, alt ble gjort for det tredje standen, så husket de av og til byarbeideren, men nesten aldri bonden.» . Denne observasjonen var generelt riktig, men hvor solid var denne gangen argumentasjonen om bondens «rett til jord» som grunnlag for omorganiseringen av livet? For det første var Herzen mindre kategorisk i sine uttalelser. «Vi sier ikke at vår holdning til jorda er en løsning på samfunnsspørsmålet, men vi er overbevist om at dette er en av løsningene... Spørsmålet for oss er ikke å nekte eller bekrefte retten til jord, men å innse det, generalisere det, utvikle, anvende, korrigere det med personlig uavhengighet".

Videre, med å utvikle tanken sin, vendte Herzen seg til endringen i samfunnets situasjon i forbindelse med frigjøringen av bøndene fra livegenskapet. «Landssamfunnet var for første gang involvert i den sosiale utviklingen av en enorm stat. Og vi må vente å se hva denne bevegelsen vil føre til før vi trekker konklusjoner... Det fengslede selvstyreprinsippet, knust av politi og grunneiere, begynner mer og mer å kvitte seg med svøp og svøpetøy; det selektive prinsippet slår rot, den døde bokstaven blir virkelighet. Ledere, samfunnsdommere, landsbypoliti er alle valgt, og bondens rettigheter strekker seg langt utover fellesskapets grenser. Han er dens representant på generelle provinsmøter, i juryforsøk... Og vel, veksten hans har ikke blitt notert, hans prestasjoner er ikke studert» *.

Fellesskapets posisjon i virkeligheten etter reformen endret seg selvfølgelig; det var, som Herzen korrekt bemerket, involvert i den sosiale utviklingen av staten. Men oppmerksomheten hans ble ikke tiltrukket av tendensen til oppløsning av denne institusjonen, men av elementene i selvstyre, som han klart overdrev under påvirkning av de pågående borgerlige reformene, og viktigst av alt, zemstvo-reformen i 1864. Utilstrekkelig bevissthet av situasjonen i Russland, evnen til å dømme saker hovedsakelig fra pressen, forklart av ebbe av tidevannet russiske materialer og besøkende førte ham til noen illusoriske ideer om muligheten for fredelig progressiv utvikling av felleslivet. Han overdrev noe informasjonen som nådde ham om ønsket om representativt styre i ulike grupper av samfunnet. "Så," konkluderte han artikkelen sin, "det som gjenstår er sammenkallingen av et "stort råd", representasjon uten forskjell på klasser - det eneste middelet for å bestemme folks reelle behov og situasjonen vi befinner oss i ... Uansett den første grunnlovgivende forsamlingen, det første parlamentet, vil vi få ytringsfrihet, diskusjonsfrihet og juridisk grunnlag under føttene på en. Med disse dataene kan vi gå videre."*

Han tilbød denne fredelige utviklingsmodellen «uten blodstrømmer fra det lange forordet» * til den vestlige leseren, for det var nettopp for ham den franske «klokken» ble designet.

Fram til slutten av 60-tallet assosierte han implementeringen av teorien om "russisk sosialisme" med veien til evolusjonær eller revolusjonær utvikling. Han fulgte tett det sosiale og politiske livet i Russland, og prøvde å fange opp i det minste små positive elementer som kunne bidra til utviklingen av kommunalisme og selvstyre. «Du er sint på Russland», skrev han til Bakunin i april 1867, «at hun går til knærne i gjørme og blod... Og spørsmålet er faktisk ikke om støvlene er rene, men om hun er det. gå dit... Forstå at ting går greit, men i sitt eget tempo. Så du på juryrettssaken? Det er en oppslukende interesse. Fulgte du zemstvo-møtene, forslaget om å legge skatt på adelen... hoffet generelt?» *

Denne veien vekket Herzens "absorberende interesse" fordi han ikke så noen andre muligheter i det øyeblikket. En viss dvale i bøndene, ungdommen til de lavere klassene som ikke ble anerkjent av dem som en seriøs kraft, et liberalt samfunn på reformvei, og til slutt selve regjeringen, tvunget til å gjøre noen justeringer av styringssystemet - dette er hvordan Herzen så russisk virkelighet.

Under forhold da det ikke var noen revolusjonær situasjon i landet, da det fortsatt ikke var noen styrker til å gjennomføre en sosial revolusjon, var Herzens posisjon, selv om den var utopisk, nær virkeligheten.

Imidlertid ble muligheten for å endre situasjonen og følgelig endre taktikk alltid tatt i betraktning av Herzen. De, som mange andre revolusjonære i Russland og i eksil, assosierte denne muligheten med slutten av perioden for midlertidig forpliktede bønder. «Det russiske skipet ville fatalt snuble over en formidabel klippe et år senere (i 1870). Det er ingen styrmann som vil fullføre frigjøringen av bøndene», skrev han 8. januar 1869 til E. Quinet.

På begynnelsen av 40-50-tallet av XIX århundre. Teorien om "russisk sosialisme" blir dannet, og grunnleggeren av denne var A. I. Herzen. Han skisserte hovedideene sine i verk skrevet i 1849-1853: "Det russiske folket og sosialismen", "Den gamle verden og Russland", "Russland", "Om utviklingen av revolusjonære ideer i Russland", etc.

Skiftet til 40-50-tallet var et vendepunkt i Herzens samfunnssyn. Nederlaget til revolusjonene 1848-1849. i Western. Europa gjorde et dypt inntrykk på Herzen, og ga opphav til vantro på europeisk sosialisme og skuffelse over den. Herzen søkte smertelig etter en vei ut av den ideologiske blindgate. Ved å sammenligne Russlands og Vestens skjebner, kom han til den konklusjon at sosialismen i fremtiden skulle etablere seg i Russland, og dens viktigste "celle" vil være bondelandssamfunnet. Bondens felles jordeie, bondetanken om retten til jord og sekulært selvstyre vil ifølge Herzen være grunnlaget for å bygge et sosialistisk samfunn. Slik oppsto Herzens «russiske» sosialisme.

"Russisk sosialisme" var basert på ideen om en "opprinnelig" utviklingsvei for Russland, som, utenom kapitalismen, ville komme gjennom bondesamfunnet til sosialismen. De objektive betingelsene for fremveksten av ideen om russisk sosialisme i Russland var den svake utviklingen av kapitalismen, fraværet av et proletariat og tilstedeværelsen av et landsamfunn. Herzens ønske om å unngå "kapitalismens sår" som han så i vesteuropeiske land var også viktig. "Å bevare samfunnet og frigjøre individet, å utvide landlig og volost selvstyre til byer, til staten som helhet, samtidig som nasjonal enhet opprettholdes, utvikle private rettigheter og bevare landets udelelighet - dette er hovedspørsmålet av revolusjonen», skrev Herzen.

Disse bestemmelsene til Herzen vil senere bli vedtatt av populistene. I hovedsak er "russisk sosialisme" bare en drøm om sosialisme, fordi gjennomføringen av planene i praksis ikke ville føre til sosialisme, men til den mest konsekvente løsningen av oppgavene til den borgerlig-demokratiske transformasjonen av Russland - dette er den virkelige meningen av "russisk sosialisme". Den var fokusert på bondestanden som sin sosiale base, derfor fikk den også navnet "bondesosialisme". Dens hovedmål var å frigjøre bøndene med deres land uten løsepenger, eliminere jordeiers makt og jordeierskap, innføre bondekommunalt selvstyre uavhengig av lokale myndigheter og demokratisere landet. Samtidig kjempet «russisk sosialisme» så å si «på to fronter»: ikke bare mot det utdaterte føydal-serf-systemet, men også mot kapitalismen, og kontrasterte den med den spesifikt russiske «sosialistiske» utviklingsveien.

Ignatovsky Vladimir Sergeevich. Biografi. Bidrag til vitenskapen
Fram til 12-årsalderen bodde Vladimir Sergeevich Ignatovsky i Dresden (Tyskland), hvor han ble uteksaminert fra skolen og gikk inn i gymsalen. Ignatovsky ble uteksaminert fra St. Petersburg University i 1906. I 1906-1908 fortsatte han studiene ved University of...

Prestasjoner innen økonomiske og produksjonsaktiviteter
Grunnlaget for indisk produksjon fra Drane til enhver tid var arbeidet til en individuell håndverker, som hovedsakelig ble hjulpet av familiemedlemmer. Men store fabrikker var også kjent og ble betjent hovedsakelig av innleid arbeidskraft. Form...

Systemet med lokale myndigheter og domstoler i provinsen og distriktet i henhold til reformen av 1775
Rettssystemet er fullstendig endret. Den var bygget på klasseprinsippet: hver klasse hadde sin egen domstol. De adelige ble prøvd av den øvre zemstvo-domstolen i provinsbyer og tingretten i distriktsbyer. Byens innbyggere er henholdsvis provins...