Herzen. Populismo del socialismo russo

La Società Internazionale “Memorial” ha ospitato un dibattito dedicato al filosofo, critico della Russia feudale, fondatore dell'opposizione alla stampa russa, Alexander Herzen. I partecipanti alla discussione hanno raccontato come Herzen vedeva il futuro del socialismo in Russia e perché i liberali, gli anarchici e persino i nazionalisti lo considerano uno di loro.

Una persona capace di fratellanza

Dottore in Scienze Storiche, Professore del Dipartimento di Discipline Umanitarie della RANEPA Konstantin Morozov:

Herzen è una delle figure chiave nella storia del movimento di liberazione nazionale russo. È il fondatore del socialismo populista e del socialismo democratico, sebbene questo termine stesso sia apparso 50 anni dopo la sua morte. Per capire quanto sia rilevante Herzen oggi, è sufficiente aprire i suoi libri (ad esempio, è rilevante la sua valutazione della libertà politica).

Scrive che una persona deve derivare il suo comportamento da due valori: attitudine alla libertà e coscienza. Il resto sono bugie. Per Herzen i valori della personalità, della libertà e della giustizia umana non erano ostentati. Inoltre, dal concetto di “personalità” ha derivato la personalità collettiva delle persone.

“La libertà della persona è la cosa più grande; su di esso e solo su di esso può crescere la vera volontà dei popoli. In se stesso l’uomo deve rispettare la sua libertà e onorarla non meno che nel suo prossimo, come in tutto il popolo”, scrive Herzen. Guardate quanto è attuale ciò che scriveva nel gennaio 1859 ne “La Campana”: “Chi non mette la verità – qualunque essa sia – al di sopra di ogni cosa, chi non cerca in essa o nella propria coscienza la norma di comportamento, non è un uomo libero."

Da dove viene l'amore dei populisti per il popolo e che rapporto ha con il socialismo? Il pubblicista Mark Veshnyak ha scritto che hanno combinato il valore della personalità umana che il socialismo ha dato loro con un atteggiamento nei confronti delle persone come individuo collettivo. Con l’aiuto del socialismo, i populisti volevano creare le condizioni per lo sviluppo dei contadini e spingerli nel calderone della fabbrica, ottenendo la proletarizzazione generale della popolazione. Non è un caso che sia i socialisti che i liberali considerassero Herzen uno di loro. A proposito, ha sottolineato che la rivoluzione è l’ultima risorsa a cui le persone possono ricorrere quando non c’è più la minima possibilità di cambiare qualcosa attraverso le riforme.

Il socialismo di Herzen

Dottore in scienze storiche, professore della RANEPA Vasily Zverev:

Si può parlare di populismo rivoluzionario e riformista, ma non può esserci populismo liberale. Per un populista russo non esiste nemico peggiore di un liberale.

Sin dall'epoca sovietica, conosciamo la frase "I Decabristi svegliarono Herzen, e poi Lenin "si svegliò". In quante opere Lenin menziona Herzen? Solo due! Nell'opera "In memoria di Herzen" e "Sul passato della stampa operaia". A cosa è collegato questo? Secondo Herzen, nelle sue valutazioni del movimento rivoluzionario di liberazione c'è il socialismo russo, la cui comprensione consiste in diversi punti molto importanti.

“Saint-Simon e Fourier costituiscono la base delle nostre opinioni”, scrive di sé e di Ogarev nel suo diario nel 1844, “ma il socialismo nasce come negazione e deve dare un individuo capace di fratellanza”. Herzen ne parla, essendo un puro occidentale per convinzione.

La sua delusione arrivò solo nel 1848 e portò a un dramma spirituale. Già nel 1844 trovò il seme del confronto e del disaccordo con i liberali. Nel loro ulteriori lavori(“Da quella sponda” e altri) lo scriverà idea liberale“sfrena l’individualità”. Alla domanda degli altri nostri filosofi su cosa sia più importante: l'individuo o il collettivo, risponderà: un collettivo di individui.

Si può parlare di Herzen come di un eccezionale sociologo, paragonabile forse solo a Marx, ma è difficile parlarne come di un economista. Tuttavia, dal 1848 al 1849, un filo rosso che attraversa le opere di Herzen è l’idea del problema della libertà e della sua dipendenza dalla proprietà. "Una persona", scrive, "è libera nella misura in cui possiede proprietà".

La proprietà privata e individuale distorce una persona, trasforma la società in cui vive in un'antropofagia illuminata (questa affermazione riguardava principalmente la società occidentale in cui viveva). In contrasto con l’antropofagia, Herzen propone la proprietà collettiva che garantisce la libertà.

Il terzo punto importante si riferisce direttamente alle sue idee socialiste. Herzen non intendeva, come disse, “inchiodare con chiodi al cervello l’idea che il socialismo e il comunismo sono lo stadio più alto di sviluppo della società”. “Se l’operaio non avesse fame, non penserebbe nemmeno al comunismo”, questo è frase famosa Herzen.

Herzen l'anarchico

Candidato di scienze storiche, professore associato dell'Università agraria statale russa-Accademia agraria di Mosca intitolata a K.A. Timiryazeva Dmitry Rublev:

Se parliamo per analogie, allora, come Pyotr Chaadaev, ci si può chiedere: cosa ha dato al mondo il pensiero sociale russo? Vedremo che i pensatori in Asia, Africa, America ed Europa conoscono e hanno cercato di utilizzare nella pratica principalmente le idee dei pensatori di sinistra in Russia. Non conoscono Ilyin, Berdyaev, Bulgakov, Pobedonostsev e Leontyev; gli anarchici Bakunin, Kropotkin e Michnikov, i marxisti Lenin e Trotsky, il socialista rivoluzionario Pitirim Sorokin e, in una certa misura, Stalin sono diventati famosi. L'unico conservatore che ha avuto fama mondiale è Fëdor Dostoevskij, ed è conosciuto più come scrittore che come pensatore.

Herzen ha cercato di creare un collegamento tra Europa e Russia, di parlare della Russia che l'Europa allora non conosceva. Era la voce di questa Russia, il fondatore della stampa russa libera, il primo rappresentante della stampa d'opposizione, parlava e scriveva in lingue straniere, era ben noto negli ambienti liberali e socialisti dei paesi europei, era un amico e persona affine di Pierre Joseph Proudhon. Il principio della proprietà collettiva di cui si è discusso oggi è stato ripreso da Herzen da Proudhon.

Herzen è stato il primo in Europa a esprimere l'idea del diritto dei paesi extraeuropei al proprio percorso di sviluppo, al proprio percorso verso il socialismo, a una società più giusta. Un tempo ho parlato con il famoso ricercatore del populismo russo, il sociologo Manuel Sarkisyants, che ha vissuto negli Stati Uniti, in America Latina e ha pubblicato in molti paesi. Mi ha parlato dei marxisti latinoamericani che pensavano come i populisti russi, riferendosi a Lenin e Mao. Questi non erano populisti nella loro visione del mondo, ma un elemento vicino al socialismo russo di Herzen si manifestò in una varietà di movimenti in molti paesi. Oggi il complesso di idee di Herzen può essere rilevante per questi paesi, ma non per la Russia.

Infine, sul legame di Herzen con l’anarchismo. Già all’inizio del XX secolo ne parlavano anche gli anarchici russi; si ricordi, ad esempio, la relazione di Vladimir Fedorov-Zabrezhnev al Congresso anarchico internazionale di Amsterdam nel 1907.

Come definiva Herzen il socialismo? Qui vale la pena fare riferimento all'opera “Il Vecchio Mondo e la Russia”, in cui scrive che il socialismo è una società senza governo. È significativo che la ragione della delusione di Herzen nei confronti del sistema di vedute di Proudhon fosse l’insufficiente anarchismo delle sue idee, l’insufficiente antiautoritarismo.

In particolare, nell'opera “Il passato e i pensieri” Herzen scrive delle opere di Proudhon: “Nelle porte aperte dell'atrio restaurato, senza cassapanche e penati, non si vede più l'anarchia, non la distruzione del potere, lo Stato , ma un ordine rigoroso, con centralizzazione, con ingerenza negli affari di famiglia, con eredità e con privazione di essa per punizione; tutti gli antichi peccati romani fanno capolino dalle fessure con i loro occhi di statua morta.

Ma ecco la definizione di anarchia da una lettera di Herzen, che, seguendo Proudhon, sosteneva una repubblica anarchica: “... anarchia non significa disordine, ma “anarchia”, autogoverno - l'audace mano dominante del governo è sostituite da una chiara coscienza delle necessarie concessioni, le leggi scaturiscono dalle condizioni di vita della modernità, della nazionalità, delle circostanze, non solo non sono eterne, ma cambiano costantemente e vengono rifiutate. Nella sua opera “Dualismo è monarchia”, Herzen sottolinea che qualsiasi potere statale è una forma di alienazione del potere dalla maggior parte della popolazione. “Convincere le persone che sono così deboli di mente da non riuscire a farsi gli affari propri è il segreto di ogni governamentalismo”, ha scritto.

Immagine: Dipartimento di libri e manoscritti rari della Biblioteca scientifica dell'Università statale di Mosca. M.V. Lomonosov

Herzen, come Bakunin e Kropotkin, cercò di derivare un modello sociale apolide dalle leggi naturali della natura: “Un dito invadente non si vede da nessuna parte nella natura, che indica la via, comanda, salva, protegge”. Facciamo un paragone con Bakunin: “La libertà dell'uomo consiste unicamente nel fatto che egli obbedisce alle leggi naturali, perché lui stesso le riconosce come tali, e non perché gli sono state imposte esternamente da una volontà estranea - divina o umana, collettiva o collettiva. individuo”.

Vale la pena notare che l’anarchismo russo è nato in gran parte dall’idea populista. Bakunin e Kropotkin erano entrambi pensatori populisti. Bakunin è il fondatore del movimento ribelle del populismo, che, insieme a Herzen, ha parlato del percorso speciale della Russia verso il socialismo attraverso la comunità. E Kropotkin è l'autore di uno dei progetti dei programmi populisti, il circolo di Čajkovskij. E nella cerchia di Herzen c'era uno dei primi anarchici russi a partecipare alla "Campana", Vasily Engelson.

Non è un segreto che Herzen abbia tratto il suo modello di società senza stato dalle tradizioni degli slavi, il popolo russo, e si sia riferito alla comunità, al meccanismo esistente in essa per l'elezione dei funzionari e il loro monitoraggio. Ha anche correlato il modello socialista con l'esperienza dell'esistenza comunitaria. Naturalmente la comunità fu idealizzata da lui, così come dai populisti slavofili e dai populisti riformisti.

Sia Herzen che Bakunin scrissero che la comunità deve essere purificata dalle tradizioni e dai costumi patriarcali che esistevano in essa, e solo in condizioni di evoluzione può emergere da essa una sorta di modello socialista cooperativo. Ma, naturalmente, Herzen non era un anarchico nella sua forma pura, ma appartiene piuttosto ai pensatori socialisti libertari.

Gli anni Sessanta furono segnati dall'emergere di nuovi elementi nel contenuto ideologico dei movimenti sociali. Questo periodo è pieno di programmi radicali e di azioni pubbliche non meno radicali. Gli storici (A.I. Volodin e B.M. Shakhmatov) lo chiamano il periodo della formazione del socialismo rivoluzionario utopico sul suolo russo, derivante dalla combinazione di due correnti: il socialismo utopico russo ("contadino") e il movimento rivoluzionario di massa tra l'intellighenzia comune.

A. I. Herzen e N. G. Chernyshevsky divennero rappresentanti di spicco del socialismo utopico russo. È caratteristico che entrambi abbiano riconosciuto la loro vicinanza alle posizioni degli slavofili. Herzen ha osservato che gli slavofili “appartengono all'onore e alla gloria dell'iniziativa”, è con loro che inizia la “svolta nel pensiero russo”. Sono stati avvicinati agli occidentali, ai quali Herzen si considerava, dall'amore per la libertà e dal sentimento dell'amore - “senza limiti, che abbraccia l'intera esistenza dell'amore per il popolo russo, lo stile di vita russo, per lo stile di vita russo .” Chernyshevskij ha parlato degli slavofili come segue: "Sono tra le persone più istruite, nobili e dotate della società russa".

Molti filosofi sociali giunsero simultaneamente alle idee e alle costruzioni del socialismo comunitario (populista, “contadino”), ma qui la priorità spetta a Aleksandr Ivanovič Herzen(1812–1870). Fu lui a percepire la comunità rurale come il principale elemento portante nella costruzione del futuro del socialismo russo. Questo argomento è stato da lui discusso contemporaneamente al tema dell'arretratezza della Russia, della sua identità e missione speciale in materia di trasformazioni sociali in se stessa e negli altri popoli. Gli eventi storici sembravano travolgere il popolo russo, scrisse Herzen, ripetendo in molti modi Chaadaev, ma, schiacciati e oppressi, conservarono il loro carattere originale, la loro giovinezza, non gravata, come i popoli dell'Occidente, da tradizioni secolari della vita storica. È la conservazione del suo carattere originario che la rende sensibile al socialismo, e soprattutto questo è dovuto al ruolo speciale della comunità rurale. "La comunità ha salvato il popolo russo dalla barbarie mongola, dai proprietari terrieri di stampo europeo e dalla burocrazia tedesca. L'organizzazione comunitaria, sebbene gravemente scossa, ha resistito all'intervento del governo; è sopravvissuta sana e salva" Prima dello sviluppo del socialismo in Europa." Nei principi economici e amministrativi comunitari vedeva i germi e le caratteristiche del collettivismo socialista. "...Nella capanna del contadino russo abbiamo trovato il germe di istituzioni economiche e amministrative basate sulla comunità della proprietà fondiaria, sul comunismo agrario e istintivo." Tuttavia, Herzen vedeva anche i lati negativi degli ordinamenti comunitari: l’assorbimento dell’individuo nel mondo (comunità), come in tutti gli altri casi di “comunismo sottosviluppato”. Vedeva una via d'uscita nell'uso della scienza occidentale, progettata per avere un effetto fertilizzante sulla vita contadina. Senza questo, il comunismo agrario rimarrà rozzo e primitivo, come il comunismo egualitario di Gracco Babeuf in Occidente, che praticamente esclude la libertà individuale e quindi non può essere considerato una degna incarnazione del socialismo. I russi avanzati che sono “passati attraverso la civiltà occidentale” e ne hanno assorbito l’esperienza storica e le idee socialiste dovrebbero essere chiamati a introdurre il contadino russo ai risultati positivi della civiltà e della scienza occidentale.

Il 1° novembre 1861 Herzen lanciò lo slogan “Al popolo!”, che per decenni divenne un appello per la gioventù patriottica a partecipare attivamente alla movimento di liberazione.

Il socialismo di Herzen è populista e allo stesso tempo individualista: ecco come Berdyaev valuta le opinioni di Herzen. La sua fiducia nella comunità contadina si spiega in gran parte con il fatto che il contadino russo, anche in schiavitù, è più un individuo del borghese occidentale, poiché unisce il personale con il comunitario. È vero, non fa distinzione tra persona e individuo, tra persona e cittadino. Tuttavia, sente e trasmette bene il pericolo del filisteismo, trionfante e minaccioso per la minoranza istruita. Il primo occidentalizzatore russo provò una profonda delusione nei confronti del filisteismo occidentale, e questo lo indusse a simpatizzare con l’anarchismo piuttosto che con la democrazia.

"Lo Stato e l'individuo, il potere e la libertà, il comunismo e l'egoismo (nel senso ampio del termine) - questi sono i pilastri d'Erculeo della grande lotta, della grande epopea rivoluzionaria", scrisse Herzen durante il periodo di ricerca ideologica di promettenti forme di organizzazione della società umana. Arrivò alla conclusione che si possono distinguere solo due di queste forme: una monarchia e una repubblica. Allo stesso tempo, non stiamo parlando di forme di governo, ma specificamente di forme di organizzazione della società in cui è veramente assicurata la causa del popolo (repubblica), il bene comune. Pertanto distinse tra repubblica politica e repubblica sociale, considerando una vera repubblica solo la repubblica sociale. Una monarchia, a differenza di una repubblica, richiede un'autorità sacra e inviolabile, che è incompatibile con la libertà delle persone e l'indipendenza della ragione.

Il corso generale delle discussioni sulle opportunità sociali della comunità è stato fortemente influenzato dai discorsi giornalistici Nikolai Gavrilovich Chernyshevskij(1828–1889), in particolare i suoi due articoli: “Critica dei pregiudizi filosofici contro la proprietà comune” (1858) e “Attività economica e legislazione” (1859).

Il primo conclude che l'esistenza di una comunità primitiva in condizioni di alto livello di civiltà, raggiunto nel secolo attuale, non è un ostacolo al suo ingresso in questa civiltà, perché nella proprietà comunale c'è “la più alta forma del rapporto dell’uomo con la terra”. Inoltre, la proprietà comunale garantisce, aveva scritto Chernyshevskij in un altro articolo un anno prima, il possesso della terra per ogni agricoltore e “rafforza il benessere nazionale molto meglio della proprietà privata”. Tale proprietà è in grado di garantire al meglio il successo agricoltura, poiché la proprietà comune «unisce in una sola persona il proprietario, il padrone e l'operaio». Tutto ciò ci consente di concludere che uno sviluppo sociale accelerato è possibile con l'aiuto della comunità.

Nell'articolo “Attività economica e legislazione”, l'autore fornisce un confronto contrastante tra la situazione giuridica intracomunitaria e la regolamentazione governativa attraverso le leggi. Nella proprietà fondiaria comunale non c’è “ingerenza da parte di alcuna amministrazione centrale o esterna”. Qui la regolamentazione interna, che può essere definita legislazione ragionevole, conferisce indiscutibilità e indipendenza ai diritti di un privato. Favorisce inoltre lo sviluppo dell'integrità di carattere e delle qualità necessarie al cittadino. È sostenuto e protetto dalle forze della società stessa. Pertanto, la regolamentazione intracomunitaria è autosufficiente, è molto più ragionevole della regolamentazione statale, poiché è stata sviluppata nel corso delle generazioni sulla base di consuetudini o accordi legali.

I diritti di proprietà in Occidente sono concessi quasi esclusivamente all’individuo e sono protetti da garanzie forti e rigorosamente applicate. “L’indipendenza giuridica e l’inviolabilità dell’individuo sono ovunque santificate sia dalle leggi che dai costumi”. Eppure, fare affidamento sulle leggi e sulla legalità, come ogni aspirazione unilaterale, ha i suoi svantaggi. Ciò vale anche per la previsione giuridica e consuetudinario dei “diritti personali esclusivi”, diritti patrimoniali in primo luogo. Questi svantaggi cominciarono a rivelarsi non appena l’ideale “si avvicinò alla sua realizzazione con l’oblio o la distruzione di altre condizioni, non meno importanti, della felicità umana, che sembravano incompatibili con la sua applicazione illimitata agli affari”. Ciò si riferisce al risultato finale della “rivalità illimitata” dei proprietari nell’agricoltura e nell’industria; alla fine “ha rinunciato ai deboli in sacrificio ai forti, al lavoro in sacrificio al capitale”.

C'è solo una via d'uscita da questa situazione: garantire l'unione e la fratellanza tra le persone. Le persone devono unirsi in società che abbiano un interesse comune e utilizzare congiuntamente le forze della natura e i mezzi della scienza. Nell'agricoltura, questa fratellanza dovrebbe esprimersi nel trasferimento della terra in uso comune, e nell'industria - nel trasferimento delle imprese di fabbrica e di impianti alla proprietà comune dell'azienda di tutti coloro che lavorano in questa fabbrica o impianto.

Dopo i primi passi per attuare la riforma contadina, Chernyshevskij giunge alla conclusione che l'organizzazione autocratico-burocratica è incapace di riforma e inizia a concentrarsi sulla rivoluzione contadina. Nei suoi proclami ai contadini e nel suo appello ai costituzionalisti russi, ha presentato un'ampia gamma di proposte e raccomandazioni riguardanti i cambiamenti necessari nella struttura della società e dello Stato: una comunità contadina libera dall'oppressione e dalla tutela burocratica, governo rappresentativo locale e autogoverno, un tribunale indipendente e giusto, limitazione dell'autocrazia zarista, gestione basata sulle leggi.

A differenza di Herzen, Chernyshevskij è un convinto democratico. Su questo tema entra in disputa con Chicherin, il quale sostiene che “la democrazia è simile all’assolutismo nel senso che ama molto la burocrazia e la centralizzazione”. Chernyshevskij si oppose a ciò e credeva che la democrazia fosse l'opposto della burocrazia per natura. Ad esempio, l'amministrazione in una democrazia deve essere subordinata agli abitanti del distretto di cui si occupa, e ciò è dovuto al fatto che ogni villaggio e città, ogni regione è indipendente nei suoi affari; allo stesso modo, ogni cittadino deve essere indipendente nelle questioni che lo riguardano solo.

L'autorità di Chernyshevskij nel movimento di liberazione dei primi anni '60. era molto alto e il governo ha istituito su di lui una sorveglianza segreta. Nel 1862, in seguito alla sospensione della rivista Sovremennik, Chernyshevskij fu imprigionato in isolamento nella Fortezza di Pietro e Paolo. Qui scrive il romanzo "Che fare?", che, con il suo contenuto ideologico, ha avuto una grande influenza su diverse generazioni di giovani dalla mentalità rivoluzionaria, che hanno cercato di mettere in pratica i principi di una ragionevole convivenza umana. Particolarmente attraente nel romanzo era l'elemento di ascetismo in nome di una causa comune, che si rivelò caratteristico della successiva intellighenzia rivoluzionaria.

In assenza di prove dirette, Chernyshevskij fu giudicato colpevole “di aver adottato misure per rovesciare l’ordine di governo esistente” e condannato a sette anni di lavori forzati e residenza permanente in Siberia. Le sue opere furono bandite in Russia fino alla prima rivoluzione russa.

Negli anni '30 del XIX secolo. le idee del socialismo utopico iniziano a svilupparsi in Russia. Il socialismo utopico è inteso come l'insieme di quegli insegnamenti che esprimevano l'idea dell'opportunità e della possibilità di istituire tale ordine sociale, dove non ci sarà sfruttamento dell’uomo da parte dell’uomo e altre forme di disuguaglianza socialista.

Il socialismo utopico differiva dalle altre utopie in quanto in esso nacque e si sviluppò l'idea di una vera uguaglianza generale. Si supponeva che questa società ideale fosse costruita sulla base o tenendo conto delle conquiste della cultura materiale e spirituale che la civiltà borghese aveva portato con sé. Una nuova interpretazione dell'ideale sociale: coincidenza, combinazione di interessi personali e pubblici. Il pensiero socialista assunse forme particolari in Russia, sviluppate da pensatori russi che volevano “adattare” i principi generali del socialismo alle condizioni della loro patria. L'incoerenza si è manifestata principalmente nel fatto che la forma principale del socialismo utopico in Russia si è rivelata naturalmente essere il socialismo contadino (“russo”, comunitario, populista), che ha agito come espressione ideologica degli interessi rivoluzionari e democratici, ma pur sempre sviluppo borghese.

Il fondatore del socialismo russo fu Alexander Ivanovich Herzen (1812-1870). Herzen associò il suo risveglio spirituale alla rivolta dei Decabristi. Il “nuovo mondo” che si apriva al quattordicenne non era ancora chiaramente cosciente. Ma questa rivolta risvegliò nell'anima di Herzen le prime, anche se ancora vaghe, aspirazioni rivoluzionarie, i primi pensieri sulla lotta contro l'ingiustizia, la violenza, la tirannia.

“Coscienza dell'irragionevolezza e della crudeltà dell'autocratico regime politico sviluppò in Herzen un odio insormontabile verso ogni schiavitù e arbitrarietà”.

Herzen era di grande interesse per la filosofia della storia. All'inizio degli anni '40 giunge alla conclusione che dove non c'è filosofia come scienza, non può esserci una filosofia della storia solida e coerente. Questa opinione era associata all'idea di filosofia che si formò come risultato della sua conoscenza della filosofia di Hegel. Non era interessato alle basi teoriche della filosofia; lo interessava nella misura in cui potevano essere applicate nella pratica. Herzen trovò nella filosofia di Hegel la base teorica della sua inimicizia con l'esistente; ha rivelato la stessa tesi sulla razionalità della realtà in un modo completamente diverso: se l'ordine sociale esistente è giustificato dalla ragione, allora la lotta contro di esso è giustificata - questa è una lotta continua tra il vecchio e il nuovo. Come risultato dello studio della filosofia di Hegel, Herzen giunse alla conclusione che: la realtà russa esistente è irragionevole, quindi la lotta contro di essa è giustificata dalla ragione. Comprendendo la modernità come una lotta della ragione, incarnata nella scienza, contro la realtà irrazionale, Herzen costruisce di conseguenza un intero concetto storia del mondo, riflesso sia nell’opera “Dilettantismo nella scienza” che nelle “Lettere sullo studio della natura”. Vedeva nella filosofia hegeliana la realizzazione più alta della ragione della storia, intesa come spirito dell'umanità. Herzen contrapponeva questa ragione incorporata nella scienza con una realtà irragionevole e immorale.

Nella filosofia di Hegel trovò la giustificazione della legittimità e della necessità della lotta contro il vecchio e della vittoria finale del nuovo. Nell'opera di Herzen, l'idea della razionalità della storia è stata combinata con gli ideali socialisti, avvicinando la filosofia tedesca al socialismo utopico francese. Il punto di connessione tra socialismo e filosofia nell’opera di Herzen è l’idea dell’armoniosa integrità dell’uomo. L'idea dell'unità e dell'essere è stata considerata da Herzen anche in termini storico-sociali, come l'idea dell'unificazione della scienza e del popolo, che segnerà il socialismo. Herzen ha scritto che quando le persone capiranno la scienza, si dedicheranno alla creazione creativa del socialismo.

Il problema dell'unità dell'essere e del pensiero appare ad un altro livello: come pratica rivoluzionaria, come atto cosciente, come introduzione e incarnazione della scienza nella vita. Considerava il dominio della scienza da parte delle masse come una condizione necessaria per l'instaurazione del socialismo. Poiché la scienza contiene il germe di un mondo nuovo, basta solo presentarla alle masse e la causa del socialismo sarà assicurata. Il socialismo di Herzen era utopico. In questo modo, ha sollevato anche in termini generali la questione della possibilità per la Russia di intraprendere per prima la strada di una radicale trasformazione sociale: “...forse noi, che abbiamo vissuto poco in passato, saremo rappresentanti della reale unità di scienza e vita, di parola e di azione.

In sostanza questa speranza non si basava su alcun dato di fatto; i suoi riferimenti alle particolari qualità del carattere nazionale russo non erano seri.

L'uso da parte di Herzen di idee filosofiche astratte per giustificare la rivoluzione e il socialismo significa che la filosofia qui cessa di essere la filosofia stessa. Diventa una dottrina sociale, una teoria lotta rivoluzionaria per il socialismo. Il movimento in avanti del pensiero consisteva nel riconoscimento del modello di lotta nella società e della necessità di un'educazione razionale delle masse con la scienza. Avendo padroneggiato la dialettica di Hegel, si rese conto che questa era "l'algebra della rivoluzione", ma andò oltre al materialismo storico.

Alla fine degli anni '40, Herzen collegò tutti i suoi pensieri sul futuro sviluppo socialista con l'Europa occidentale. Rivoluzione del 1848-49 è stato l'evento più importante nella vita di Herzen. Percepiva la rivoluzione come l'inizio di una rivoluzione socialista. Ma ciò che accadde davanti agli occhi di Herzen a Parigi nel 1848 non coincideva affatto con la sua idea di rivoluzione socialista. La massa del popolo non era pronta per l'organizzazione immediata di una repubblica veramente nuova. Il risultato fu la sconfitta. Herzen fu sopraffatto dai dubbi sulla possibilità di una rapida attuazione del socialismo, ma sperava ancora che presto il popolo si sollevasse per combattere di nuovo e porre fine per sempre alla vecchia civiltà. Ma le speranze di Herzen non erano giustificate. Avendo percepito la rivolta del proletariato parigino nel giugno 1848 come l'inizio della “morte” dell'Europa e rinviando l'instaurazione del socialismo nei paesi dell'Europa occidentale a un futuro indefinitamente lontano, Herzen non smise di cercare opportunità per raggiungere il grande ideale.

Herzen trovò nella sua patria lo Stato più capace di trasformazione sociale. "La fede nella Russia mi ha salvato sull'orlo della morte morale...", ha detto Herzen. I russi sono molto indietro rispetto all’Europa; gli eventi storici hanno travolto queste persone. Ma questa è la sua felicità. “Il popolo russo ha preservato la sua anima potente, il suo grande carattere nazionale”. Fissò lo sguardo sulla comunità russa. “La comunità ha salvato il popolo russo dalla barbarie mongola e dalla civiltà imperiale, dai proprietari terrieri di stampo europeo e dalla burocrazia tedesca. L'organizzazione comunitaria, sebbene molto scossa, resistette all'intervento governativo; visse felicemente fino allo sviluppo del socialismo in Europa”. Nella comunità patriarcale, Herzen vedeva un mezzo di trasformazione sociale radicale, un vero elemento del socialismo. Herzen ha sviluppato la teoria del socialismo “comunale”, “contadino”, “russo” come dottrina integrale e completa. Credeva che la combinazione delle idee socialiste dell’Europa occidentale con il mondo comunitario russo avrebbe assicurato la vittoria del socialismo e rinnovato la civiltà dell’Europa occidentale.

Le idee del "socialismo russo" furono presentate per la prima volta da Herzen nell'articolo "Russia" (agosto 1848), scritto sotto forma di lettera a G. Herwegh. Il termine stesso “socialismo russo” nacque molto più tardi: Herzen lo introdusse solo nel 1866 nell’articolo “L’ordine trionfa!” “Chiamiamo socialismo russo quel socialismo che nasce dalla terra e dalla vita contadina, dalla effettiva assegnazione e dalla redistribuzione esistente dei campi, dalla proprietà comunale e dalla gestione generale – e che va insieme all’artel operaio verso la giustizia economica che il socialismo in generale persegue e che la scienza conferma.

Herzen non ha lasciato una storia su come sia avvenuta esattamente la svolta nel suo pensiero verso una nuova visione, su come abbiano preso forma e si siano sviluppati i principi fondamentali della teoria del “socialismo russo”. La risposta generale a questa domanda è nota: il “socialismo russo” è nato come risultato del dramma spirituale vissuto da Herzen durante la rivoluzione del 1848, come risultato della delusione per la possibilità dell’imminente vittoria del socialismo nell’Europa occidentale e del desiderio trovare altri modi possibili per realizzare l’ideale socialista.

Nello sviluppo delle idee si possono distinguere due fasi principali: gli anni '50 e '60. La pietra miliare tra loro è il 1861. Questa divisione non riflette pienamente lo sviluppo del “socialismo russo”. All'interno di ogni periodo c'erano alcune pietre miliari che hanno permesso di tracciare questo sviluppo in modo più dettagliato.

Il periodo pre-riforma (1849-1960) nello sviluppo delle idee del “socialismo russo” inizia nel 1849, perché a quest’anno risale la prima presentazione più o meno sistematizzata di esse nell’articolo “Russia”. Interessante la quinta lettera della serie “Lettere dalla Francia e dall'Italia” (dicembre 1847). Herzen esprime rammarico per l'assenza in Europa di un "comune di villaggio" simile a quello russo, ed esclama: "Lunga vita, signori, al villaggio russo: il suo futuro è grande".

Nell'opera “Russia”, la Russia rappresenta nell'Europa moderna un popolo giovane, pieno di forza, un popolo che non ha passato, ma tutto è avanti. Non c'è motivo di credere che nel suo ulteriore sviluppo la Russia debba attraversare tutte le fasi attraverso le quali sono passati i popoli dell'Europa occidentale. Questi popoli si sono “sviluppati” verso determinati ideali sociali. La Russia, nella vita di tutti i giorni, è più vicina a questi ideali dell’Europa occidentale: “…ciò che per l’Occidente è solo una speranza verso cui dirigere gli sforzi, per noi è già un fatto reale da cui partire”. Un tale "fatto reale" corrispondente all'ideale dell'Europa occidentale è la comunità rurale russa. Questa comunità, tuttavia, necessita di un certo sviluppo e cambiamento, poiché nella sua forma moderna non rappresenta una soluzione soddisfacente al problema dell'individuo e della società: l'individuo in essa è soppresso, assorbito dalla società. Avendo preservato la comunità fondiaria nel corso della sua storia, il popolo russo “è più vicino alla rivoluzione socialista che alla rivoluzione politica”. Quale socialista ha trovato Herzen nella comunità?

In primo luogo, la democrazia, o “comunismo” (cioè collettivismo) nella gestione della vita di un artel rurale. Nelle loro riunioni, “in pace”, i contadini decidono gli affari generali del villaggio, eleggono i giudici locali, un capo che non può agire contrariamente alla volontà della “pace”. Questa gestione generale della vita quotidiana è dovuta al fatto – ed è questo il secondo punto che caratterizza la comunità come embrione del socialismo – che le persone utilizzano insieme la terra. Lo coltivano insieme, condividono prati, pascoli e boschi. Questo uso comunitario del territorio sembrava a Herzen l’embrione della proprietà collettiva cosciente. Herzen vedeva anche un elemento di socialismo nei diritti dei contadini alla terra, cioè nel diritto alla terra. nel diritto di ogni contadino ad un appezzamento di terra, che la comunità deve mettergli a disposizione per l'uso. Non può e non ha bisogno di trasmetterlo per eredità. Suo figlio, non appena raggiunge l’età adulta, acquisisce il diritto, anche durante la vita del padre, di esigere un appezzamento di terreno dalla comunità. Un contadino che lascia temporaneamente la sua comunità non perde i suoi diritti sulla terra, gli può essere tolta solo in caso di espulsione - questo viene deciso da un'assemblea secolare. Se un contadino lascia la comunità di sua spontanea volontà, perde il diritto alla parcella. Gli è consentito portare con sé i suoi beni mobili. Questo diritto alla terra sembrava a Herzen una condizione sufficiente per la vita della comunità. Ciò escludeva, a suo avviso, l'emergere di un proletariato senza terra.

Il collettivismo comunitario e il diritto alla terra costituivano, secondo Herzen, quei veri embrioni dai quali, con l'abolizione della servitù della gleba e l'eliminazione del dispotismo autocratico, avrebbe potuto svilupparsi una società socialista. Herzen credeva, tuttavia, che la comunità stessa non rappresentasse alcun socialismo. A causa della sua natura patriarcale, è priva di sviluppo nella sua forma attuale; Per secoli il sistema comunitario ha cullato la personalità del popolo; nella comunità è umiliato, i suoi orizzonti sono limitati alla vita della famiglia e del villaggio. Per sviluppare la comunità come embrione del socialismo, è necessario applicare ad essa la scienza dell’Europa occidentale, con l’aiuto della quale solo gli aspetti negativi e patriarcali della comunità possono essere eliminati.

“Il compito della nuova era nella quale stiamo entrando”, scrive Herzen, “è quello di sviluppare, sulla base della scienza del nostro autogoverno comunitario, un elemento verso la completa libertà dell’individuo, aggirando quelle forme intermedie attraverso le quali lo sviluppo dell’Occidente necessariamente andava, vagando per sentieri sconosciuti. Nuova vita La nostra deve intrecciare queste due eredità in un unico tessuto in modo tale che un individuo libero abbia la terra sotto i suoi piedi e che il membro della comunità sia una persona completamente libera”. Pertanto, Herzen non considerava il percorso della Russia verso il socialismo attraverso la comunità come un’eccezione all’esperienza dello sviluppo globale. Considerava la possibile rapida attuazione del socialismo in Russia, innanzitutto, come un aiuto alla rivoluzione mondiale; dopo tutto, ciò è impossibile senza la distruzione dello zarismo russo, senza l’emancipazione della Russia. L’Europa non è mai destinata a essere libera”. Ma Herzen nota che nella vita russa c'è qualcosa di più alto della comunità e più forte del potere. Vede questo “qualcosa” nella forza “interna”, non pienamente consapevole di sé, che “indipendentemente da tutti gli eventi esterni e nonostante essi, ha preservato il popolo russo e ha sostenuto la sua indistruttibile fiducia in se stesso”. Ora l’idea dell’assenza di un “passato” saldamente radicato in Russia diventa uno dei principi più importanti del “socialismo russo”.

Sviluppando la teoria del “socialismo russo”, Herzen pensava di essere finalmente riuscito a concretizzare effettivamente il socialismo. Avendo visto nella comunità l'embrione materiale di una società di uguaglianza sociale, Herzen credeva di aver superato l'utopismo degli ex socialisti, che d'ora in poi non solo sarebbe stata dimostrata la giustizia e la ragionevolezza del socialismo, ma anche la possibilità e la realtà del socialismo. la sua effettiva attuazione. Herzen scrive: "...non vedo alcuna ragione per cui la Russia debba necessariamente attraversare tutte le fasi dello sviluppo europeo; non vedo nemmeno perché la civiltà del futuro debba invariabilmente sottomettersi alle stesse condizioni di esistenza della civiltà del passato."

L’articolo “Russia” è il primo abbozzo delle idee del “socialismo russo”, solo uno schizzo, uno schizzo veloce, progettato principalmente per attirare l’attenzione sui problemi in esso posti, per risvegliare l’interesse per la Russia e sottolineare la necessità del suo studio. Con lui iniziarono le attività di Herzen, volte a “presentare l’Europa alla Russia”.

Una delle principali pietre miliari di questo lavoro è segnata dal libro “Sullo sviluppo delle idee rivoluzionarie in Russia. Herzen inizia il primo capitolo “Russia ed Europa” citando l’articolo “Russia” e dice: “…le nostre opinioni non sono cambiate da allora”. La cosa principale in quest'opera di Herzen dal punto di vista dello sviluppo delle idee del "socialismo russo" è che qui per la prima volta, e in sostanza l'unica volta, l'autore cerca di sostanziare la sua idea in modo così sistematico e in modo coerente con il corso dello sviluppo storico della Russia. Nel tentativo di fornire una fondatezza storica alle idee del “socialismo russo”, Herzen sostiene che la Russia ha “due ragioni per vivere: l’elemento socialista e la gioventù”. Nel libro ha cercato di dimostrare questa tesi sull'organicità, la forza e la natura non schiacciante dell '"elemento socialista" della vita russa: la comunità rurale. Herzen credeva che la storia della Russia fino ad oggi fosse solo “la storia dello sviluppo embrionale dello stato slavo”, “il percorso verso un futuro sconosciuto che sta cominciando a sorgere”. Questa tesi occupava un posto importante nella teoria del “socialismo russo”. Ma nella storia interna del Paese, nello sviluppo delle forme sociali e delle istituzioni politiche, i punti di forza e le capacità del popolo russo non si sono rivelati con sufficiente completezza. Questo mostra l'intero corso della storia russa. L'autocrazia e la servitù della gleba sono due fattori principali della vita russa, che hanno allontanato il popolo dalla partecipazione attiva alla vita sociale e politica del paese e ne hanno incatenato le forze. L'idea della "giovinezza" del popolo russo, che Herzen ha cercato di dimostrare qui, era essenzialmente una forma in cui la consapevolezza della contraddizione tra il fatto dell'arretratezza economica e politica del paese e le potenziali possibilità di ampio , si è espresso uno sviluppo progressivo.

Grazie alla comunità rurale, la Russia si è rivelata più capace di trasformazione socialista rispetto all’Occidente.

Herzen afferma qui semplicemente il fatto che la comunità è sopravvissuta nel corso della storia russa e conclude che l'esistenza della comunità garantisce la transizione del paese verso un nuovo ordine sociale. Due idee sviluppate in questo libro furono di significativa importanza per la teoria del “socialismo russo”. Si tratta, in primo luogo, dell'affermazione che la struttura socialista antagonista caratteristica della Russia moderna non era originariamente caratteristica del paese. È il risultato della schiavitù dei contadini ed è nato, in sostanza, a seguito della legalizzazione della servitù della gleba sotto Pietro I. Per il fatto che Pietro I alla fine strappò la nobiltà al popolo e concesse loro un potere terribile sui contadini , ha instillato nella gente l'antagonismo più profondo che prima non esisteva, e se lo era, ma solo in misura debole. Più tardi, nel libro “Proprietà battezzata”, Herzen scrisse: “L’unità della vita russa fu distrutta dal colpo di stato di Pietro. Le due Russie divennero ostili l'una contro l'altra a partire dall'inizio del XVIII secolo. Da una parte c'era la Russia governativa, imperiale, ricca di denaro, armata non solo di baionette, ma di tutti i trucchi amministrativi e polizieschi presi dalla Germania; d’altra parte, la Rus’ è “il popolo nero, povero, coltivabile, comunitario, democratico, disarmato, colto di sorpresa, sconfitto, di fatto, senza combattere”. Questa visione dell'origine delle trasformazioni socialiste in Russia ha portato a una conclusione semantica ineguale. La sua conseguenza fu la richiesta rivoluzionaria di eliminare l’attuale “biforcazione” della Russia.

Dal punto di vista dello sviluppo delle idee del “socialismo russo”, è interessante la valutazione del movimento decabrista contenuta nel libro “Sullo sviluppo delle idee rivoluzionarie in Russia”.

Considerando questo movimento come la prima, veramente rivoluzionaria opposizione all’autocrazia, Herzen vede nel suo fallimento non solo la prova della forza che ha l’assolutismo russo per combattere la rivoluzione, ma soprattutto una conseguenza del “totale divario” tra le “due Russie”. " Dopo la sconfitta dei Decabristi non c'erano illusioni: "il popolo è rimasto spettatore indifferente il 14 dicembre".

La grande questione dello sviluppo sociale russo per Herzen era quella di riunire il legame tra i “due campi”; credeva che per risolvere questo problema fosse necessario coinvolgere la proprietà terriera nella rivoluzione; il contadino può e vuole essere libero solo attraverso possedere la propria terra. Così Herzen delinea l’idea del “diritto alla terra” come base per il riavvicinamento delle “due Russie”. L'idea occuperà un posto importante nel suo “socialismo russo”.

Un ulteriore sviluppo delle idee del “socialismo russo” si trova nella lettera di Herzen a J. Michelet “Popolo russo e socialismo” (1851), dove Herzen ripete pensieri precedentemente espressi sul socialismo: “sulla gioventù” del popolo russo, su il loro diritto al futuro, sul fatto che questo diritto si basa sui fatti dell’esistenza di una comunità rurale corrispondente al socialismo “sulla liberazione della terra”, sulla distruzione della servitù della gleba come inizio della rivoluzione socialista in Russia. Partendo da questo articolo, la teoria del “socialismo russo” si basa non solo sul fatto dell’esistenza in Russia della comunità rurale come “elemento socialista” nel sistema sociale russo, ma anche sulla convinzione di un certo ruolo questo fatto per i futuri destini del Paese. Questo ruolo è legato al fatto che la Russia è un paese rurale e agrario e tale rimarrà anche in futuro. In questa lettera viene formulata per la prima volta una delle disposizioni più importanti del “socialismo russo”, cioè che “l’uomo del futuro in Russia è un uomo, proprio come l’operaio in Francia”.

Tali opinioni sulle prospettive dello sviluppo storico in Russia sono associate a una serie di caratteristiche utopistiche della teoria del “socialismo russo”, prima di tutto, una sottovalutazione dell’importanza dello sviluppo industriale in Russia e un’incomprensione del ruolo progressista della Russia. città.

Tre articoli di Herzen intitolati “La servitù della gleba russa” (1852) sono dedicati al problema della servitù della gleba. Dal punto di vista dello sviluppo delle idee del “socialismo russo”, quest’opera di Herzen è interessante sotto due aspetti: in primo luogo, nella sua polemica con Haxthausen su questioni sulla natura della Russia comunale rurale; e, in secondo luogo, nel sollevare domande sullo sviluppo della Russia sulla via del socialismo, magari senza la formazione di una classe di proletari senza terra. Haxthausen sosteneva che l'intera vita sociale e politica del popolo russo si basa sul principio patriarcale, che il popolo russo era originariamente un popolo nomade e pastorale e solo successivamente si dedicò all'agricoltura. Considerava la cosa principale nella vita patriarcale il rispetto per il capo della comunità, poiché il popolo russo non poteva esistere senza un capo: lo zar; Il popolo russo ama l'autorità del capofamiglia, dell'anziano, dello zar. Herzen ha confutato la sua opinione sulla comunità rurale, sulla struttura politica della Russia e sul carattere del popolo russo.

Lo sviluppo delle idee del “socialismo russo” negli articoli sulla servitù russa consisteva, innanzitutto, nel sostenere l’idea della comunità rurale russa come “elemento socialista”, contrariamente all’opinione sulla natura “patriarcale” della comunità, significava allo stesso tempo l’affermazione dell’incompatibilità del libero sviluppo della comunità con la servitù della gleba”.

Nella "servitù russa" per la prima volta cominciano a risuonare note polemiche, dirette non contro la comprensione della comunità nello spirito della "nazionalità ufficiale", ma contro la "negazione" liberale-occidentale della comunità. In quest'opera scrive che la comunità è accusata di essere incompatibile con la libertà personale. Ma è davvero mancata questa libertà sentita prima dell'abolizione del giorno di San Giorgio... Le comunità mobili non si sono sviluppate insieme agli insediamenti permanenti - un artel libero e una comunità puramente militare di cosacchi? La ribelle comunità rurale lasciava ampio spazio alla libertà personale e all'iniziativa. Le comunità cosacche non hanno assorbito né soppresso l’individuo”.

Nell'articolo “Proprietà battezzata”, Herzen scrive che “quella vita russa ha trovato in sé i mezzi per compensare parzialmente questa carenza. La vita rurale si è formata accanto alla comunità stazionaria, al villaggio coltivabile e pacifico, alla comunità mobile – la comunità militare dei cosacchi”.

Notò il carattere speciale del contadino russo, determinato dal comunismo della sua struttura comunale e dell'autogoverno del suo villaggio. Il comunismo del villaggio russo era, secondo Herzen, la base dell'ordine sociale russo. L’unità, espressa in una struttura comunitaria, salverà il popolo russo. Ma in entrambi i lavori egli stabilisce che le aspirazioni socialiste non possono trovare soddisfazione né nella struttura comunale del villaggio russo né nella struttura “repubblicana” degli insediamenti cosacchi.

La distruzione della comunità (ed è inevitabile nel caso della liberazione dei contadini senza terra) porterebbe alla nascita di 20 milioni di proletari, per di più rurali, che, a suo avviso, non sono affatto rivoluzionari, come i loro controparti urbane. Sbagliano, sostiene, “chi si rallegrerebbe della formazione del proletariato, perché “Ci vedremmo come un elemento di sviluppo rivoluzionario; non basta essere proletariato per fare una rivoluzione”. Questi argomenti di Herzen esprimono l'idea caratteristica del “socialismo russo” sulla possibilità di evitare in Russia lo sviluppo di un proletariato senza terra e quindi l'insicurezza della vita, che è inseparabile dall'esistenza.

La preoccupazione principale di Herzen era come aiutare la rivoluzione in patria da lontano. A tal fine, nel 1853 fondò a Londra la Free Russian Printing House, che segnò l'inizio della stampa russa senza censure, dove iniziarono a stampare e distribuire singole opere e volantini che contribuirono allo sviluppo dell'autocoscienza politica dei russi. società.

I mezzi della propaganda di Herzen erano sia l'opera "Sullo sviluppo delle idee rivoluzionarie in Russia" sia il libro epico "Il passato e la Duma", il cui lavoro durò 6 anni (1852-1858).

Alla fine di giugno 1853, la prima proclamazione “Giorno di San Giorgio! Giorno di San Giorgio! con il sottotitolo “Alla nobiltà russa”. La proclamazione combinava sorprendentemente elementi di nobile rivoluzionarismo con democrazia rivoluzionaria. Herzen scrisse che non esiste una “necessità fatale” affinché ogni passo avanti delle persone venga segnato da mucchi di cadaveri. Il battesimo di sangue è una cosa grande; ogni successo deve certamente passare attraverso di esso”.

Il nuovo orientamento delle opere di Herzen verso il pubblico russo non si manifesterà immediatamente. Nella rivista “English Republic” apparirà un'opera che ha occupato un posto importante nello sviluppo del “socialismo russo”. È stato scritto sotto forma di lettere a un inglese e pubblicato con il titolo "Il Vecchio Mondo e la Russia". Molti dei suoi pensieri si ripetono in quest'opera. Stiamo parlando della gioventù degli slavi, del popolo russo come popolo “agricolo”, della comunità rurale come “elemento socialista” della vita russa, della necessità di preservare la comunità e sviluppare il “principio personale, "sul ruolo della nobiltà nello sviluppo di idee rivoluzionarie in Russia. Ma la cosa più importante è che queste “Lettere” sono note nella storia del pensiero russo per la formulazione “classica” della domanda: “la Russia dovrà attraversare tutte le fasi dello sviluppo europeo o dovrà prendere una strada diversa verso il socialismo?” .

Queste sono le prime pietre miliari sulla via della fondatezza filosofica e storica dell’idea principale del “socialismo russo” – l’idea della possibilità di un percorso di sviluppo non capitalista della Russia. Ma questo è solo l'inizio di tale giustificazione, solo alcune riflessioni e considerazioni. Herzen associa la possibilità per la Russia di aggirare alcune fasi dello sviluppo europeo con il fatto che queste fasi possono, devono ed effettivamente essere vissute dalla Russia, ma in un modo particolare la Russia ha attraversato queste fasi, per così dire, idealmente, nella coscienza delle sue idee avanzate. “La Russia”, scrive, “ha fatto la sua rivoluzione nella scuola europea. La nobiltà insieme al governo formano uno stato europeo all'interno di uno stato slavo. Abbiamo attraversato tutte le fasi del liberalismo, dal culto costituzionale inglese del '93. Il popolo non ha bisogno di ricominciare questo doloroso lavoro già svolto dalla Russia”.

La Russia istruita deve ora dissolversi tra la gente. Il pensiero progressista russo ha raggiunto il socialismo in politica, il materialismo e la negazione di ogni religione in filosofia. Il socialismo, sostiene Herzen, “ha nuovamente avvicinato il partito rivoluzionario al popolo”. Nel ragionamento di Herzen presentato in questo articolo si delineano due idee molto significative per il “socialismo russo” e il suo ulteriore sviluppo.

In primo luogo, un tentativo di spiegare filosoficamente la possibilità per la Russia di superare alcune fasi della storia europea dello sviluppo, sulla base del rapporto tra il personale e lo storico.

In secondo luogo, l'approccio all'idea che padroneggiare le idee socialiste dell'Europa occidentale è una condizione necessaria affinché la Russia possa arrivare al socialismo senza ripetere la storia del percorso dei paesi dell'Europa occidentale, e l'idea della necessità di stabilire un connessione tra le conclusioni della scienza occidentale, assimilate dalla nobiltà avanzata e le aspirazioni del popolo. Credeva che alcune caratteristiche dell'anarchismo fossero preservate in Russia. Herzen apprezzava molto il ruolo della nobiltà non burocratica russa. Ha scritto che “queste persone sono le persone più indipendenti in Europa, hanno raggiunto idee socialiste in politica, ragione nella scienza, negazione e scetticismo in filosofia”.

Nelle “Lettere” Herzen disegna le prospettive di una futura rivoluzione. “Lo Stato e l'individuo, il potere e la libertà, il comunismo e l'egoismo: questi sono i pilastri d'Ercole della grande epopea rivoluzionaria. L’Europa offre soluzioni imperfette e selvagge. La rivoluzione fornirà una sintesi di queste soluzioni. Le formule socialiste rimarranno vaghe finché la vita non le realizzerà. Sistema futuro- Il socialismo - immaginava a quel tempo come una società senza governo.

Herzen sottolinea che senza l'aiuto delle idee socialiste occidentali, i popoli slavi non raccoglieranno mai le loro forze e non passeranno mai dal comunismo al socialismo consapevole.

Scrive: “L'artel e la comunità rurale, la divisione dei profitti e la divisione dei campi, il raduno secolare e l'unione dei villaggi in volost che si governano da soli: tutti questi sono i pilastri su cui si fonda il tempio della nostra futura vita comunitaria libera. creato. Ma questi capisaldi sono ancora pietre, e senza il pensiero occidentale la nostra futura cattedrale rimarrà con le stesse fondamenta”.

Nel 1855 iniziò a essere pubblicato l'almanacco “Stella Polare”. Il risultato più alto delle attività educative rivoluzionarie di Herzen fu la pubblicazione, insieme a N. P. Ogarev, del giornale “Bell” (1857-1867). L'agitazione rivoluzionaria per l'abolizione della servitù della gleba inizia a emergere nelle attività di Herzen.

“La particolarità, l’originalità della Russia”, ritiene Herzen, è la comunità rurale, che esiste da secoli”. Considerava del tutto possibile una rivoluzione contadina in Russia e la immaginava sotto forma di un nuovo pugachevismo. Ma affermò decisamente che preferiva la via pacifica dell'eliminazione della servitù della gleba, che l'esperienza della rivoluzione del 1848 gli ispirava "disgusto per i colpi di stato sanguinosi". Herzen rivolge la sua attenzione alla nobiltà colta russa. Credeva che fosse nello strato di una certa nobiltà che si nascondessero i germi e i centri mentali della prossima rivoluzione.

Nel 1857, nella teoria del “socialismo russo”, si formò finalmente l’idea del “diritto” dei contadini alla terra. La liberazione dei contadini in Russia può e deve realizzarsi come liberazione con la terra; Herzen dice che il contadino vuole ricevere soltanto la terra mondana, che ha acquisito con il diritto di lavorare. “Il contadino russo non crede che la terra mondana possa appartenere a qualcosa di diverso dal mondo; crede piuttosto di appartenere lui stesso alla terra, piuttosto che che la terra possa essere tolta al mondo. Questo è estremamente importante."

Pertanto, al momento della riforma contadina del 1861, le idee principali del socialismo russo erano state sviluppate e ripetute molte volte. Le componenti principali della teoria della fine degli anni ’50 erano: il riconoscimento del percorso speciale della Russia verso il socialismo rispetto ai paesi dell’Europa occidentale; la convinzione che la Russia sia più capace di rivoluzioni sociali di questi paesi; valutazione della comunità rurale come embrione di un'organizzazione socialista e indicazioni di quelle qualità che permettono di vedere in essa tale embrione; l'affermazione che la liberazione dei contadini con la terra dovrebbe essere l'inizio, il primo passo della rivoluzione socialista.

Il periodo pre-riforma fu caratterizzato da una maggiore concentrazione di Herzen sull'aspetto socioeconomico della teoria.

Dopo la riforma del 1861, le speranze di Herzen di eliminare la servitù della gleba, che avrebbe aperto la strada diretta allo sviluppo del paese verso il socialismo, non si realizzarono. La “liberazione” si è rivelata poco convinta, il malcontento dei contadini era abbastanza evidente. Nel giornalismo degli anni '60 diventano sempre più evidenti le tendenze democratico-rivoluzionarie e il presagio di una rivoluzione contadina. Uno dei cambiamenti significativi nel pensiero di Herzen dopo la riforma del 1861 fu l’abbandono delle speranze per la media nobiltà come fermento ideologico e organizzativo del movimento russo verso il “socialismo russo”. Dimostrare che dopo la riforma la Russia non ha perso l’opportunità di passare al socialismo, aggirando il capitalismo, costituisce un aspetto importante dello sviluppo della teoria del “socialismo russo” negli anni ’60. Il decennio post-riforma introduce integrazioni alla teoria. Interessanti sono due opere di Herzen di questo periodo: "Lettere a un viaggiatore" (metà 1865) e l'articolo "Verso la fine dell'anno". Herzen delinea due percorsi di movimento verso il socialismo: “per l’Occidente il socialismo è il sole che tramonta, per il popolo russo è il sole che sorge”.

Lo studio finale della fine degli anni '60, divenuto necessario per lo sviluppo della teoria, incontrò serie difficoltà in materia di vita economica, sociale e politica in Russia. È diventato sempre più difficile studiare questa vita all’estero, soprattutto perché i legami viventi di Kolokol con la Russia si indebolivano ogni giorno.

L’ultima volta che Herzen ha affrontato la questione del socialismo e della rivoluzione socialista è stato nelle sue lettere “A un vecchio compagno”. La questione dei mezzi di trasformazione sociale costituisce il tema principale delle “lettere”. C'è solo una questione seria del nostro tempo, sosteneva Herzen: questa è la questione del socialismo.

Eppure il “socialismo russo” di Herzen era un’utopia, un errore. Non capiva che era impossibile saltare direttamente dai rapporti primitivi nella forma, ma feudali nell'essenza, al socialismo. Ciò è impossibile perché il socialismo per la sua costruzione richiede un significativo sviluppo materiale e tecnico, che darebbe alla società l’opportunità di risolvere i problemi sociali.

La storia del “socialismo russo” in un modo o nell’altro ha attirato l’attenzione di tutti coloro che scrivono di A.I. Herzen. Tuttavia, la genesi di questa tendenza del pensiero socialista, unica per l’epoca, non è stata completamente studiata.

L'emergere della teoria di Herzen nella letteratura storica è solitamente datata al 1849, collegandola al crollo delle sue speranze per il potenziale rivoluzionario dell'Occidente. Senza negare l'importanza certa di questo aspetto, notiamo che le sue origini risalgono all'inizio degli anni Trenta dell'Ottocento. Dovrebbero essere ricercati nella comprensione critica di Herzen del socialismo utopico, della realtà della Russia feudale e della Francia borghese post-rivoluzionaria. Secondo la giusta dichiarazione di A.I. Volodin e B.M. Shakhmatova, il pensiero socialista in Russia, rappresentato principalmente dalle opere di Herzen e Ogarev, nasce “come una peculiare consapevolezza della crisi dell'ideologia democratico-borghese, la scoperta dei suoi vicoli ciechi, un'indicazione dei suoi limiti, come risultato della ricerca ideologica di vie diverse da quelle seguite dall'Occidente postrivoluzionario, come forma antiborghese di coscienza sociale"*.

Il problema di contrapporre la Russia all'Occidente è sorto fin dall'inizio dell'emergere del socialismo utopico russo. Per Herzen si trattava delle prime riflessioni sulle vie del progresso borghese, nello sviluppo del proprio punto di vista sulle caratteristiche del mondo contadino russo, nei tentativi di adattare il pensiero socialista alle condizioni della realtà russa. DI primo periodo Sono stati scritti studi seri sul socialismo utopico di Herzen . Senza toccare la questione della sua assimilazione di questa o quella direzione del pensiero occidentale, presentiamo l'opinione di B.P. Kozmin, che condividiamo pienamente: “Fin dall'inizio della sua conoscenza delle idee socialiste, Herzen ha scoperto una tale indipendenza di pensiero e un atteggiamento così critico nei confronti dei vari sistemi socialisti... che sarebbe un grave errore classificarlo come seguace di uno di questi sistemi”..

Passando al periodo successivo nella visione del mondo di Herzen, vale a dire la creazione del concetto di “socialismo russo”, indicheremo cronologicamente le fasi della sua evoluzione. La formulazione delle sue principali disposizioni e il primo periodo di sviluppo risalgono alla fine degli anni '40 - metà degli anni '50 del XIX secolo. Il secondo periodo copre la seconda metà degli anni '50 fino al 1867, e il terzo - la fine degli anni '60.

Cominciamo con il problema della comunità, problema senza il quale la teoria di Herzen non avrebbe potuto sorgere. Come è potuto accadere che il secolare istituto vita popolare- una comunità fondiaria contadina, che si adattava organicamente alla vita feudale del villaggio russo, utilizzata dalle autorità a fini fiscali, che fungeva da principio protettivo per l'autocrazia - divenne uno degli argomenti principali della teoria che dominò il movimento di liberazione russo per mezzo secolo? Senza voler affrontare qui il problema del destino dell’ideologia populista, rivolgiamoci direttamente a Herzen.

Le domande su quando ha sentito parlare per la prima volta della comunità, quale ruolo hanno giocato Haxthausen e gli slavofili in questo, non ci sembrano decisive qui. Se praticamente ogni proprietario terriero si occupasse della comunità, teoricamente ogni russo istruito lo sapeva. Nel XVIII secolo. questo istituto divenne oggetto di descrizioni da parte di autori famosi come I.N. Boltin e A.N. Radishchev . IN inizio XIX V. La questione del destino della comunità è stata ripetutamente sollevata negli ambienti governativi. "All'Istituto della comunità terrestre", scrisse N.M. Druzhinin, - si oppose al principio della proprietà privata borghese della terra: su questa base furono costruiti la legge del 1803 sui liberi coltivatori e i progetti di riforma del villaggio statale degli anni 20-30 del XIX secolo. Ulteriore N.M. Druzhinin ha osservato che le conseguenze dello sviluppo del capitalismo in Occidente già negli anni '30 e '40 hanno scosso la prospettiva dell'agricoltura agli occhi del governo e della nobiltà conservatrice, e la comunità fondiaria ha cominciato a essere vista come un ostacolo alle "teorie distruttive .”

La controversia sui percorsi di sviluppo storico del paese, sviluppatasi soprattutto a Mosca, per la prima volta ha sollevato ampiamente il problema della comunità , coinvolse nella sua discussione sia gli slavofili che gli occidentali. "Le serate con Elagina, gli Sverbeev e noi", ha ricordato A.I. Koshelev, - c'erano Chaadaev, Herzen, Granovsky e altri... Queste serate hanno portato molti benefici sia alle persone che vi hanno partecipato, sviluppando e chiarendo le loro convinzioni, sia alla causa stessa, ad es. lo sviluppo di quelle due direzioni, la cosiddetta slavofila e quella occidentale, che si manifestarono chiaramente nella nostra letteratura degli anni Quaranta e Cinquanta".

"Le continue controversie e conversazioni con gli slavi", notò Herzen nel 1844, "hanno contribuito molto dall'anno scorso a chiarire la questione, e la buona fede di entrambe le parti ha fatto grandi concessioni, che hanno formato un'opinione più solida". . Herzen incontrò anche A. Haxthausen, il consigliere reale prussiano, che partecipò alla preparazione della legislazione agricola in Prussia. Interessato agli elementi del sistema comunale nelle terre slave, Haxthausen chiese alle autorità russe il permesso di studiare il sistema agrario dei contadini russi. Avendo ricevuto il consenso dal governo e supporto materiale, nel 1843 viaggiò per sei mesi attraverso la regione del Volga, l'Ucraina, la Crimea e il Caucaso. Ha visitato anche le capitali. A Mosca fu testimone della polemica tra slavofili e occidentali. Qui lo incontrò anche Herzen, che scrisse nel suo diario il 13 maggio 1843: “Ho avuto l'opportunità di parlare con Jaxthausen; Sono rimasto sorpreso dallo sguardo chiaro sulla vita dei nostri contadini, sul potere dei proprietari terrieri, sulla polizia zemstvo e sul governo in generale. Secondo lui la comunità è un elemento importante, preservato fin dai tempi antichi, e deve essere sviluppato secondo le esigenze del tempo”.. Da questa documentazione però, a nostro avviso, non consegue, come credeva N.M. Druzhinin che già allora Herzen “pose la questione delle forze vitali della comunità terrestre russa” . Dopotutto, pochi giorni dopo, continuando il suo pensiero sulla comunità, scrisse: “I nostri slavofili parlano del principio comunitario, del fatto che non abbiamo proletari, della divisione dei campi: tutti questi sono buoni embrioni, e loro spesso si basano sul sottosviluppo... ma dimenticano, d'altro canto, la mancanza di rispetto per se stessi, la stupida sopportazione di ogni tipo di oppressione, in una parola, la capacità di convivere con un simile stato di cose. C'è da meravigliarsi che il nostro contadino non abbia sviluppato il diritto di proprietà nel senso di proprietà personale, quando la sua terra non è la sua terra, quando anche sua moglie, sua figlia, suo figlio non sono suoi? Che proprietà ha uno schiavo? è peggiore del proletario - è una res (cosa - lat.) - uno strumento per coltivare i campi".

All'inizio degli anni Quaranta, Herzen non vedeva le “forze vitali” della comunità terriera in condizioni di schiavitù, ma era pronto a considerare il principio stesso della comunità socialista. Ecco perché ha osservato che i primi ad avvicinarsi al socialismo saranno coloro che “metteranno sulla loro bandiera non l'individuo, ma la comunità, non la libertà, ma la fratellanza, non l'uguaglianza astratta, ma la distribuzione organica del lavoro” *.

C'è un punto di vista secondo il quale Herzen ha preso in prestito le sue idee sulla comunità dagli slavofili e in parte da Haxthausen. Come prova, viene solitamente citata la testimonianza successiva dello stesso Herzen, che retrospettivamente più di una volta parlò della priorità degli slavofili in questa materia e sostenne che “entrambe le scuole... scientifica analitica, realistica e la scuola nazionale, religiosa, storica - concordato su tutte le questioni relative alla comunità rurale e alle sue istituzioni agricole" . Un'analisi dello sviluppo della sua teoria da parte di Herzen e un confronto con la posizione degli slavofili ci permette di dare uno sguardo critico a queste affermazioni e di concordare con l'opinione di Z.V. Smirnova, che credeva “che Herzen si sbagliasse nel considerare le opinioni degli slavofili sulla comunità vicine e legate al ‘socialismo russo’”.

Gli slavofili e Herzen rappresentavano interessi di classe diversi, e la ricerca di analogie in questo caso, infatti, può essere di natura puramente esterna . Tuttavia, la comunità stessa aveva una concentrazione di caratteristiche per giudizi apparentemente reciprocamente esclusivi. Herzen considerò l’uso comune della terra, dei prati, dei pascoli, dei boschi, la gestione generale, una certa uguaglianza dei membri della comunità e l’idea contadina del suo diritto alla terra come l’embrione della proprietà collettiva del futuro. “Nella capanna del contadino russo abbiamo trovato”, scrisse, “l’embrione di istituzioni economiche e amministrative basate sulla proprietà fondiaria comunitaria, sul comunismo agrario e istintivo”.. Ma queste stesse caratteristiche del sistema comunitario, combinate con il patriarcato, l'assorbimento della persona nel mondo e, di conseguenza, una completa mancanza di libertà, rendevano la comunità molto conveniente per utilizzarla nell'interesse di proprietari terrieri e collezionisti di ogni tipo. delle tasse.

L'autogoverno comunitario, operante nel quadro del potere autocratico, era vantaggioso sia economicamente che politicamente per lo zarismo. Ecco perché “l’organizzazione comunitaria, anche se gravemente scossa… visse con successo per vedere lo sviluppo del socialismo in Europa” . E il punto qui non è, come afferma Herzen nello stesso luogo, che la comunità “resistesse” “contro i proprietari terrieri di tipo europeo”, contro l’ingerenza governativa, contro la “civiltà imperiale”: non aveva bisogno di difendere il fatto della sua esistenza , che il governo e i proprietari terrieri non hanno invaso. Tuttavia, in un'altra occasione nel 1855, lo stesso Herzen notò che la comunità avrebbe potuto "andare d'accordo a lungo con lo zar, soprattutto perché ha poco vantaggio nel violare i suoi diritti".. Nel 1856 Herzen scrisse che “lo Stato e servitù a modo loro preservarono... la comunità" ; e in un’altra edizione dello stesso materiale (1857) aggiunse che “la Russia nobile e la Russia dominante fanno affidamento sulla Russia comunale rurale, sopprimendola”..

Il primo (insieme a Ogarev) dei rivoluzionari russi a iniziare a sviluppare così seriamente il problema della comunità, Herzen non prestò sufficiente attenzione all'essenza economica di questo problema, che, tra l'altro, era importante non solo per coloro che sfruttato il contadino, ma anche per lo stesso membro della comunità. Da qui l’enfasi sul “comunismo istintivo”, un’enfasi che non è altro che un’idealizzazione della vita comunitaria. All'inizio degli anni '50 tale linea era solo delineata; In futuro torneremo su questo problema, ma notiamo qui che non possiamo essere d'accordo con A.I. Volodin, che nega l’idealizzazione della comunità come una delle caratteristiche del “socialismo russo” di Herzen . La definizione di Volodin di questa teoria nel suo insieme come “un’audace ricerca teorica – una ricerca di una variante del movimento accelerato della Russia verso la ricostruzione socialista attraverso l’esperienza spirituale (e quindi sociale) dei paesi dell’Europa occidentale”- ci sembra che abbia generalmente successo. Solo la parola “accelerato” può sollevare qualche dubbio. Herzen non si distingueva per l’“impazienza” rivoluzionaria ed era estraneo al desiderio di accelerare il processo storico. Forse Volodin aveva in mente la presunta Russia di Herzen per aggirare le “fasi dello sviluppo europeo”, ma il percorso russo è sotto condizione necessaria la liberazione dell'individuo nella comunità non poteva in alcun modo, secondo la sua teoria, essere accelerata.

Parlando dell’era futura, Herzen vedeva il suo compito come “sviluppare consapevolmente, sulla base della scienza, l’elemento del nostro autogoverno comunitario fino alla completa libertà dell’individuo, aggirando quelle forme intermedie che necessariamente ha assunto lo sviluppo dell’Occidente, vagando per sentieri sconosciuti. La nostra nuova vita deve intrecciare queste due eredità in un unico tessuto in modo tale che l’individuo libero abbia la terra sotto i suoi piedi e il membro della comunità sia una persona completamente libera”.*

Così, alla fine della prima fase di sviluppo della teoria del “socialismo russo”, Herzen ne formulò i compiti. Va notato che avevano poco in comune non solo con le idee degli slavofili, ma anche con i tentativi di fare appello alla proprietà comunale della terra dei Decabristi in esilio.

Nella nota "Sulla servitù degli agricoltori in Russia" (1842) M.A. Fonvizin ha menzionato il “diritto pubblico di proprietà fondiaria” come un importante vantaggio della Russia rispetto ad altri paesi europei, “estenuante sotto il peso” dei proletari . Nello stesso senso citava come esempio la Russia, “dove la spartizione delle terre fino ad oggi la alleggerisce della povera borghesia senza terra (prolétaires)”, ancor prima (1836) N.A. Bestuzhev.

Gli echi della rivoluzione del 1848 raggiunsero la Siberia. "Gli eventi politici dell'anno scorso sono stati così straordinari", scrisse Fonvizin a Yakushkin nel marzo 1849... La situazione in Francia è così tesa, così innaturale, che mi sembra che una rivoluzione sociale sia inevitabile. . In previsione di eventi “inevitabili”, Fonvizin scrisse anche una nota “Sul comunismo e il socialismo” nel 1849. Dopo aver valutato pessimisticamente le possibilità di trasformazione sociale in Francia, essendo in Siberia, come Herzen in Europa, si rivolse alle prospettive di una giusta riorganizzazione della società sulla base della comunità fondiaria, contenente “l'elemento principale di tutta la società socialista e comunista”. teorie”. In questo periodo N.A. diede anche un’attenta valutazione dell’istituzione della comunità. Bestuzhev, quando scrive (lettera a S.P. Trubetskoy del 15 ottobre 1850) che lo stile di vita comunitario è “puro socialismo, comunismo” *.

Tuttavia, solo Fonvizin tenta di formulare i compiti dello sviluppo comunitario. Avendo frequentato la scuola di Hegel, fa riferimento alla sua autorità: “Se il pensiero filosofico di Hegel secondo cui ogni popolo storico è un rappresentante dell'idea del mondo e deve svilupparla nella sua epoca... se, ripeto, questo pensiero non è una finzione vuota, quindi il popolo russo... è chiamato a sviluppare una nuova idea del mondo partendo dai suoi elementi nativi" . Predice un simile futuro per la struttura comunitaria della vita russa. Qui però la somiglianza con il “socialismo russo” di Herzen è puramente formale. Si limita a rivolgersi alla comunità come istituzione che può diventare la base per la ricostruzione della società. Ma Herzen non immaginava lo sviluppo e la ricreazione della comunità senza il pensiero socialista rivoluzionario dell'Occidente; lo sviluppo stesso della comunità, l'eliminazione delle caratteristiche che la oscuravano, potrebbe avvenire nel processo di trasformazione rivoluzionaria della società. Divisi due rivoluzionari generazioni diverse e la giustificazione religiosa del socialismo da parte del maggiore di loro, e gli elementi slavofili delle sue opinioni. A questo proposito, non si può essere d'accordo con Volodin, il quale sostiene che Fonvizin, "mentre era in Siberia, formulò in modo indipendente le idee del socialismo comunitario "russo" in essa".. Ciò che è importante è il fatto stesso dell'interesse per la comunità, per i suoi concetti, che si manifesta in diversi ambienti socio-politici in forme diverse, ma ovunque indica fenomeni di crisi nell'attività socio-economica e politica.

B.P. Kozmin ha notato con precisione una delle caratteristiche più importanti delle idee di Herzen, che è direttamente collegata alla teoria del “socialismo russo”. “Herzen”, scrisse, “era consapevole della necessità di costruire un ponte tra teoria e pratica. Sapeva che il futuro nascerà dall'esistente e che quindi nell'esistente bisogna cercare gli elementi da cui si svilupperà il futuro. L’ideale, dal punto di vista di Herzen, aveva significato e significato solo quando era basato sulla realtà” *.

Herzen sosteneva che “senza uno stile di vita popolare predisposto, la scienza sociale si perde nel delirio sociale”. Kozmin considerava tali costruzioni un grande merito. "Lui (Herzen - N.P.) proponeva con insistenza una questione che ai suoi tempi, tra i socialisti dell'Europa occidentale, era stata sollevata solo da Marx ed Engels - la questione del rapporto tra l'ideale e la realtà" *.

Per Herzen la comunità era un ideale radicato nella realtà, un ponte tra teoria e pratica. Nella sua teoria, rappresentava una sorta di focus in cui il problema delle persone si intrecciava con le vie del progresso. Al centro è sempre rimasto “l'asse dominante attorno al quale, secondo le sue parole, è andata la nostra vita: questo è il nostro atteggiamento nei confronti del popolo russo, la fede in lui, l'amore per lui ... e il desiderio di partecipare attivamente alla sua destini”*.

Il “socialismo russo” era in gran parte determinato dal profondo patriottismo organicamente caratteristico del suo creatore. Tuttavia, per considerare questa caratteristica della visione del mondo di Herzen e di alcuni suoi contemporanei come un'espressione del nazionalismo tipico di un paese di "tardivo sviluppo borghese", come V.G. Horos, ci sembra errato . Anche il confronto tra il patriottismo di Herzen e lo “strano amore” di Lermontov è molto controverso. L’autore ha molto più ragione quando scrive che Herzen era “caratterizzato da una peculiare dialettica tra nazionale e internazionale”.

È importante notare che quasi tutto ciò che Herzen scrisse alla fine degli anni Quaranta e Cinquanta sulla Russia e sui russi è rivolto al lettore occidentale e ha lo scopo di introdurlo a un lato della vita russa sconosciuto all'Europa. Questo aspetto è più ampio della storia della comunità. Herzen scrive molto delle persone, dei loro "caratteri maestosi, mente vivace... natura ricca" ; sull’intellighenzia, che rappresenta la “mente del Paese”. Già nel 1854 formulò un pensiero destinato a diventare presto uno slogan che invitava il popolo: “La Russia istruita deve ora dissolversi nel popolo” *.

Herzen affronta anche il problema dei rapporti con le persone dell'aldilà, definendo, per così dire, “ feedback" “Abbiamo attraversato tutte le fasi del liberalismo, dal costituzionalismo inglese al culto del ’93. Il popolo non ha bisogno di ricominciare questo doloroso lavoro. Perché dovrebbe versare il suo sangue per quelle mezze soluzioni alle quali siamo giunti e il cui significato è solo che si tratta di questioni diverse, che suscitano altre aspirazioni!

Abbiamo servito alla gente questo servizio doloroso, doloroso; abbiamo pagato con la forca, i lavori forzati, le prigioni, l’esilio e la vita”. L'oppressione diventa più forte, più dolorosa, più offensiva, e in mezzo al “silenzio di morte, invece di ogni consolazione, abbiamo visto con orrore la povertà dell'idea rivoluzionaria e l'indifferenza del popolo nei suoi confronti” *.

L'indifferenza alle idee introdotte può essere considerata naturale per una persona limitata dai confini del suo villaggio o volost. Ma il contadino non poteva restare indifferente alle forme della propria vita. In quelle condizioni storiche, ovviamente, questo era l'unico legame che almeno in teoria poteva essere colto, perché aveva in una certa misura una base reale: la comunità. In questo senso, il “socialismo russo”, basato su idee comunitarie, difficilmente può essere considerato una pura utopia.

Avendo formato le principali disposizioni della sua teoria, Herzen continuò a svilupparle e specificarle. Così, in una riunione della democrazia europea in memoria della Rivoluzione di febbraio in Francia (27 febbraio 1855), parlando della comunità, rispose per primo alla domanda sulla possibilità di conciliare “la libertà personale con il mondo”. Ciascun membro della comunità deve rivendicare per sé “tutti i diritti che gli appartengono come individuo, senza perdere i diritti che gli spettano come membro della comunità”*. Solo a questa condizione può iniziare una vita attiva, perché “questo fermento rivoluzionario”, “la personalità disobbediente” è proprio ciò che manca alla comunità russa. In una tale formulazione della questione del libero sviluppo dell'istituzione della vita umana, basata sulla contraddizione fondamentale dell'“individuo ribelle” con la responsabilità reciproca e il vincolo per tutte le decisioni nel mondo, è visibile la scuola hegeliana. Allo stesso tempo, qui viene presentata chiaramente la ricerca concreta di una soluzione all’“intero compito del socialismo”, che Herzen vede ovviamente nella risoluzione della questione della libertà come una necessità riconosciuta.

Ma Herzen non immaginava davvero che l’indipendenza di una persona potesse praticamente portare alla distruzione della comunità? Si scopre che l'ha fatto. Nell'articolo “Avanti! Avanti!”, presentando un’alternativa al possibile sviluppo borghese della comunità con “diritti di proprietà autocratici”, “sradicamento del comunismo patriarcale e responsabilità reciproca” – la via dello sviluppo “sulla base dei suoi principi popolari e sociali” - e dando la preferenza allo sviluppo Quest’ultimo, Herzen ha subito sancito la necessità di coniugare “l’indipendenza personale, senza la quale non c’è libertà, con la trazione sociale, con la responsabilità reciproca, senza la quale la libertà diventa uno dei monopoli del proprietario”. Quindi, ancora una volta, consapevolezza del pericolo della via dello sviluppo borghese, desiderio di isolarsi da esso da parte della comunità, ma in una forma diversa da quella degli slavofili, poiché qui l'accento è sulla libertà e sull'uguaglianza di tutti.

Il tema tradizionale per Herzen della fine del periodo “filisteo” di sviluppo della Russia è, in sostanza, l’altra faccia della medaglia della teoria del “socialismo russo”. Herzen ha scritto più di una volta che l'Occidente ha servito bene la Russia attraversando una serie di periodi di sviluppo e dimostrando la propria inadeguatezza. Nel 1855, rivolgendosi ai suoi colleghi europei, disse: “Vi incontriamo a metà strada nella futura rivoluzione; Per questo non abbiamo bisogno di attraversare le paludi che hai attraversato tu... I tuoi sforzi, le tue sofferenze sono per noi insegnamenti. La storia è molto ingiusta; Dona a chi arriva in ritardo non un ristoro, ma un'anzianità di esperienza. L’intero sviluppo del genere umano non è altro che ingratitudine cronica”.

“Vi stiamo venendo incontro” significava anche che l’Occidente non solo aveva raggiunto il livello a cui avrebbe dovuto avvicinarsi, ma non aveva perso il suo potenziale rivoluzionario. Quest’ultima circostanza, più volte sottolineata da Herzen dopo il 1849, attirò poca attenzione da parte dei ricercatori del “socialismo russo”, che si concentrarono sulla critica di Herzen alla civiltà borghese e sulla negazione (senza spiegazione) delle sue prospettive storiche. Analizzando l’atteggiamento di Herzen nei confronti dell’Europa post-rivoluzionaria, va tenuto presente che l’immagine di un mondo morente era in qualche modo esagerata dal suo stile. Un confronto tra le sue varie dichiarazioni mostra che anche negli anni ’50 continuava a vedere le forze potenti in Europa nella persona dei “proletari e contadini francesi” e, soprattutto, sentiva sempre vivo il pensiero socialista dell’Occidente, che rappresentava l’idea stessa del socialismo come “l’apice dello sviluppo occidentale” *. Il fallimento del “vecchio mondo”, la sua rovina sociale, economica e politica: tutto ciò fu attribuito da Herzen solo alle classi dominanti, all'ordinamento giuridico borghese o semi-borghese. Erano determinati, a suo avviso, dalle leggi dello sviluppo storico, dall'inevitabilità di una risoluzione rivoluzionaria di tutti i conflitti sociali e dall'instaurazione di un ordine sociale antiautoritario.

Nel 1854, nell’articolo “Il Vecchio Mondo e la Russia”, Herzen sostenne che in futuro non sarebbe potuto rimanere nulla dei vecchi principi di potere. Inoltre, qui non ha parlato di monarchia, non di repubblica politica, ma di socialismo - "una società senza governo".

La soluzione ai problemi sociali poteva assumere forme diverse, secondo Herzen, ma doveva coprire l’Occidente e la Russia. “Lo Stato e l'individuo, il potere e la libertà, il comunismo e l'egoismo (nel senso ampio del termine): questi sono i pilastri erculei della grande lotta, della grande epopea rivoluzionaria. L’Europa offre una soluzione imperfetta e astratta. La Russia è una soluzione diversa, imperfetta e selvaggia. La rivoluzione fornirà una sintesi di queste soluzioni. Le formule sociali restano vaghe finché la vita non le realizza”. . Oltre ad affermare l’inferiorità del pensiero rivoluzionario moderno, l’enfasi qui è sulla sintesi, che è possibile solo nel processo della pratica rivoluzionaria. La minimizzazione del ruolo della teoria (comprensibile, se si tiene conto del predominio allora di idee utopiche ingiustificate) si combinava qui con una certa tendenza anarchica, chiaramente espressa nell'ultima frase. Nelle lettere a V. Linton, questo è un altro e non l'ultimo tributo all'antiautoritarismo. Qui Herzen parla due volte dell’inclinazione degli slavi verso forme di vita non statali. “Ai popoli slavi non piace né l’idea di Stato né l’idea di centralizzazione. Amano vivere in comunità disconnesse, che vorrebbero proteggere da ogni ingerenza del governo... Una federazione per gli slavi sarebbe forse la forma più nazionale.". A quel tempo, l'organizzazione federale della futura società gli sembrava estranea alle forme statali.

Sviluppò queste stesse idee in modo più completo nell'articolo "Il dualismo è monarchia" (1853). Introdusse in questo articolo una serie di disposizioni tratte dai suoi lavori precedenti del 1849-1850. , rendendoli più specifici. L'idea principale dell'articolo è l'opposizione a tutti i tipi di autoritarismo (monarchia, repubblica politica) e alla teocrazia di una repubblica sociale, basata sulle leggi della natura. “La natura è armonia e anarchia, è il particolare di ogni essere individuale e in quel momento l'universale più grande e perfetto. Il principio della natura è completamente opposto al dualismo: è immanenza... Le leggi della natura non sono altro che le condizioni stesse dell'esistenza. In natura non si vede da nessuna parte un dito invadente che indica la via, comanda, salva, protegge”..

L’esperienza di tutte le repubbliche politiche ha dimostrato che esse non hanno mai incarnato la sovranità del popolo. Una comunità sociale (o una repubblica sociale secondo Herzen) dovrebbe aver bisogno solo della presenza di un legame sociale e delle condizioni naturali della comunità umana. Queste condizioni sono necessarie «non perché sia ​​una repubblica, ma perché è una società, perché l’uomo non può rifiutarle senza abbandonare la sua ragione». L'iniziativa del governo, il riconoscimento del diritto di “correggerci, educarci” sono concetti monarchici. " Gente libera muoversi da soli; non hanno bisogno di ringhiere o speroni”.

Nell'articolo “Avanti! Inoltrare!" il problema del rapporto tra Occidente e Russia è stato risolto allo stesso modo della questione della “futura rivoluzione”, che in Occidente sarebbe stato chiamato a realizzare in Europa, che era inesperta, rimanendo, come la Russia, fuori il movimento, oppresso dal bisogno, povero, agricolo e in parte artigianale.

Tutte le rivoluzioni prima sono fallite perché non hanno riguardato né il campo, né l'officina, e neppure i rapporti familiari e sono state sviate dal filisteismo. “Non abbiamo nulla da prendere in prestito dall’Europa piccolo-borghese; ci toglie il dispotismo che ha instillato” . “Non c’è nulla da prendere in prestito” dall’Europa borghese. Ma “la scienza dell’Occidente e il suo tragico destino” forniscono ancora “ricchi mezzi” per comprendere teoricamente i percorsi dello sviluppo russo. "Ma non è il re che ci impedisce di toccarlo, ma il terribile crimine della servitù.".

Il cambiamento nella situazione politica che si sviluppò in Russia in relazione alla morte di Nicola I significò una nuova fase nello sviluppo della teoria del “socialismo russo”. Va ricordato che il contenuto stesso della propaganda di Herzen, dall'apparizione della "Stella Polare" e poi della "Campana", dall'instaurazione di un legame costante e vivo con la Russia, ha acquisito un carattere diverso, interamente rivolto al Lettore russo, ed è venuta alla ribalta l'idea di una vera lotta per la liberazione dei contadini. Naturalmente, questa circostanza ha apportato alcune modifiche al “socialismo russo”. Le primissime voci sull'inizio dei lavori per la preparazione della riforma contadina diedero a Herzen la speranza che sarebbe stato possibile creare pacificamente condizioni favorevoli per lo sviluppo dei principi socialisti inerenti alla comunità. Queste nuove note furono ascoltate per la prima volta nell'articolo polemico "Altre variazioni su un vecchio tema" (lettere a I.S. Turgenev del 1857), dedicato al problema veramente non nuovo "Russia e Occidente". Herzen, insistendo ancora sull’inevitabilità di una rivoluzione sociale per l’Europa, scrisse dello sviluppo “doloroso” unilaterale del governo nelle mani della borghesia, dell’immaturità e del sottosviluppo delle masse con la debolezza del partito rivoluzionario e concluse che "senza una lotta terribile e sanguinosa" non potrebbe esserci "la caduta del filisteismo", ma invece di appelli antiautoritari ora parla solo di "aggiornamento del vecchio sistema politico» *.

In Russia, non ha visto “elementi già pronti” per la rivoluzione e ha sottolineato ciò che considerava la cosa principale: “… ci troviamo di fronte a un’enorme rivoluzione economica, con la liberazione dei contadini”. È qui che può iniziare la “strada sterrata”. “Sento nel mio cuore e nella mia mente che la storia sta attraversando i nostri cancelli”. “Nella spontaneità naturale della nostra vita rurale, nei concetti economici e giuridici traballanti e instabili, nei vaghi diritti di proprietà, nell'assenza di filisteismo e nella straordinaria assimilazione di qualcun altro, abbiamo un passo avanti rispetto ai popoli che sono pienamente stabiliti e Stanco." . Per capacità di “assimilare qualcosa di estraneo” intendeva la scienza dell'Occidente. Parlando delle idee di liberazione europee, Herzen ha ripetuto ancora una volta: “Con esse e solo con esse la Russia può entrare in possesso di quella larga parte dell’eredità che riceve”..

Herzen ha sollevato il tema della possibilità di sviluppare la società nelle condizioni della civiltà borghese nella sua opera successiva, “Fine e inizio”, che ha continuato la sua polemica con Turgenev sul problema della “Russia e dell’Occidente”. Herzen ora si avvicinava in modo diverso alle premesse della giustificazione del socialismo russo e parlava in una forma diversa dello sviluppo e dei risultati della civiltà occidentale. Ha scritto della borghesia (nella terminologia di Herzen, filisteismo) in modo più calmo e obiettivo. Le sue formulazioni laconiche si distinguevano per la loro capacità e speciale precisione artistica: "Il filisteismo è l'ultima parola della civiltà basata sull'autocrazia incondizionata della proprietà - la democratizzazione dell'aristocrazia, l'aristocrazia della democrazia". “...Gli Stati americani rappresentano uno Stato medio... Il contadino tedesco è un borghese nell'agricoltura, l'operaio di tutti i paesi è un futuro commerciante. L'Italia, il paese più poetico d'Europa, non resistette e lasciò subito il suo fanatico amante Mazzini, tradito il marito, Ercole Garibaldi, non appena il brillante commerciante Cavour, paffuto e con gli occhiali, si offrì di prenderla in custodia.

Con il filisteismo le personalità vengono cancellate, ma le persone cancellate sono più ben nutrite; vestiti... non fino alla vita, ma il numero di coloro che li indossano è maggiore... Con il filisteismo si cancella la bellezza della natura, ma... cresce la prosperità" *.

In un’altra occasione Herzen parlò direttamente di “enorme colpa futura”, implicando la crescita della piccola borghesia urbana. Questo passaggio, tuttavia, non poteva essere sviluppato, poiché considerava il filisteismo la forma finale della civiltà occidentale. "Il piano generale di sviluppo", credeva, "consente un numero infinito di variazioni", e nella "natura e nella vita non ci sono monopoli". E se i rappresentanti dei vecchi popoli europei, trasferiti sul nuovo suolo americano, fossero riusciti a creare un nuovo popolo, allora perché “un popolo che si è sviluppato a modo suo, in condizioni completamente diverse rispetto agli stati occidentali ... dovrebbe sopravvivere all'Europa dietro?"

“Il popolo russo, ampiamente diffuso tra Europa e Asia, appartenente a una sorta di cugino della famiglia comune dei popoli europei, non ha preso quasi nessuna parte nella cronaca familiare dell'Occidente. Essendosi sviluppato lentamente e tardi, ha dovuto introdurre la propria completa incapacità di svilupparsi, oppure sviluppare qualcosa di proprio sotto l'influenza del passato e dell'esempio vicino preso in prestito e del proprio angolo di riflessione” *.

La cauta moderazione delle formulazioni sulla questione delle peculiarità della vita comunitaria russa, solo il tema delineato dello sviluppo futuro, che è “improvvisato sul tema del passato”, caratterizzano questo lavoro di Herzen. “Non considero il filisteismo la forma finale della struttura russa, la struttura a cui la Russia tende e, una volta raggiunta questa, probabilmente passerà attraverso la vena filistea. Forse gli stessi popoli europei passeranno ad una vita diversa, forse la Russia non si svilupperà affatto, ma proprio perché ciò può accadere, può succedere qualcos’altro.”*

Quindi, la possibilità di una “striscia filistea” e di uno sviluppo multivariato. "Ovunque guardo, vedo capelli grigi, rughe, schiene curve, volontà, risultati, conclusioni, fini, e cerco tutto, cerco inizi - sono solo in teoria e astrazioni" *. Pertanto, alla ricerca della giusta via dello sviluppo storico, il pensiero vivo e commovente di Herzen ha continuato a funzionare.

La realtà post-riforma della Russia, le caratteristiche visibili della crisi in via di sviluppo della civiltà borghese costrinsero ripetutamente Herzen a confrontare il vecchio mondo con il "suolo sociale" fondamentalmente diverso della sua terra natale. Nell’articolo “L’ordine trionfa!” (1866), ripetendo una serie di argomenti già espressi, formulò in modo più chiaro e profondo le idee fondamentali del “socialismo russo”.

Ha spiegato la versione senza uscita del percorso occidentale come una violazione delle leggi dello sviluppo storico. “La natura della decomposizione organica consiste proprio nel fatto che gli elementi che entrano in un dato rapporto reciproco tra loro non fanno affatto ciò che devono fare, ciò che vogliono fare, e questo è ciò che vediamo in Europa. " . L’Occidente non può far fronte alla situazione attuale: l’Europa è assolutamente incapace di “digerire le contraddizioni che ha vissuto fino a vedere, non può far fronte alla rivoluzione spezzata al suo interno, con una doppia civiltà, di cui una nella scienza, l’altra in chiesa, una è quasi del XX secolo, l'altra appena quattrocentesca. E quanto è facile fondere in uno sviluppo organico la libertà borghese e la tirannia monarchica, il socialismo e il cattolicesimo, il diritto di pensiero e il diritto della forza, una statistica criminale che spieghi la questione e un tribunale penale che taglia la testa affinché capisce?.

Quindi, una violazione dell’“interazione degli elementi” porta alla morte del vecchio ordine delle cose, che ne ritarda la caduta con palliativi. Solo due paesi al mondo “godono di diritti speciali derivanti dalla storia”. Non c’è bisogno di preoccuparsi per gli stati nordamericani, credeva Herzen, “salperanno a vele spiegate” . Il mondo unico della Russia è un'altra questione. “Fu battezzata senza cattolicesimo, si formò in uno Stato senza diritto romano e, come caratteristica nazionale, conservò il suo concetto originario del rapporto dell'uomo con la terra. Consiste nel fatto che tutti coloro che lavorano su questa terra hanno diritto ad essa come strumento di lavoro. Ciò pone immediatamente la Russia su un piano sociale estremamente nuovo”..

Come ha spiegato Herzen questa volta la novità e la promessa del “suolo sociale” che esiste da secoli? Il diritto alla terra è un diritto naturale di cui la popolazione rurale gode “da tempo immemorabile” senza pensarci. “Una persona che ha diritto alla terra diventa forte per la terra e forte per la comunità. Tutto il nostro compito ora è sviluppare la completa libertà dell’individuo senza perdere la proprietà comunitaria e la comunità stessa”.

Ma un fatto inizialmente esistente della vita popolare può diventare forza motrice solo dopo che il popolo, seguendo l'intellighenzia rivoluzionaria, si renderà conto del suo significato. Inoltre, il fatto che la comunità non fosse prima aperta in questa veste è “una grande felicità”. Il diritto alla terra dei contadini “non avrebbe resistito alla pressione unilaterale delle visioni occidentali. Ora appaiono loro stessi nei pensieri, con il dubbio nel petto. Il socialismo ci ha dato un grande aiuto." . E sebbene "l'aiuto" non sia per le persone, ma per "noi" - l'intellighenzia, Herzen spesso non separava queste categorie. Inoltre, ripetendo la sua vecchia tesi secondo cui la vita comunitaria, sostenuta dalla scienza occidentale, costituisce la base della versione russa del socialismo, ha dato per la prima volta una formulazione chiarita, specifica, diremmo classica: “Noi chiamiamo russo socialismo quel socialismo che nasce dalla terra e dalla vita contadina, dalla assegnazione vera e propria e dalla ridistribuzione esistente dei campi, dalla proprietà e dalla gestione comunitaria, e va insieme con l'artel operaio verso la giustizia economica a cui tende il socialismo in generale e che è confermato dalla scienza”..

Herzen si era mosso verso questa formulazione fin dal 1849, e le riflessioni pratiche, o meglio, i tentativi di applicarle alla realtà, continuarono dal momento della preparazione della riforma. E «dieci anni prima della liberazione dei contadini, predicavamo il loro diritto alla terra. Su di essa e sull’autogoverno rurale, comunitario ed eletto, basiamo l’intero futuro dell’organizzazione sociale russa”.*

Le scuse della comunità alla fine degli anni '40 e nella realtà post-riforma suonavano diverse. Questa circostanza fu ben compresa da Bakunin, promotore del sistema comunale federale fin dalla fine degli anni '40. Dopo essersi rivolto alla comunità non molto prima di Herzen, verso la metà degli anni '60 Bakunin riconsiderò il suo atteggiamento nei confronti di questa istituzione. L'idealizzazione della comunità da parte di Herzen e Ogarev gli sembrava profondamente ingiusta. Vide una differenziazione all'interno della comunità che Herzen non notò. “Ogni uomo che è più ricco e più forte degli altri”, diceva in una lettera del 19 luglio 1866, “si sforza ora con tutte le sue forze di sfuggire alla comunità che lo opprime e lo strangola. Da dove viene questa immobilità e improduttività della comunità russa? Forse perché in esso stesso non ci sono principi di sviluppo e movimento? Sì, forse è così. Non c'è libertà in esso, e senza libertà, ovviamente, non c'è movimento Sociale impensabile."*

Bakunin scrisse inoltre di come lo Stato ingannò i contadini con una liberazione immaginaria. Si trattava di “un cambiamento nel sistema e nel metodo in materia di oppressione popolare; i contadini proprietari terrieri si sono trasformati in contadini statali, al posto del funzionario proprietario terriero è subentrata la comunità ufficiale, la comunità è diventata nelle mani dello Stato uno strumento cieco e obbediente di controllo dei contadini. .. La responsabilità reciproca è buona e agisce beneficamente dove c'è la volontà, è distruttiva nella nostra struttura statale”.

Con tutta la passione polemica che gli è caratteristica, denuncia l'idealizzazione della comunità: “Voi siete pronti a perdonare tutto allo Stato”, dice ai suoi amici, “forse siete pronti a sostenerlo, se non direttamente, sarebbe troppo vergognoso”. , quindi indirettamente, se solo lascia la tua mistica inviolabile." il sancta sanctorum: la grande comunità russa, dalla quale misticamente - non arrabbiarti per l'offensiva, ma parola vera, sì, con fede mistica e passione teorica stai aspettando per la salvezza non solo del grande popolo russo, ma anche di tutte le terre slave, dell'Europa, del mondo " *.

Bakunin rimproverò i suoi amici di “inciampare nella capanna russa, che a sua volta inciampa e resta per secoli nell’immobilità cinese, con il suo diritto alla terra”. “Perché non sviluppi nella tua “Campana” questa questione importante, decisiva per la tua teoria; Perché questa comunità, dalla quale ci si aspetta tali miracoli in futuro, nel corso dei 10 secoli della sua esistenza passata, non ha prodotto altro che la schiavitù più triste e più vile?” *. Nella sua polemica contro la comunità, Bakunin aveva ragione sotto molti aspetti, ma esagerava le opinioni di Herzen e Ogarev, senza notare che essi collegavano lo sviluppo della comunità con l'evoluzione delle forme statali contemporanee, che Herzen si opponeva principalmente allo stato autocratico.

Herzen era anche un oppositore delle forme statali contemporanee in Occidente, poiché vedeva forti contraddizioni tra gli obiettivi della borghesia e la “situazione fatale del proletariato”. . Nel suo articolo del 1868 “Comunismo russo”, Herzen scrisse che lo Stato borghese porta in sé il germe della distruzione. Le contraddizioni da lui osservate nella vita dello Stato portano alla conclusione che “le forme e i fondamenti dell'organizzazione moderna della società e dello Stato, così come si sono gradualmente sviluppati nella storia, senza alcuna unità e senza alcun piano, non corrispondono più alla esigenze di uno Stato razionale, formulate dalla scienza e dalla coscienza di una minoranza attiva e sviluppata." Lo Stato deve inevitabilmente scomparire, credeva Herzen, “ma non può essere ripristinato prima di una certa età”. All’inizio dell’era post-riforma, questa “età” non è arrivata. Contro, Stato russo mostrava, come credeva Herzen, un certo potenziale per lo sviluppo sociale. "Eravamo convinti, e non ne siamo ancora del tutto disillusi", scrisse nel 1866, "che l'iniziativa, che i primi passi del nostro colpo di stato sarebbero stati compiuti senza sanguinosi sconvolgimenti"..

L'abolizione della servitù della gleba sembrava confermare le sue ipotesi: “... la riforma contadina, con tutta la sua confusa incompletezza, portò immediatamente alle sue conseguenze economiche, amministrative e giuridiche: l'introduzione delle istituzioni zemstvo, un nuovo tribunale, ecc. Questi erano sillogismi questo non poteva essere evitato" L'esperienza storica ha permesso a Herzen di giudicare l'essenza del potere statale in Russia in modo leggermente diverso rispetto a prima della riforma. Lei “può fare molto male, ma di fatto non può fermare il movimento di cui aveva paura e che sta portando l'intero continente verso altri destini. Si muove con lui con riluttanza, inconsciamente, come una persona che dorme su una nave”.*

Non si può dire che Herzen abbia rinunciato a esagerare la possibilità del potere supremo . Egli considerava ancora, come prima della riforma, il potere supremo “senza radici”; credeva ancora che Alessandro II potesse fare molto per la conseguente liberazione del Paese dalle forme feudali e reazionarie. Ma allo stesso tempo scrive: “Era impossibile aspettarsi che Alexander Nikolayevich si addormentasse leggendo “Che fare?” o “Le campane” e si svegliasse con uno zelante desiderio di dare la terra alla gente e iniziare laboratori per donne e uomini nel Palazzo d'Inverno. Allora non ci sarebbe più bisogno di lottare, basterebbe un miracolo”..

Non collegò i suoi appelli al re con la speranza di un miracolo. Ma le sue lettere allo zar non avevano alcun vero significato politico. Una rivoluzione sociale in quelle condizioni storiche non avrebbe potuto avvenire senza sollevazioni rivoluzionarie; si potrebbe parlare solo di una graduale preparazione della coscienza popolare per una rivoluzione futura. In sostanza, questo era il percorso sostenuto da Herzen. Il suo avversario Bakunin, definendolo “socialismo pacifico non rivoluzionario”, criticando aspramente e spesso giustamente i suoi vecchi amici, non ha tenuto conto del reale equilibrio di forze sia in Occidente che in Russia.

L'ultima fase dello sviluppo della sua teoria da parte di Herzen fu dovuta alla crescita della lotta dei lavoratori dell'Occidente. Seguendo da vicino l'ondata ascendente del movimento, riflettendo sui suoi percorsi e destini, Herzen continuò la sua aspra critica alla civiltà borghese, concretizzando ulteriormente l'evoluzione del socialismo comunitario in Russia. Nell'articolo “Prolegomena” (1868) trovò chiara espressione l'inizio di questa fase finale per Herzen.

Studiando lo sviluppo contraddittorio del mondo occidentale, scrive: “La proprietà è un piatto di lenticchie, per il quale avete venduto il grande futuro al quale i vostri padri hanno spalancato le porte nel 1789. Preferisci un futuro sicuro per un rentier in pensione - fantastico, ma non dire che lo fai per la felicità dell'umanità e la salvezza della civiltà... Vuoi sempre mascherare il tuo ostinato conservatorismo con attributi rivoluzionari; è un insulto e umili gli altri popoli fingendo di essere ancora alla testa del movimento.”*

Per quanto aspri fossero i rimproveri rivolti al mondo latino-tedesco, Herzen ormai non lo escludeva più dal futuro sociale dell'umanità, come era avvenuto prima nel vivo delle polemiche. “La natura e la storia hanno tutti invitati ospiti; tuttavia, è impossibile entrare in un nuovo mondo portando sulle spalle il vecchio mondo, come Atlante. Bisogna morire nel “vecchio Adamo” per risorgere in quello nuovo, cioè dobbiamo vivere una rivoluzione veramente radicale”.*

Così, alla fine degli anni '60, Herzen iniziò a parlare del tema della rivoluzione, che per l'Occidente non si era ancora esaurito. Nell'ultimo numero della Campana francese (n. 14-15 del 1 dicembre 1868), contestando coloro che affermavano il crollo del socialismo in Occidente, osservava: «E questo è il giorno dopo il Congresso di Bruxelles, il giorno dopo lo sciopero di Ginevra, a due passi dal movimento operaio tedesco – e questo in un momento in cui le questioni sociali si risvegliavano con dieci volte più forza in tutta Europa, non esclusa l’Inghilterra”.

Modificando le sue idee sull'Occidente, Herzen non smise mai di contrastarlo con le peculiarità del mondo russo. “La terra è stata dimenticata quasi ovunque durante le rivoluzioni in Occidente; lei era sullo sfondo proprio come i contadini. Tutto si faceva nelle città e dalle città, tutto si faceva per il terzo stato, poi ogni tanto si ricordavano dell’operaio cittadino, ma quasi mai del contadino”. . Questa osservazione era generalmente corretta, ma quanto era solida questa volta l’argomentazione del “diritto alla terra” dei contadini come base per la riorganizzazione della vita? Innanzitutto Herzen è stato meno categorico nelle sue dichiarazioni. “Non stiamo dicendo che il nostro atteggiamento nei confronti della terra sia una soluzione alla questione sociale, ma siamo convinti che questa sia una delle soluzioni… La questione per noi non è negare o affermare il diritto alla terra, ma realizzarlo, generalizzarlo, svilupparlo, applicarlo, correggerlo con indipendenza personale".

Inoltre, sviluppando il suo pensiero, Herzen si rivolse al cambiamento nella situazione della comunità in connessione con la liberazione dei contadini dalla servitù. “La comunità rurale è stata coinvolta per la prima volta nello sviluppo sociale di un grande stato. E bisogna aspettare di vedere a cosa porterà questo movimento prima di trarre delle conclusioni... Il principio di autogoverno imprigionato, schiacciato dalla polizia e dai proprietari terrieri, comincia a liberarsi sempre più delle sue fasce e delle fasce; il principio selettivo si radica, la lettera morta diventa realtà. I capi, i giudici della comunità, la polizia del villaggio sono tutti eletti, e i diritti del contadino si estendono ben oltre i confini della comunità. Ne è il rappresentante nelle riunioni generali provinciali, nei processi con giuria... Ebbene, la sua crescita non è stata notata, i suoi risultati non sono stati studiati” *.

La posizione della comunità nella realtà post-riforma, ovviamente, è cambiata; essa, come ha giustamente osservato Herzen, è stata coinvolta nello sviluppo sociale dello Stato. Ma la sua attenzione non fu attratta dalla tendenza alla disintegrazione di questa istituzione, ma dagli elementi di autogoverno, che chiaramente esagerò sotto l'influenza delle trasformazioni borghesi in corso e, soprattutto, della riforma zemstvo del 1864. Consapevolezza insufficiente della situazione in Russia, la capacità di giudicare gli affari principalmente dalla stampa, spiegata dal riflusso dei materiali e dei visitatori russi, lo hanno portato ad alcune idee illusorie sulla possibilità di uno sviluppo pacifico e progressivo della vita comunitaria. Ha in qualche modo esagerato le informazioni che gli sono arrivate sul desiderio di un governo rappresentativo in vari gruppi della società. “Quindi”, concludeva il suo articolo, “quello che resta è la convocazione di un “grande consiglio”, rappresentanza senza distinzione di classi, unico mezzo per determinare i reali bisogni del popolo e la situazione in cui ci troviamo… Qualunque sia la prima Assemblea Costituente, qualunque sia il primo Parlamento, avremo libertà di parola, di discussione e base giuridica sotto i nostri piedi. Con questi dati possiamo andare avanti."*

Ha offerto al lettore occidentale questo modello pacifico di sviluppo “senza fiumi di sangue dalla lunga prefazione” *, perché proprio per lui è stata progettata la “Campana” francese.

Fino alla fine degli anni '60, associò l'attuazione della teoria del “socialismo russo” al percorso di sviluppo evolutivo o rivoluzionario. Seguendo da vicino la vita sociale e politica della Russia, ha cercato di cogliere almeno piccoli elementi positivi che potessero contribuire allo sviluppo del comunalismo e dell'autogoverno. «Sei arrabbiato con la Russia», scriveva a Bakunin nell'aprile 1867, «perché cammina nel fango e nel sangue fino alle ginocchia... E la questione, infatti, non è se gli stivali sono puliti, ma se è andando lì... Comprendi che le cose stanno andando bene, ma al loro ritmo. Hai assistito al processo con giuria? È un interesse coinvolgente. Hai seguito le riunioni dello zemstvo, la proposta di imporre tasse ai nobili... la corte in generale?» *

Questo percorso suscitò “l’interesse coinvolgente” di Herzen perché in quel momento non vedeva altre possibilità. Una certa tregua tra i contadini, la gioventù delle classi inferiori che non veniva riconosciuta come una forza seria, una società liberale sulla via delle riforme e infine lo stesso governo, costretto ad apportare alcune modifiche al sistema di gestione: questo così Herzen vedeva la realtà russa.

In condizioni in cui non esisteva una situazione rivoluzionaria nel paese, quando non c’erano ancora le forze per realizzare una rivoluzione sociale, la posizione di Herzen, sebbene utopica, era vicina alla realtà.

Tuttavia, Herzen ha sempre preso in considerazione la possibilità di cambiare la situazione e, di conseguenza, di cambiare tattica. Loro, come molti altri rivoluzionari in Russia e in esilio, associarono questa opportunità alla fine del mandato dei contadini temporaneamente obbligati. “La nave russa si imbatté fatalmente in una formidabile scogliera un anno dopo (nel 1870). Non c'è nessun timoniere che completerà la liberazione dei contadini», scriveva l'8 gennaio 1869 a E. Quinet.

A cavallo tra gli anni '40 e '50 del XIX secolo. Si sta formando la teoria del "socialismo russo", il cui fondatore fu A. I. Herzen. Ha delineato le sue idee principali nelle opere scritte nel 1849-1853: "Il popolo russo e il socialismo", "Il Vecchio Mondo e la Russia", "Russia", "Sullo sviluppo delle idee rivoluzionarie in Russia", ecc.

La svolta degli anni '40 e '50 fu un punto di svolta nelle visioni sociali di Herzen. La sconfitta delle rivoluzioni del 1848-1849. in occidentale. L'Europa ha lasciato una profonda impressione su Herzen, suscitando incredulità nel socialismo europeo e delusione nei suoi confronti. Herzen cercò faticosamente una via d'uscita dall'impasse ideologica. Confrontando i destini della Russia e dell'Occidente, è giunto alla conclusione che in futuro il socialismo dovrebbe affermarsi in Russia, e la sua "cellula" principale sarà la comunità contadina della terra. La proprietà fondiaria comunitaria contadina, l'idea contadina del diritto alla terra e l'autogoverno secolare costituiranno, secondo Herzen, la base per la costruzione di una società socialista. Così è nato il socialismo “russo” di Herzen.

Il “socialismo russo” si basava sull’idea di un percorso “originale” di sviluppo per la Russia, che, aggirando il capitalismo, sarebbe arrivato al socialismo attraverso la comunità contadina. Le condizioni oggettive per l'emergere dell'idea del socialismo russo in Russia erano il debole sviluppo del capitalismo, l'assenza di un proletariato e la presenza di una comunità rurale terrestre. Importante era anche il desiderio di Herzen di evitare le “ulcere del capitalismo” che vedeva nei paesi dell’Europa occidentale. "Preservare la comunità e liberare l'individuo, estendere l'autogoverno rurale e volost alle città, allo stato nel suo insieme, pur mantenendo l'unità nazionale, sviluppare i diritti privati ​​e preservare l'indivisibilità della terra: questa è la questione principale della rivoluzione”, ha scritto Herzen.

Queste disposizioni di Herzen verranno successivamente adottate dai populisti. In sostanza, il “socialismo russo” è solo un sogno sul socialismo, perché l’attuazione dei suoi piani porterebbe in pratica non al socialismo, ma alla soluzione più coerente dei compiti della trasformazione democratico-borghese della Russia – questo è il vero significato del “socialismo russo”. Era incentrato sui contadini come base sociale, per questo ricevette anche il nome di “socialismo contadino”. I suoi obiettivi principali erano liberare i contadini con le loro terre senza alcun riscatto, eliminare il potere dei proprietari terrieri e la proprietà terriera, introdurre l’autogoverno comunitario dei contadini indipendente dalle autorità locali e democratizzare il paese. Allo stesso tempo, il “socialismo russo” ha combattuto, per così dire, “su due fronti”: non solo contro l’obsoleto sistema feudale-servo, ma anche contro il capitalismo, contrapponendolo al percorso di sviluppo “socialista” specificamente russo.

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