Comprensione filosofica della cultura e della civiltà. Cultura e civiltà: filosofia del loro rapporto
Tra i problemi più importanti della filosofia sociale c'è la questione dell'essenza e delle relazioni di fenomeni come cultura E civiltà. Nella scienza ci sono due modi per risolverlo: l'identificazione di questi concetti e la loro separazione. La storia del rapporto tra questi concetti nel pensiero filosofico e culturale è piuttosto drammatica. Avendo origini antichissime, la parola “civiltà” divenne di uso comune solo durante il periodo dell'Illuminismo. Ha dato a questo termine un inizio nella vita Pierre Holbach. A quel tempo, questo concetto era associato a il concetto di progresso, lo sviluppo evolutivo dei popoli sui principi della Ragione. Successivamente il termine “civiltà” acquista polisemia (molteplici significati). Negli scritti di Voltaire la civiltà viene identificata con comportamento civile, cioè. buone maniere e capacità di autocontrollo. Il 19° secolo ampliò il significato di questa parola, che cominciò ad essere usata per caratterizzare fasi dello sviluppo umano. Questa idea si riflette nel titolo del libro di Lewis Morgan Ancient Society, o An Inquiry into the Paths of Human Progress from Savagery through Barbarism to Civilization. Allo stesso tempo, si formò una visione secondo la quale il concetto di “civiltà” era correlato solo alla cultura europea, che servì a sviluppare l’idea di eurocentrismo nella scienza, filosofia, politica ed economia. Di conseguenza, tutte le altre regioni culturali erano considerate incivili, o, in scenario migliore, poco civilizzato.
Teoria scientifica della civiltà, che si basa sulla distinzione tra i concetti di “cultura” e “civiltà”, si è formato nei lavori J.-J. Russo, N.Ya. Danilevskij, O. Spengler, A. Toynbee, così come nelle opere degli scienziati americani F. Northrop, A. Kroeber e P.A. Sorokina, basato sull'idea di civiltà come fase speciale dello sviluppo culturale o tipo storico-culturale, che ha determinate caratteristiche: una comunità culturale di persone con un certo genotipo sociale e stereotipo sociale; spazio mondiale sviluppato, abbastanza autonomo e chiuso; un certo posto nel sistema di altre civiltà.
Nella sua famosa argomentazione “La rinascita delle scienze e delle arti ha contribuito alla purificazione dei costumi?” J.-J. Rousseau fu il primo a esprimere forti obiezioni alla civiltà, contrapponendola a quella naturale, cioè alla civilizzazione. condizione naturale, umana. A partire dal lavoro di N.Ya. "Russia ed Europa" di Danilevskij, dove è stata formulata l'idea dei tipi storico-culturali, l'idea di molteplicità di civiltà e che non solo l’Europa è portatrice di civiltà.
Idee N.Ya. I Danilevskij non furono ascoltati ai loro tempi, e solo all'inizio del XX secolo il filosofo culturale tedesco O. Spengler, già in una nuova fase nello sviluppo della cultura europea, riportò interesse per loro, creando il "romanzo filosofico" "The Declino dell’Europa”. Spengler lo ha sottolineato La civiltà è lo stadio finale di ogni sviluppo culturale, la sua mortificazione ed estinzione: “La civiltà è il destino inevitabile della cultura...La civiltà...è il completamento, seguono come divenuto dopo il divenire, come morte dopo la vita, come immobilità dopo lo sviluppo, come vecchiaia mentale e la città mondiale pietrificata dopo il villaggio e l’infanzia sincera”, ha scritto O. Spengler nella sua opera.
La teoria della civiltà di A. Toynbee continua la linea di N.Ya. Danilevskij e O. Spengler, culminando nell'idea di civiltà locali. Le principali domande sollevate da A. Toynbee sono: perché alcune società non si sviluppano in civiltà, mentre altre raggiungono questo livello; come e perché le civiltà “si fratturano, decadono e si disintegrano”.
Nel pensiero culturale moderno viene evidenziato un altro aspetto del rapporto tra cultura e civiltà, che risiede nell'area della separazione tra spirituale e materiale. E in questo senso la civiltà nel suo insieme appare come il lato materiale della cultura.
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Cultura |
Civiltà |
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Sorge ed esiste prima della nascita della civiltà |
Si verifica in una certa fase dello sviluppo culturale |
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Rappresenta un concetto temporaneo |
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Contiene un inizio unico |
Basato sulla replica |
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Simbolo – Capolavoro |
Simbolo: Kich |
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Il concetto di “progresso” non è applicabile |
Basato sul concetto di “progresso” |
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È correlato al regno della spiritualità |
Correla con la sfera della materia |
Nel suo saggio “Il significato della storia” SUL. Berdjaev scrive: “In ogni cultura, dopo la fioritura e il perfezionamento, l'inaridimento delle forze creative, il ritiro e l'estinzione dello spirito, inizia il declino dello spirito. L’intera direzione della cultura sta cambiando. È diretto all’organizzazione pratica della vita”. Secondo il filosofo ogni cultura è una cultura dello spirito Tuttavia, a un certo stadio del suo sviluppo, la cultura inizia a disintegrare le sue basi, si esaurisce spiritualmente, dissipa la sua energia. Quando le illusioni spirituali scompaiono, vengono sostituite dalla civiltà: tecnica, realistica, pragmatica, democratica, impersonale, di massa. La civiltà non ha una base naturale, non spirituale, ma meccanica. In esso la tecnologia trionfa sullo spirito. Alcuni ricercatori moderni vedono la civiltà come una sorta di stadio intermedio nello sviluppo dell’esperienza umana, che culminerà in uno stadio post-civilizzazione, in cui i sistemi di informazione mondiale contribuiranno alla creazione e alla crescita della cultura globale.
La civiltà è intesa come una fase nello sviluppo della cultura attraverso antagonismi: la società si sviluppa a scapito della natura, l'economia - a scapito della spiritualità, la scienza - a scapito della moralità, ecc.
La relazione tra cultura e civiltà appare nei concetti di filosofi e scienziati culturali come segue:
- La civiltà è uno spreco di risorse culturali (N.Ya.Danilevsky)
- La civiltà è la vecchiaia della cultura (O. Spengler)
- Pluralismo culturale (A. Toynbee).
Schema della lezione
1. I concetti di “cultura” e “civiltà”
2. Illuminismo sulla cultura come “stato intermedio” tra barbarie e civiltà.
3. Critica della cultura di J. J. Rousseau
4. L'idea di tipi culturali e storici chiusi di N. Ya. Danilevskij.
5. La teoria delle culture locali chiuse O. Spengler.
6. Civiltà e cultura nella filosofia della storia di A. Toynbee.
7. N. Berdyaev sulla cultura.
Tra i problemi più importanti della filosofia sociale c'è la questione dell'essenza e delle relazioni di fenomeni come cultura e civiltà. Nella scienza ci sono due modi per risolverlo: l'identificazione di questi concetti e la loro separazione. La storia del rapporto tra questi concetti nel pensiero filosofico e culturale è piuttosto drammatica. Avendo origini antichissime, la parola “civiltà” divenne di uso comune solo durante il periodo dell'Illuminismo. Pierre Holbach ha dato un inizio alla vita a questo termine. A quel tempo questo concetto era associato al concetto di progresso, allo sviluppo evolutivo dei popoli sulla base della Ragione. Successivamente il termine “civiltà” acquista polisemia (molteplici significati). Negli scritti di Voltaire la civiltà si identifica con il comportamento civilizzato, cioè con buone maniere e capacità di autocontrollo. Il XIX secolo ampliò il significato di questa parola, che cominciò ad essere utilizzata per caratterizzare le fasi dello sviluppo umano. Questa idea si riflette nel titolo del libro di Lewis Morgan Ancient Society, o An Inquiry into the Paths of Human Progress from Savagery through Barbarism to Civilization. Allo stesso tempo, si formò una visione secondo la quale il concetto di “civiltà” era correlato solo alla cultura europea, che servì a sviluppare l’idea di eurocentrismo nella scienza, filosofia, politica ed economia. Di conseguenza, tutte le altre regioni culturali erano considerate incivili o, nella migliore delle ipotesi, scarsamente civilizzate.
La teoria scientifica della civiltà, che si basa sulla distinzione tra i concetti di “cultura” e “civiltà”, si è formata nei lavori di J.-J. Russo, N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee, così come nei lavori degli scienziati americani F. Northrop, A. Kroeber e P.A. Sorokin, basato sull'idea della civiltà come una fase speciale nello sviluppo della cultura o di un tipo storico-culturale, che ha determinate caratteristiche: una comunità culturale di persone con un certo genotipo sociale e stereotipo sociale; spazio mondiale sviluppato, abbastanza autonomo e chiuso; un certo posto nel sistema di altre civiltà.
Nella sua famosa argomentazione “La rinascita delle scienze e delle arti ha contribuito alla purificazione dei costumi?” J.-J. Rousseau fu il primo a esprimere forti obiezioni alla civiltà, contrapponendola a quella naturale, cioè alla civilizzazione. condizione naturale, umana. A partire dal lavoro di N.Ya. "Russia ed Europa" di Danilevskij, dove è stata formulata l'idea dei tipi storico-culturali, ha preso forma per la prima volta l'idea di una pluralità di civiltà e il fatto che non solo l'Europa è portatrice di un principio di civiltà.
Idee N.Ya. I Danilevskij non furono ascoltati ai loro tempi, e solo all'inizio del XX secolo il filosofo culturale tedesco O. Spengler, già in una nuova fase nello sviluppo della cultura europea, riportò interesse per loro, creando il "romanzo filosofico" "The Declino dell’Europa”. Spengler ha sottolineato che la civiltà è lo stadio finale di ogni sviluppo culturale, la sua morte ed estinzione: “La civiltà è il destino inevitabile della cultura... Le civiltà…. questo è il completamento, seguono come ciò che è diventato dopo il divenire, come la morte dopo la vita, come immobilità dopo lo sviluppo, come la vecchiaia mentale e una città mondiale pietrificata dietro il villaggio e l'infanzia sincera”, ha scritto O. Spengler nella sua opera.
La teoria della civiltà di A. Toynbee continua la linea di N.Ya. Danilevskij e O. Spengler, culminando nell'idea delle civiltà locali. Le principali domande sollevate da A. Toynbee sono: perché alcune società non si sviluppano in civiltà, mentre altre raggiungono questo livello; come e perché le civiltà “si fratturano, decadono e si disintegrano”.
Nel pensiero culturale moderno viene evidenziato un altro aspetto del rapporto tra cultura e civiltà, che risiede nell'area della separazione tra spirituale e materiale. E in questo senso la civiltà nel suo insieme appare come il lato materiale della cultura.
| Cultura | Civiltà |
| Sorge ed esiste prima della nascita della civiltà | Si verifica in una certa fase dello sviluppo culturale |
| È una categoria universale e universale | Rappresenta un concetto temporaneo |
| Contiene un inizio unico | Basato sulla replica |
| Simbolo – Capolavoro | Simbolo: Kich |
| Il concetto di “progresso” non è applicabile | Basato sul concetto di “progresso” |
| È correlato al regno della spiritualità | Correla con la sfera della materia |
La filosofia della storia descrive il processo storico come un processo di sviluppo culturale. Il termine “cultura” è di origine latina e originariamente significava la coltivazione della terra, la sua coltivazione. In senso lato, per cultura si intendono tutti i cambiamenti in un oggetto naturale che avvengono sotto l'influenza dell'uomo, in contrasto con i cambiamenti causati da cause naturali.
Nella filosofia della storia, nel concetto di “cultura” viene introdotto un momento valutativo ed è correlato al concetto di “civiltà”. Ma possibile approcci diversi. Nel primo caso, la civiltà è considerata come una certa fase nello sviluppo della cultura dei singoli popoli e regioni (A. Toynbee, P. Sorokin). Nel secondo - come una fase specifica dello sviluppo sociale iniziata nella vita delle persone dell'era della ferocia e della barbarie, caratterizzata dall'emergere delle città, della scrittura, della stratificazione sociale e della formazione di formazioni statali nazionali (L Morgan, F. Engels). Nel terzo - come valore di tutte le culture, sottolineando così il carattere universale della civiltà (K. Jaspers). Nel quarto caso, la civiltà viene interpretata come il momento finale nello sviluppo della cultura di un particolare popolo o regione, intendendo il suo “declino” o declino (O. Spengler). Nel quinto caso, la civiltà si identifica con un alto livello di attività materiale umana: strumenti, tecnologia, economia e relazioni politiche e istituzioni e cultura - come manifestazione dell'essenza spirituale dell'uomo (N. Berdyaev, S. Bulgakov).
La cultura è un modo di organizzare e sviluppare l'attività umana, presentata nei prodotti del lavoro materiale e spirituale, nel sistema di coscienza, norme e valori, in relazione alla natura, a se stessi e alle altre persone.
In quanto educazione spirituale, la cultura include:
- - conoscenze registrate nella lingua;
- - valori come modi per soddisfare i bisogni;
- - norme, come requisiti per le attività delle persone;
- - riti, usi, tradizioni.
Un rituale è un insieme di azioni simboliche che incarnano la consapevolezza di idee e valori. Un elemento importante è l'empatia dei partecipanti al rituale.
Una consuetudine è un'azione che si ripete da molto tempo in qualsiasi società.
Le tradizioni sono un elemento del patrimonio sociale e culturale.
La cultura funge da collegamento tra natura e società. E la base di questa connessione è una persona come soggetto di attività, cognizione, comunicazione ed esperienza. La cultura è il risultato dell’oggettivazione, l’incarnazione materiale delle aspirazioni, degli obiettivi, delle esperienze e dei valori umani.
Il problema dell'esclusione dell'uomo dalla natura e della sua inclusione nella cultura nella storia della filosofia è stato risolto in modo ambiguo.
Nella filosofia antica, i cinici (Diogene) sostenevano che la cultura e la società con le sue leggi e moralità sono la principale fonte del male, poiché distorce l'essenza naturale dell'uomo.
Nei tempi moderni (J.-J. Rousseau), la cultura rendeva l'uomo infelice, gravandolo di disuguaglianza e di problemi sociali. “Ritorno alla natura” è il suo motto.
Nel 20 ° secolo viene avanzata la posizione (3. Freud): le nostre malattie sono il prezzo della cultura.
Ma è ovvio che al di fuori della cultura, l'esistenza umana e la manifestazione della sua essenza sono impossibili. Il problema è la natura della cultura, la capacità di una persona di realizzarsi in essa. Ogni sistema filosofico ha una propria idea di cultura e i suoi valori.
La cultura religiosa (Islam, Buddismo, Cristianesimo) è un mondo spirituale speciale con i suoi atteggiamenti e valori: fede, salvezza dell'anima.
L'idealismo filosofico considera i valori culturali come manifestazione di spiritualità, razionalità o impulso di vita cosmica, aspirazione volitiva (Schopenhauer, Nietzsche, Bergson, Spengler).
I materialisti riducono l’essenza della cultura ai fondamenti reali e materiali della vita delle persone (Marx) e considerano la vita spirituale come un derivato della cultura materiale.
L'uomo, secondo il materialismo, è un essere biologico, naturale, e allo stesso tempo ha ampiamente superato la sua dipendenza dalla natura ed è entrato nel mondo della società. La cultura agisce come un modo e una misura del dominio dell’uomo sul mondo naturale e sociale.
La cultura manifesta il desiderio di una persona di superare i confini della sua esistenza biologica temporanea. L'uomo come essere naturale e biologico, come ogni organismo vivente, si muove in un cerchio: nascita - vita - morte. Grazie alla cultura l'uomo supera i confini naturali della sua esistenza. Conclusione: la cultura è il collegamento tra natura e società. Copre la sfera spirituale e materiale dell'esistenza della società e agisce come una forma di manifestazione di libertà e creatività, come mezzo di autorealizzazione umana.
La parola cultura è una delle più popolari nelle discussioni sui problemi filosofici eterni. Esistono centinaia di definizioni diverse di cultura e dozzine di approcci al suo studio. Nel senso più generale sotto cultura più spesso comprendere le conquiste della scienza e dell’arte, così come il modo di comportamento appreso nel processo di educazione.
Cultura- (tradotto dal latino significa coltivazione, cura) e originariamente si riferiva alla coltivazione della terra - questo è storicamente determinato dalla totalità dei valori materiali e spirituali, così come i metodi della loro creazione, conservazione e le competenze vengono trasmesse di generazione in generazione alla generazione. Oratore romano Cicerone per primo usò la parola cultura in senso figurato per caratterizzare il pensiero umano “Il filosofo è la cultura della mente.” Il concetto di cultura è correlato con un altro concetto di “natura” e si contrappone ad esso. L'uomo, trasformando la natura, crea cultura e allo stesso tempo plasma se stesso.
Al giorno d'oggi, la cultura è studiata da una serie di scienze: storia, archeologia, etnografia, antropologia, studi religiosi, sociologia, storia dell'arte, ecc. Ciascuna di queste scienze sceglie la propria prospettiva nello studio della cultura ed esplora una delle componenti della cultura nel suo insieme. A cavallo tra il XIX e il XX secolo. nacque addirittura una speciale scienza della cultura - studi culturali, non si è più posta il compito di studiare singoli elementi cultura, e la cultura come sistema. Situazione dialogo delle culture richiedevano nuovi approcci allo studio della cultura, come quello sociologico e antropologico. Nonostante il fatto che la cultura sia studiata sia dagli studi culturali che da una serie di scienze sociali e umane, l'analisi filosofica della cultura conserva la sua importanza. La filosofia della cultura è diventata da tempo un organico necessario parte integrale comprensione filosofica dell’esistenza, del mondo e dell’uomo nel mondo.
Nel suo sviluppo, la cultura ha attraversato diverse fasi:
Primo stadio che iniziò nella filosofia antica e durò fino al XVIII secolo il tempo di origine della conoscenza sulla cultura. Né nell’antichità, né nel Medioevo, né nel Rinascimento, e nemmeno nel XVII secolo la cultura divenne un fenomeno specifico specifico oggetto di studio. Tuttavia, indipendentemente dal fatto che pensatori di epoche diverse usassero il concetto di cultura o termini simili nel significato, come civiltà o educazione, i problemi discussi risultarono essere una parte necessaria della conoscenza filosofica. Ad esempio, nell'antichità la posizione centrale era occupata da educazione. Inoltre, l'educazione era considerata un processo naturale, poiché l'antica comprensione della cultura conteneva un'idea della naturalezza dell'uomo. I prerequisiti per la formazione delle idee di cultura sorsero durante il Rinascimento, quando apparve l'idea di un essere specificamente umano, diverso dalla natura. Il Rinascimento era caratterizzato dal culto della personalità creativa e la cultura era intesa come l'attività creativa umana. La cultura cominciò a riflettersi nei risultati dell'attività creativa.
Seconda faseè stata la fase di trasformazione della cultura in un soggetto di analisi filosofica indipendente. Il processo di comprensione della cultura attraverso la filosofia si è svolto all'interno degli ambiti e dei problemi filosofici tradizionali: nella teoria della conoscenza, nella filosofia dell'uomo, nella filosofia sociale, nell'etica e nell'estetica. La maggior parte dei pensatori del XVII e XVIII secolo erano convinti delle enormi possibilità della conoscenza scientifica e crearono un intero programma per migliorare la mente. Fu questo programma a diventare la direzione nella storia della filosofia direttamente correlata alla filosofia della cultura.
Il programma per migliorare la mente era basato su un soggetto cognitivo individuale, mentre appariva a cavallo tra il XVII e il XVIII secolo. il problema del “naturale e artificiale” ha portato i pensatori a discutere problemi sociali. Pertanto, T. Hobbes ha distinto tra il naturale (esistente per natura) e l'artificiale (creato dalle persone). Per lui la società, come lo Stato, è creata artificialmente per limitare gli interessi egoistici delle persone. La concezione della cultura come artificiale divenne parte integrante di tutte le successive teorie della cultura. Pensatori del XVIII secolo (Rousseau, Vico e Herder) scoperto la dimensione storica della cultura, prestando attenzione al suo sviluppo.
La conoscenza della cultura era tanto varia quanto il pensiero filosofico in generale: basta dare nomi come Hegel, Nietzsche e Spengler in Occidente e Danilevskij, Rozanov, Berdjaev in Russia.
Alla terza fase il desiderio di scienza raggiunge il suo estremo. Invece di discutere i problemi filosofici del rapporto tra cultura e altre forme di esistenza, come la natura, la società e l'uomo, il ricercatore si riferisce all'analisi di specifici fenomeni culturali(storico, sociale, etnico). Insieme alla filosofia della cultura emergono studi culturali specifici nell’ambito delle scienze umane e sociali speciali. Sta emergendo una scienza speciale: gli studi culturali.
Tuttavia, non importa quanta conoscenza della cultura sia ottenuta dall'intero corpo delle scienze a riguardo, studiando le sue specifiche forme storiche, etniche, sociali e professionali (ad esempio, le culture antica e medievale, eschimese e italiana, contadina e cavalleresca), rivelando vari meccanismi di funzionamento culturale(economico e sociologico, psicologico e semiotico).
La molteplicità delle teorie della cultura è spiegata dalla complessità del fenomeno stesso della cultura e dalla varietà delle funzioni che la cultura svolge.
La filosofia sociale identifica le seguenti funzioni della cultura.
Funzione socializzante. La socializzazione è il processo di assimilazione di ruoli, abilità e abilità sociali da parte di una persona. La socializzazione avviene esclusivamente in un ambiente culturale. È la cultura che offre una varietà di ruoli e norme di comportamento. In sociologia e psicologia sociale esiste anche il concetto di "deviazione" - rifiuto di norme di comportamento socialmente approvate.
Funzione comunicativa, ad es. interazione tra persone, gruppi sociali e società.
La funzione di differenziazione e integrazione della società, poiché la cultura è un prodotto dell'esistenza congiunta di persone, che richiede l'acquisizione di interessi e obiettivi comuni, ad es. integrazione. Allo stesso tempo, l'insieme delle forme di interazione sociale è in continua evoluzione, ad es. avviene la differenziazione culturale.
Funzione segnico-comunicativa della cultura. Tutti i fenomeni culturali, gli “artefatti”, sono segni che portano un significato simbolico. La particolarità dell'attività umana è proprio la sua natura simbolica, grazie alla quale viene effettuata la comunicazione tra le persone. Segni e simboli sono ordinati e formano sistemi. La cultura può quindi essere vista come un sistema di simboli.
La funzione ludica della cultura sta nel fatto che al suo interno esiste anche l'attività libera e creativa delle persone, che si basa su momenti competitivi e divertenti (ad esempio festival, gare, carnevali). Il concetto di "gioco" è utilizzato attivamente nella ricerca moderna, poiché ci consente di comprendere meglio le caratteristiche dell'attività umana.
In filosofia c'è la seguente posizione: l'uomo è soggetto e oggetto della cultura. La cultura, infatti, è il risultato dell'attività umana, ma allo stesso tempo è la cultura che influenza la formazione di una persona e la socializza. La cultura è anche un metodo di regolazione interna che richiede riflessione, e non solo riproduzione. Comprendere il mondo significa espandere la tua relazione con esso. Se una persona mostra un atteggiamento consumistico nei confronti della cultura e rifiuta la creatività, allora è culturalmente “selvaggia”. Al contrario, la capacità di diversificare la propria vita e trovare opportunità di creatività significa capacità di entrare nel mondo della cultura.
Possiamo parlare di cultura a molti livelli. L'intera società umana nel suo insieme può essere considerata un soggetto di cultura, quindi stiamo parlando di cultura planetaria. Il soggetto della cultura può essere civiltà (civiltà occidentale e orientale), singole società (cultura tedesca o ceca, rispettivamente). Nella società, come soggetti culturali si possono distinguere diversi gruppi sociali con il corrispondente tipo di cultura: etnico, età, sesso, professione, ecc. Un individuo può anche fungere da soggetto di cultura in filosofia.
Una delle questioni più difficili della filosofia sociale è la questione del rapporto tra cultura e società. La realtà espressa in queste categorie coincide in gran parte, ma ci sono anche delle differenze. Cultura e società non sono correlate come parte e tutto, si compenetrano. Essenzialmente, stiamo parlando di due prospettive sulla visione della vita delle persone. Prestando attenzione alle modalità di unione delle persone e alle loro forme storiche, utilizziamo il concetto di “società”. La categoria “cultura” permette di considerare esattamente come agiscono le persone, cosa creano e cosa trasmettono di generazione in generazione.
Civiltà –è un grande sistema socioculturale. Il concetto di cultura viene molto spesso identificato con il concetto di civiltà
. 4. Il concetto di civiltà.
1. sinonimo di cultura
2. un certo livello sviluppo generale, caratterizzato dalla presenza di insediamenti urbani, di uno stato e di scritte.
3. tipo socioculturale con il suo sistema religioso intrinseco.
Nel XVIII secolo il concetto di civiltà si affermò saldamente in varie teorie filosofiche. Lo stesso processo continua ancora oggi. Le nuove teorie non soppiantano quelle vecchie, ma continuano ad esistere parallelamente.
I concetti di cultura e civiltà sono talvolta usati come sinonimi (il che è tipico, ad esempio, dell'approccio antropologico). La civiltà può anche essere considerata come un livello di sviluppo culturale. Questa è la comprensione da cui procedono, ad esempio, storici e archeologi. Considerano la civiltà solo quella cultura in cui esistono insediamenti urbani, stato e scrittura. I concetti di “cultura” e “civiltà”, pur non essendo identici, allo stesso tempo strettamente legati tra loro. Di norma, i ricercatori concordano sul fatto che la civiltà è, in primo luogo, un certo livello di sviluppo culturale e, in secondo luogo, un certo tipo di cultura con le sue caratteristiche intrinseche caratteristiche peculiari. Possiamo parlare di civiltà mediorientali, civiltà antiche, ecc. In questo caso, la civiltà agisce come una certa caratteristica dei popoli del mondo ed è necessaria per il loro studio. N.Ya. Danilevskij li chiamava "tipi storico-culturali", O. Spengler - "culture alte", A. Toynbee "civiltà", P. Sorokin - "supersistemi socioculturali", N. Berdyaev - "grandi culture".
Il concetto di “civiltà” come integrità socioculturale, come unità per lo studio della cultura mondiale, è stato utilizzato in modi diversi da vari autori. N.Ya. Danilevskij identificò 12 civiltà autonome, o tipi storici e culturali:
1) egiziano;
2) Cinese;
3) assiro-babilonese-fenicio, o antico semitico;
4) indiano;
5) iraniano;
6) ebreo;
7) greco;
8) Romano;
9) Nuovo semitico o arabo;
10) tedesco-romano, o europeo;
11) messicano;
12) Peruviano.
Ciascuno di questi tipi, secondo N.Ya. Danilevskij esiste isolatamente, poiché i tipi culturali e storici non si mescolano e non si incrociano. Popoli come gli Unni o i Mongoli svolgono il ruolo di distruttori di civiltà morenti.
La tipologia di Danilevskij servì come base per tre conclusioni principali: in primo luogo, ogni grande civiltà rappresentava una sorta di archetipo, costruito secondo un piano originale; in secondo luogo, proponeva che la vita delle civiltà avesse un limite e che una civiltà ne sostituisse un'altra; e in terzo luogo, credeva che lo studio comparativo del privato e qualità generali la civiltà porterà a una comprensione più profonda della storia nel suo insieme.
Danilevskij ha tratto tre conclusioni che dicono:
1) la civiltà è una costruzione architettonica secondo un piano specifico.
2) la civiltà può avere i suoi limiti e una civiltà può succedersi l'una all'altra.
3) un'analisi comparativa delle parti e delle qualità generali della civiltà porta a una comprensione più completa e profonda della storia.
La comprensione della civiltà come fase finale nello sviluppo delle culture è stata proposta dai filosofi tedeschi Spengler "Il declino dell'Europa". Secondo lui, la cultura è creatività e la civiltà è ripetizione, riproduzione e replicazione. Concentrandosi sulla transizione dalla cultura alla civiltà. Spengler credeva che questa transizione non fosse lo sviluppo della cultura, ma il suo declino e la sua morte.
O. Spengler ha identificato otto principali culture (civiltà) con il proprio stile: egiziana, indiana, babilonese, cinese, greco-romana, maya, magica (bizantino-araba), faustiana (europea occidentale). Ha chiamato la cultura emergente russo-siberiana come la nona cultura.
Spengler è partito dall'idea dell'esistenza di una certa caratteristica principale che conferisce a ciascuna cultura la sua specificità corrispondente. Ciascuna delle grandi culture, durante la sua fase attiva, ha un aspetto completo il rapporto tra tutti gli elementi che compongono la cultura. Per un certo periodo, una qualità (principale) della cultura li permea tutti. La forma primaria di ogni cultura è incarnata nei simboli.
Per civiltà si intende anche una tipologia storico-culturale con il suo caratteristico sistema religioso unitario (ad esempio, con questo approccio si hanno civiltà cristiana, buddista, musulmana).È stata proposta questa interpretazione del concetto di “civiltà”. Lo storico inglese A..Toynbee, che dedicò un'opera in più volumi allo studio delle cause dello sviluppo e del declino delle civiltà "Comprensione (ricerca) della storia". Toynbee enfatizza la sintesi il ruolo della religione. Come Spengler, Toynbee procedeva dalla molteplicità delle culture. La sua teoria delle civiltà locali consente di studiare le società che occupano determinati territori e presentano caratteristiche di sviluppo socioeconomico, culturale e religioso.
Danilevskij Per civiltà intende un tipo storico-culturale. Spengler culture elevate. Toynbee chiama la civiltà una cultura. Pitirim Sorokin sistemi socioculturali. Berdiaev Il concetto di civiltà si chiama grandi culture. Le civiltà possono coincidere con i confini della società (ad esempio, la civiltà cinese) o possono includere un numero di stati (civiltà musulmana). Approccio tipologico. A..Toynbee si basa sull'analisi comparativa. Toynbee non classifica le civiltà come culture, se per cultura intendiamo determinati modelli. Le civiltà del mondo in questo caso sono entità più grandi, che a volte hanno dimensioni più ampie di una nazione o di uno stato. Le civiltà di Toynbee sono in gran parte variante della comunità culturale.
Il concetto di "civiltà" aiuta a rivelare più pienamente l'unicità delle culture dei diversi continenti: Europa, America, Asia, Africa, "Nord" e "Sud", "Ovest" e "Est". Ancora più ampio del concetto di “civiltà” è il concetto di “tipo di civiltà”. L'Occidente e l'Oriente si distinguono come tali (a volte, per brevità, si parla semplicemente di civiltà occidentale e orientale). I termini Est e Ovest non sono geografici, ma culturali e filosofici. L’Oriente può essere definito come una società preindustriale o tradizionale. L’Occidente è una società innovativa, una civiltà tecnica. Nelle relazioni tra la società e le persone in Occidente e in Oriente si possono identificare alcune differenze fondamentali.
1. Se l'Oriente è caratterizzato da un ritmo lento di sviluppo storico e dal predominio delle tradizioni, in Occidente prevaleva l'innovazione e si osservavano alti tassi di sviluppo storico.
2. L'Oriente è una società tradizionale con una struttura sociale chiusa e immobile. Una persona non può cambiare il suo stato sociale, appartiene al gruppo sociale in cui è stato incluso per il fattore stesso della nascita. L’Oriente è caratterizzato dal dispotismo come forma di governo. La società occidentale è una società non tradizionale: aperta e mobile. Una persona ha l'opportunità di cambiare il suo status, come l'istruzione, la carriera, gli affari. È in Occidente che nascono forme di governo come la democrazia e la repubblica.
3. In Oriente predomina il pensiero fantasioso e l'immagine del mondo è formata da sistemi religiosi e mitologici. In Occidente si sta sviluppando il pensiero razionale, la cui massima espressione è la scienza, che pretende di formare la propria immagine del mondo.
4. In Oriente, sociale e naturale erano percepiti come una cosa sola. L'uomo conviveva in modo molto armonioso sia con la natura circostante che con la propria natura corporea. In Occidente, la natura era vista come un oggetto di influenza da parte della società, il che ha portato a: problemi ecologici XX secolo
L'Occidente e l'Oriente come tipi di civiltà sono un'astrazione teorica che aiuta ampiamente a comprendere la differenza nei percorsi di sviluppo della società. Naturalmente, all'inizio del 21° secolo. L’Oriente sta attraversando enormi cambiamenti, concettualizzati nel quadro delle teorie della modernizzazione e della globalizzazione.
Oggi l’Occidente è sinonimo del concetto di “paesi sviluppati”. L’Oriente si sta modernizzando, ma con diversi gradi di successo. I ricercatori notano che quei paesi orientali in cui esisteva la tradizione religiosa confuciana (Giappone, Cina) hanno più successo sulla via della civiltà tecnica. Il percorso dell'India con il suo sistema religioso dell'Induismo risulta essere più difficile. Le maggiori difficoltà attendono la modernizzazione del Paese di cultura musulmana.
A quale di questi due tipi di civiltà, quella occidentale o quella orientale, appartiene la Russia? Nella storia della filosofia russa, il problema del “destino della Russia” (metafora di N.A. Berdyaev) era uno dei centrali. I pensatori russi erano divisi sulla questione della comprensione del tipo Sviluppo russo in due direzioni: occidentali e slavofili. Il primo ci credeva La Russia sta seguendo la via occidentale, ma con qualche ritardo. Quest'ultimo ha sostenuto che la Russia lo è civiltà speciale. Prese una posizione per molti versi vicina agli slavofili N.Ya. Danilevskij. Considerava la Russia e l'Europa come due diversi tipi culturali e storici. Questo concetto Danilevskij lo interpretò come l'unità dei piani di sviluppo religioso, industriale, sociale, quotidiano, politico e artistico. In effetti, il libro di Danilevskij fu il primo a presentare la teoria dei tipi culturali e storici (civiltà locali, come le chiamò in seguito A. Toynbee).
L'aia o i mongoli svolgono il ruolo di distruggere una civiltà morente. Nella comprensione di alcuni filosofi, esiste il concetto di civiltà locali, che nel processo del loro sviluppo hanno un determinato territorio, culture socio-economiche e caratteristiche religiose.
Sulla base dell'esistenza delle teorie, lo sviluppo della società nella storia della filosofia si distingue per gli occidentali e gli slavofili. Occidentali Credono che la Russia si stia sviluppando lungo il percorso occidentale. Gli slavofili credono che la Russia rappresenti la via dello sviluppo. Questo punto è rispettato Danilevskij.
Gli slavofili associavano la peculiarità della Russia come civiltà a caratteristiche come come tipo di cristianesimo(Ortodossia), l'esistenza di una comunità nel villaggio, l'autocrazia come forma di potere. Slavofili ha insistito sui principi originalità della cultura russa e della storia russa, partendo dalle origini e terminando con la possibilità di realizzare l'ideale cristiano della conciliarità nella vita stessa. Gli occidentali, considerando il popolo russo europeo, credevano che la cultura russa si stesse sviluppando in modo paneuropeo canale, ma va per la sua strada un po' lentamente.
Gli studi moderni sulla Russia e le caratteristiche del suo sviluppo culturale e di civiltà portano al problema Carattere nazionale russo. Secondo il filosofo russo N.A. Berdiaev , Il carattere nazionale del popolo russo combina stranamente tratti completamente opposti: gentilezza con crudeltà, sincerità con maleducazione, altruismo con egoismo, autoumiliazione con orgoglio, amore per la libertà con dispotismo, umiltà con ribellione. La presenza degli opposti è chiamata “binarità” della cultura russa.
La natura binaria della cultura russa è la sua dualità, incoerenza e presenza di caratteristiche opposte.
Binarioè una delle ragioni della sopravvivenza della cultura russa, a volte anche in condizioni catastrofiche, ma d'altra parte è una delle ragioni della scissione socioculturale: un conflitto costante tra cultura e struttura sociale. Berdjaev associava l'incoerenza e la complessità dell'anima russa (cioè il carattere nazionale russo) al fatto che in In Russia, due flussi della storia mondiale si scontrano e entrano in interazione: Oriente e Occidente. Nell'anima russa, secondo il filosofo, hanno sempre combattuto due principi, orientale e occidentale.
Argomento 18. Concetti di civiltà locali
Nonostante la somiglianza generale delle caratteristiche psicofisiche di tutto l'homo sapiens, a livello del cosiddetto "sopraorganismo", gli scienziati osservano enormi differenze tra le persone - nella lingua, nei costumi e nella morale, nonché nel livello di sviluppo intellettuale. Gli scienziati sostengono che questo è il risultato di differenze nei percorsi storici. Civiltà - questo non è necessariamente un periodo storico specifico nella vita di un particolare paese o popolo. Può anche abbracciare molti popoli la cui creazione e cultura sono intrise della stessa (più precisamente, comune) visione del mondo o, come si dice adesso, mentalità.
Storici e sociologi che professano un approccio civilizzatore usano spesso analogie biologiche, confrontando lo sviluppo della civiltà con la vita di un organismo vivente. Uno dei primi ad applicare il concetto di civiltà, nominando un certo tipo di sviluppo culturale e storico della società umana, fu lo storico russo N. Ya. Danilevskij. Nel suo libro “Russia ed Europa”, pubblicato nel 1869, propose di considerare e analizzare il processo della storia della società umana per analogia con la “storia naturale”. E «il sistema naturale della storia deve consistere nel distinguere tipi di sviluppo culturale e storico come base principale per le sue divisioni dai gradi di sviluppo secondo i quali solo questi tipi (e non la totalità dei fenomeni storici) possono essere suddivisi”. Ha anche avanzato l'ipotesi dell'emergere, insieme a quello occidentale e orientale, di un tipo "slavo" culturale e storico qualitativamente nuovo. Abbastanza importante nel concetto di N.Ya. Danilevskij aveva una tesi sul tempo limitato dell'esistenza storica di ogni tipo storico-culturale: “Niente aiuterà un popolo decrepito, obsoleto, che ha fatto il suo lavoro e il cui tempo è giunto a lasciare la scena, indipendentemente da dove si trova. vivere - in Oriente o in Occidente. A tutti gli esseri viventi, sia i singoli indivisibili che le intere specie, generi, ordini di animali e piante, viene dato un certo periodo di vita, dopo di che devono morire.
L'idea di civiltà come tipo storico-culturale fu sviluppata fruttuosamente anche dal filosofo tedesco Oswald Spengler, che predisse nella sua famosa opera "Il declino dell'Europa" l'inevitabile morte della civiltà dell'Europa occidentale. A differenza di Danilevskij, che utilizza lo sviluppo di tipi culturali e storici per "quelle piante perenni a frutto singolo in cui il periodo di crescita è indefinitamente lungo, ma il periodo di fioritura e fruttificazione è relativamente breve e esaurisce la loro vitalità una volta per tutte", Spengler confronta il periodo di esistenza di ciascuno di essi, le “colture locali” che considera con la vita di un fiore di campo. La cultura, sostiene, può svilupparsi con tutte le sue caratteristiche a partire dal suolo di una località strettamente limitata, alla quale rimane attaccata come una pianta; non può essere trapiantato in un altro terreno - a seguito di tale trapianto morirà inevitabilmente (o perderà le sue caratteristiche). Anche la cultura muore dopo che la sua “anima” ha realizzato l’intera somma delle sue capacità sotto forma di lingue, credenze, scienze, arti, popoli e stati.
La vita di qualsiasi civiltà, sosteneva Spengler, è soggetta a un ritmo rigido: nascita, infanzia, giovinezza, maturità, vecchiaia, declino. Le prime tre fasi costituiscono la fase ascendente, la quarta il picco e le ultime due costituiscono la fase discendente. Lo stadio ascendente è caratterizzato da un tipo di evoluzione organica in tutte le sfere della vita umana: politica, economica, scientifica, religiosa, artistica. Questo cultura nel vero senso della parola. Lo stadio discendente è caratterizzato da un'evoluzione di tipo meccanico e da forme di cultura fossilizzate. Esattamente questa fase Spengler chiama civiltà. Il periodo della civiltà è associato alla formazione di enormi imperi. Spengler spiega questo processo dicendo che l'energia di una persona colta è diretta principalmente verso l'interno, mentre quella di una persona civilizzata è diretta principalmente verso l'esterno. Va notato che più tardi nella sociologia tedesca l’opposizione tra Kultur e Zivilization ( cultura e civiltà) è diventato parte di una critica alla moderna società industriale, che è percepita da molti come una forza impersonale che ha standardizzato la cultura e la coscienza umana.
Negli anni ’20 del XX secolo, lo storico inglese Arnold Toynbee lesse il libro “Il declino dell’Europa” e giunse alla conclusione che il concetto generale di Spengler era corretto, ma non era soddisfatto del modo in cui era dimostrato. Toynbee si proponeva di fornire una solida base empirica per questa teoria. L'opera principale della sua vita è stata lo Studio di storia in 12 volumi, di cui 6mila pagine contengono un enorme materiale fattuale tratto dalla storia di tutti i popoli e le civiltà esistite nel passato.
Toynbee identifica inoltre 5 fasi principali nello sviluppo di qualsiasi civiltà: emergenza, crescita, stabilizzazione, decadimento, morte. Basandosi, secondo le sue stesse parole, sugli ultimi risultati della scienza storica e archeologica, identifica più di due dozzine (più precisamente ventuno) civiltà emerse nel corso della storia umana. Inoltre, solo 8 di loro sopravvissero all'inizio del XX secolo: occidentali, bizantini-ortodossi, russo-ortodossi, arabi, indiani, dell'Estremo Oriente, cinesi, giapponesi-coreani. Va notato che nell'ultimo dodicesimo volume di "Studi di storia", pubblicato nel 1961, parla solo di 13 civiltà sviluppate e considera tutte le altre come satelliti di una delle loro civiltà sviluppate. Diciamo che la civiltà russa risulta essere compagna di due civiltà contemporaneamente: ortodossa-bizantina - dall'adozione del cristianesimo a Pietro I e occidentale - da Pietro I ai giorni nostri.
Come principale incentivo per lo sviluppo di qualsiasi civiltà, A. Toynbee considera l'effetto della legge da lui stesso introdotta chiamata e risposta.“La sfida incoraggia la crescita. Rispondendo ad una sfida, la società risolve il problema che le sta di fronte, trasferendosi così ad uno stato più elevato e perfetto dal punto di vista della complicazione della struttura. La mancanza di sfide significa mancanza di incentivi per la crescita e lo sviluppo. Il pensiero tradizionale secondo cui le condizioni climatiche e geografiche favorevoli contribuiscono allo sviluppo sociale si rivela errato. Al contrario, anche gli esempi storici lo dimostrano buone condizioni"tendono a incoraggiare un ritorno alla natura, una cessazione di ogni crescita." In altre parole, una sfida è un compito urgente, o più precisamente, un insieme di compiti che la situazione storica pone a una determinata società, e ogni passo avanti della società è associato a una risposta a tale sfida. Pertanto, la civiltà nasce, esiste e si sviluppa grazie agli sforzi costanti e incessanti dell'uomo.
Con quali criteri possiamo giudicare se la civiltà sta crescendo?
In primo luogo, secondo crescente potere sull’ambiente naturale, aumentando il grado di indipendenza dalla sua variabilità e dai suoi capricci. Ciò può essere ottenuto grazie al miglioramento della tecnologia. È vero, c'è anche un certo pericolo qui: un'enfasi eccessiva sullo sviluppo unilaterale di qualsiasi aspetto dell'attività produttiva può portare la civiltà a una sorta di vicolo cieco evolutivo, e trasformarla in una "civiltà arrestata" (ad esempio, i polinesiani divennero eccellenti marinai, gli eschimesi divennero pescatori, gli spartani - soldati): la tecnologia continua a migliorare, ma la civiltà rimane statica.
In secondo luogo, secondo rafforzamento del potere sull’ambiente umano: “Nelle civiltà appena emerse, c'è una tendenza non solo a crescere, ma anche a fare pressione su altre società” (A. Toynbee). In altre parole, le giovani civiltà stanno sperimentando un’espansione costante, mirata sia ad espandere i propri confini geografici sia a rafforzare in un modo o nell’altro la propria influenza sui paesi e sui popoli vicini. Questi sono i criteri principali. Esistono anche una serie di criteri privati che rivelano e dettagliano la manifestazione di quelli principali.
Un posto importante nella concezione di A. Toynbee è occupato dalla considerazione dell’interazione tra individuo e società, ovvero tra “microcosmo” e “macrocosmo”. Crede che il microcosmo porti un'azione mirata nel macrocosmo. Tuttavia, è necessario distinguere il grado in cui le persone diversamente dotate contribuiscono a questo processo. La risposta alla sfida viene dalla creatività. elite, costituendo numericamente una parte insignificante della società. Questo piccolo numero non riduce il grado di influenza sulla maggioranza inerte, perché "una persona spiritualmente illuminata sta ovviamente con la natura umana ordinaria nello stesso rapporto in cui la civiltà sta con la società umana primitiva" (A. Toynbee). Toynbee definisce il meccanismo attraverso il quale l'élite creativa porta con sé la parte principale della società mimesi(questo termine, tradotto letteralmente come "imitazione", è preso in prestito dall'antica filosofia greca, dove indicava l'essenza della creatività).
Tuttavia, col tempo, l’élite creativa, che ha influenzato attivamente la maggioranza passiva con l’aiuto della sua autorità, perde le sue capacità creative (“fallisce”, nelle parole di Toynbee). Ciò può accadere per due motivi.
In primo luogo, i leader potrebbero inaspettatamente rimanere ipnotizzati dalle loro stesse tecniche di influenza di massa e iniziare a essere acritici nei confronti delle loro azioni.
In secondo luogo, la perdita di creatività può verificarsi a causa della natura stessa del potere, che può essere difficile da mantenere entro certi limiti. "E quando queste strutture crollano, la gestione cessa di essere un'arte... La paura spinge i comandanti a usare la forza bruta, poiché sono già privati della fiducia" (A. Toynbee). Di conseguenza, l’élite creativa si trasforma in una “minoranza dominante” che, non volendo rinunciare al potere (anche se non è più in grado di usarlo per il bene comune), fa sempre più affidamento non sull’autorità, ma sulla forza delle armi. Questa bancarotta della minoranza dominante, la sua crescente incapacità di far fronte a nuove sfide, nuovi problemi, porta alla sua crescente alienazione dalla massa della società, trasformandosi nel “proletariato interno”. Questo è ciò che succede frattura civiltà.
Pertanto, il processo di rottura, e poi di disintegrazione, si svolge sullo sfondo dei tentativi di rafforzare il potere della “minoranza dominante”, che, pur perdendo la sua energia creativa e il suo impulso costruttivo, conserva la sua capacità di controllare l’ambiente per un periodo a lungo. Nel corso della scissione sociale si formano tre tipi principali di gruppi sociali.
1. La minoranza dominante, che. Violando tutti i diritti, cerca di mantenere con la forza la sua posizione dominante e i suoi privilegi ereditari.
2. Il proletariato interno, che si ribella a tale ingiustizia; allo stesso tempo, i suoi movimenti, oltre alla semplice rabbia, sono ispirati anche dalla paura e dall'odio, che incitano alla violenza.
3. Il proletariato esterno, costituito da popoli precedentemente sotto il dominio e il controllo della civiltà.
"E ciascuno di questi gruppi sociali dà vita alla propria istituzione sociale: uno stato universale, una chiesa universale e truppe di barbari armati" (A. Toynbee).
Il movimento della civiltà verso la disintegrazione si manifesta nell'escalation delle guerre fratricide interne. Ciò crea una psicosi di guerra nella società. “L’epifania avviene quando una società, malata terminale, comincia a fare guerra a se stessa. Questa guerra consuma risorse e impoverisce la vitalità” (A. Toynbee). La civiltà sta morendo. Tuttavia, questo processo, secondo Toynbee, termina inevitabilmente con un atto di creazione: una nuova cresce dalle rovine della vecchia civiltà.
Argomento 19. Teoria ciclica P.A. Sorokina
La peculiarità delle opinioni di Pitirim Sorokin sulla periodizzazione della società è che egli concentra la sua attenzione principalmente sull’evoluzione della vita spirituale, lasciando in gran parte da parte processi di produzione materiale. Sorokin è stato uno dei primi sociologi su cui attirare l'attenzione problemi di assiologia: la dottrina dei valori. Inoltre, il suo concetto di valori è strettamente connesso con l'idea dei tre tipi più alti di civiltà ("superculture"): ideativa, sensibile e idealista. Queste non sono "civiltà locali", come in Spengler e Toynbee, ma piuttosto un certo tipo di visione del mondo, non inerente a nessun individuo, classe o gruppo sociale, ma dominante in un dato periodo nella coscienza di enormi masse di persone, nella società nel complesso. Una visione del mondo non è altro che un certo sistema di valori.
Quali tipi di visione del mondo identifica Sorokin?
1. Visione del mondo religiosa associata a ideativo supersistema. Secondo Sorokin, caratterizza questo tipo di sviluppo della storia umana quando la religione occupa una posizione dominante tra tutte le altre forme di ideologia. A giudicare dal materiale empirico coinvolto, Sorokin analizza questo tipo di supercultura principalmente sulla base del Medioevo. Durante questo periodo, la Chiesa cattolica aveva veramente il monopolio dell’ideologia. L'influenza di questa ideologia su tutte le altre forme di coscienza sociale e vita spirituale - scienza, filosofia, arte, moralità - non può essere paragonata in alcun modo all'influenza che essa stessa ha sperimentato da loro. Va notato che Sorokin non cerca di scoprire le ragioni alla base di questo stato di cose (senza toccare le questioni né della proprietà feudale né della proprietà fondiaria ecclesiastica) e dei fattori che portano al suo cambiamento. Afferma semplicemente i fatti e giunge alla conclusione che il potere della chiesa nel Medioevo era determinato dal predominio della coscienza religiosa.
2. Sensibile la supercultura, al contrario, è associata alla visione materialistica dominante del mondo. Pertanto, per molti versi è l’esatto opposto della supercultura ideativa. Questa era arriva quando la visione del mondo religiosa perde completamente terreno, lasciando il posto a una visione del mondo materialistica. Questo stato di cose, ritiene Sorokin, porta inevitabilmente a un cambiamento nell'intera struttura della vita sociale. Le differenze tra la supercultura ideativa e quella sensibile sono, prima di tutto, differenze di ideali. Le persone di una supercultura idealistica concentrano tutto il loro interesse sui valori eterni e duraturi (e, soprattutto, sulla religione). I rappresentanti di una supercultura sensibile rivolgono tutta la loro attenzione a valori che sono temporanei, di natura transitoria; il loro interesse materiale prevale sempre su quello ideale, religioso. La supercultura sensibile, sostiene Sorokin, prevalse nelle antiche civiltà dal III al I secolo a.C. e. Ma nella moderna società occidentale essa ebbe inizio solo nel XVI secolo e attualmente si sta avvicinando al suo declino finale (o prossimo).
3. Un'altra fase nello sviluppo della società - idealistico supersistema. Il suo dominio non è associato a un nuovo tipo di visione del mondo (di cui possono essercene solo due: religiosa o materialistica). Rappresenta una transizione dall'uno all'altro. Questa è una cultura mista e la direzione del suo sviluppo dipende dalla direzione della transizione: da una supercultura sensibile a una ideativa o viceversa. Attualmente, sostiene Sorokin, l’umanità è di nuovo sulla soglia dell’emergere di una nuova supercultura ideativa, perché il dominio del supersistema sensibile sta volgendo al termine.
In generale, l'idea di tale sviluppo ciclico è abbastanza nello spirito delle opinioni generali di P.A. Sorokin sulla direzione dello sviluppo sociale come una sorta di progresso non lineare. Tra tutte le curve che illustrano i processi di sviluppo, preferisce la sinusoide. Anche un pendolo potrebbe servire da modello per un simile movimento: le due fasi estreme della sua oscillazione riflettono l’essere della società in uno stato ideativo e sensibile, mentre il punto più basso è in uno stato idealistico.
Non è difficile vedere che questo approccio ha qualcosa in comune con la legge dell’evoluzione intellettuale di O. Comte. Con l'unica differenza (certamente molto significativa) che Comte non ha l'idea della ripetizione ciclica, e la sua umanità, uscendo da una lunga tappa teologica e seguendola attraverso una tappa metafisica indefinitamente nebbiosa, entra nel luminoso domani di un positivo o di un fase scientifica, di cui non si vede la fine. Sorokin afferma l'idea della ripetizione infinita e delle fasi mutevoli di tre superculture.
Argomento 20. Filosofia dell'Illuminismo.
L'Illuminismo è un movimento ideologico nei paesi europei del XVIII secolo, i cui rappresentanti credevano che le carenze dell'ordine sociale mondiale derivassero dall'ignoranza delle persone e che attraverso l'illuminazione fosse possibile riorganizzare l'ordine sociale su una base ragionevole. Il significato di “illuminazione” (la luce della scienza della cultura) è che dovrebbe avvicinare un sistema politico che cambierà radicalmente la vita di una persona in meglio. L’illuminismo è un movimento nel campo della vita culturale e spirituale, che mira a sostituire le visioni basate sull’autorità religiosa o politica con quelle risultanti dalle esigenze della mente umana.
La filosofia del XVIII secolo fu preparata dalle opere P. Gassendi, il suo materialismo atomistico, gli scritti di R. Descartes, l'influenza delle idee di Epicuro, inclusa la sua etica, la critica alla scolastica e il dogmatismo religioso nelle opere P. Bailey.
Il concetto di illuminismo divenne espressione di un processo generale che colpì gradualmente numerosi paesi, interessando principalmente l’Europa.
Caratteristiche Illuminismo:
razionalismo come fede generale nella ragione;
anticlericalismo– diretto contro il predominio della chiesa, ma non della religione, nella vita spirituale della società;
anti-oscurantismo– la lotta contro l’oscurantismo, contro le forze ostili alla scienza e all’educazione.
La filosofia dell'Illuminismo è conosciuta principalmente per la sua parte socio-politica. La filosofia dell'Illuminismo spiegava i fenomeni sociali con le leggi della natura: si identificavano le leggi dello sviluppo sociale e le leggi della natura.
L'Illuminismo inglese del XVII secolo è rappresentato dagli insegnamenti sociali e politici di T. Hobbes e D. Locke. Il posto principale nelle loro opere è occupato dal problema del governo. Le principali opere filosofiche di Hobbes sono la trilogia “Fondamenti di filosofia”: “Sul corpo”, “Sull'uomo”, “Sul cittadino”; "Leviatano". Hobbes nel trattato "Leviatano" sviluppato teoria del contratto sociale secondo il quale lo Stato nasce da un accordo tra persone per limitare alcune delle loro libertà in cambio di diritti. Senza un contratto sociale, le persone non sono capaci di convivenza pacifica a causa della loro naturale ostilità reciproca. "la lotta di tutti contro tutti". E affinché l’accordo sia vincolante per tutti, è necessaria un’autorità inflessibile che garantisca il rispetto della legge. Per Hobbes il potere assoluto era concentrato nelle mani dello Stato "Leviatano - il mostro marino biblico." Stato per natura – un'organizzazione assolutista che possiede e infonde il potere della paura. Hobbes sacrifica la libertà del cittadino allo Stato. Il peggiore dei mali è l’anarchia.
Locke dentro" Due trattati sul governo» ha integrato la teoria del contratto sociale con la teoria dell'esistenza diritti naturali ( diritto alla vita, alla libertà, alla proprietà) di una persona. Tutelare i “diritti naturali” è necessario stato, che è il risultato contratto sociale. Locke avanzò l'idea di una limitazione costituzionale del potere monarchico e l'idea della separazione dei poteri: esecutivo, legislativo e giudiziario. Il potere legislativo deve avere un ruolo decisivo in parlamento.
Locke è il creatore del concetto di sensazionalismo - l'affermazione che l'unica fonte di conoscenza sono i sensi umani. Sentimenti e sensazioni sono la forma principale di conoscenza affidabile. Pertanto, il sensazionalismo cerca di derivare l'intero contenuto della conoscenza dall'attività dei sensi. La coscienza del neonato è una “tabula raza”. Solo attraverso l’esperienza sensoriale la conoscenza appare nella testa di una persona.
Locke Sono convinto che l'unica fonte di conoscenza sia il mondo esterno, sotto l'influenza del quale i sensi introducono nelle anime ciò che evoca in loro l'idea del caldo, del freddo, del colore e di altre qualità sensoriali. Le idee-sensazioni sorgono come risultato dell'influenza sui sensi delle cose al di fuori di noi: queste sono idee acquisite attraverso la vista, l'udito, il tatto, l'olfatto, ecc. Il sensazionalismo di Locke è costantemente di natura materialistica. Locke sottolinea che le idee-sensazioni sono il fondamento principale di tutte le nostre idee. La riflessione come esperienza interna è “l’osservazione a cui la mente sottopone le sue attività e i modi in cui esse si manifestano”.
L'opera principale di Locke è "Un saggio sull'intelletto umano".
Per mezzo delle idee di sensazione percepiamo le qualità delle cose, che Locke divide in: primario e secondario. Qualità primarie- questi sono quelli che appartengono agli oggetti stessi e sono costantemente conservati in essi nonostante tutti i loro cambiamenti. Questa è densità, estensione, figura, movimento o riposo, numero. Locke chiama queste qualità sono reali. Possiamo chiamarli oggettivi. Qualità secondarie ci sembrano appartenere alle cose stesse, ma in realtà non sono nelle cose stesse: sono idee di colore, suono, gusto, ecc. Nelle cose c'è solo la capacità di produrre in noi queste sensazioni. Queste qualità sono soggettive. Quindi, ad esempio, ciò che ci sembra rosso o spiacevole nell'idea di sensazione, nelle cose stesse c'è solo un certo volume, figura e movimento di particelle inaccessibili alla percezione. Il movimento delle particelle produce quella “spinta” attraverso la quale si formano sia le qualità primarie che quelle secondarie.
Nel processo di cognizione c'è una transizione da idee semplici a complesso. Locke conferma la tesi sull'origine sperimentale della conoscenza non solo dei concetti individuali, ma anche di quelli generali: “Le sensazioni introducono prima le idee individuali e riempiono con esse lo spazio ancora vuoto; e man mano che la mente acquisisce gradualmente familiarità con alcuni di essi, essi vengono depositati nella memoria insieme ai nomi loro dati. Poi, andando avanti, la mente abstract e gradualmente impara a usare nomi comuni”. Locke identifica tre livelli di conoscenza: sensuale, intuitivo e dimostrativo. La conoscenza sensoriale ci dà idee di qualità primarie e secondarie, queste ultime rendono la conoscenza sensoriale poco affidabile. La cognizione dimostrativa ha lo scopo di stabilire la corrispondenza di due idee con l'aiuto di idee intermedie: ad esempio, dimostriamo la proposizione che tre angoli di un triangolo sono uguali a due angoli retti. Locke privilegia la conoscenza dimostrativa, apparentemente per l'importanza del procedimento di confronto nel processo di conoscenza, che per lui deriva dai sensi.
Il livello di conoscenza più affidabile e, a questo proposito, il più alto, secondo Locke cognizione intuitiva, che dà la percezione diretta da parte della mente della corrispondenza o incoerenza di idee razionali sensibili o semplici tra loro. Ma l’intuizione di Locke si rivolge anche alle idee ottenute attraverso l’esperienza, ad esempio: “tre è più di due”, ecc. Locke persegue così con coerenza la sua linea sensualistica, dimostrando che la conoscenza in tutte le forme e a tutti i livelli ha la sua fonte nell'esperienza come percezione sensoriale: non c'è nulla nella mente che non sia precedentemente nelle sensazioni. "La verità nel senso proprio della parola significa solo la connessione e la separazione dei segni secondo la corrispondenza o l'incoerenza delle cose che significano tra loro."
La filosofia sociale di Locke è uno dei primi concetti del liberalismo borghese. (Il liberalismo è un movimento ideologico di sostenitori del sistema parlamentare, che difende le libertà democratiche nell’economia, nella politica e in altre sfere della vita. Nei secoli XIX e XX, i liberali cercarono di consolidare i sistemi di valori dell’imprenditorialità borghese nella coscienza di massa, difendendo la idea di "libero mercato" e non interferenza statale nell'economia. In Russia, il governo di E.T. Gaidar ha aderito in modo abbastanza coerente all'ideologia liberale).
Il periodo di massimo splendore della filosofia illuminista - XVIII secolo. L'inizio dell'Illuminismo francese nel XVIII secolo. Associato a Voltaire(vero nome François Marie Arouet). Le sue opere principali sono “Candide”, “La pulzella d'Orleans”, “Trattato di metafisica”, i suoi articoli nel “Dizionario filosofico”, “Enciclopedia”.La coscienza, secondo Voltaire, è un attributo della materia, dipende dalla corpo. Ma allo stesso tempo la causa ultima del movimento e del pensiero è divina.
Voltaire sosteneva il diritto delle persone alla felicità e alla libertà. L'uomo è libero perché ha la coscienza della libertà. Nelle sue opere, considerava la storia non come una manifestazione della volontà divina, ma come la creatività delle persone stesse. Voltaire ha introdotto il termine “filosofia della storia” come dottrina dello sviluppo progressivo dell’umanità. Il progresso storico è determinato dallo sviluppo e dalla diffusione delle idee, dalla creatività di pensatori avanzati. Personalità eccezionali, principalmente monarchi illuminati, svolgono un ruolo importante nello sviluppo della storia.
Jean-Jacques Rousseau – “Il contratto sociale”, lavoro, che costituiva la base teorica per una società civile basata sulla libertà e sull’uguaglianza dei diritti legali. La libertà agisce come l’opportunità di soddisfare i desideri di una persona. L'insegnamento di Rousseau conteneva pensieri dialettici sullo sviluppo della società. Vide le cause della disuguaglianza nella proprietà privata durante la transizione dallo “stato di natura” alla “società civile”. Allo stesso tempo, Rousseau riconosceva la legittimità della piccola proprietà.
“L’uomo nasce libero, eppure è ovunque in catene”; Rousseau ha scritto sui problemi della libertà umana esterna.
La visione filosofica del mondo di Rousseau era basata su dualismo e deismo. Il deismo è una religione razionale o “naturale”, cioè un culto della ragione. La ragione non nega la fede in Dio; la ragione si sforza di padroneggiare la fede, di “digerirla”. L'Illuminismo come culmine della cultura moderna, continuando la sua critica alla Chiesa, critica anche la religione come sistema di dogmi e rituali, che viene chiamato anticlericalismo.
Il problema dell'origine del male, secondo Rousseau, è il problema della disuguaglianza. Il deismo era la piattaforma teorica del protestantesimo, che ebbe origine nel Rinascimento e divenne lo spirito del capitalismo sviluppato.
Charles-Louis Montesquieu- uno dei fondatori determinismo geografico. Insieme alla determinazione naturale, viene giocato un ruolo importante fattori sociali, particolarmente sottolineato il ruolo della ragione come specificità innaturale dell'uomo: la mente del legislatore.
Paolo Henri Holbach- il suo lavoro "Sistema della Natura" ho preso il nome “Codice del materialismo e dell’ateismo del XVIII secolo”.. I suoi opuscoli atei: “Il cristianesimo svelato”, “Religione e senso comune”, “Dizionario teologico tascabile”, ecc.
Nell'opera principale Holbach "Sistema della Natura"– il movimento veniva definito come un modo di esistenza della materia, ma allo stesso tempo veniva ridotto a movimento meccanico.
J..O. de La Mettrie nella sua opera “Uomo – Macchina” lo dimostra corpo umano può essere pienamente spiegato dalle leggi della meccanica.
“Non sbaglierò”, scrisse, “nell’affermare questo corpo umano rappresenta orologio, ma di dimensioni enormi….. E se fermi la ruota, con l'aiuto della quale sono segnati i secondi, la ruota che indica i minuti continuerà a girare e andrà come se nulla fosse successo….. Allo stesso modo , non basta intasare più vasi per distruggere e fermare l'azione della leva di tutti i movimenti situata nel cuore, che è la parte lavorativa della macchina umana...”.
Nella teoria della conoscenza, La Mettrie svela il meccanismo di formazione delle sensazioni. La lingua, che gioca un ruolo importante nel processo cognitivo, è un sistema di segni; in epistemologia sviluppa la teoria della conoscenza come teoria della riflessione. Ne parla "schermo del cervello", “su cui si riflettono gli oggetti impressi nell’occhio”. La stessa posizione è caratteristica di Holbach e Diderot.
La Mettrie sottolinea l'enorme ruolo dell'educazione e dell'educazione nell'organizzazione fisiologica dell'uomo.
Denis Diderot– opere principali “Principi filosofici della materia e del movimento”, "Pensieri sulla spiegazione della natura", « Lettera sui ciechi per l'edificazione dei vedenti", "Sogno di D. Alembert". Nelle sue opere Diderot introduce la dialettica nella considerazione dei problemi dell'esistenza.
Diderot, definendo il movimento una proprietà essenziale della materia, credeva che il riposo assoluto fosse un concetto astratto che non esiste in natura. Il movimento è la stessa proprietà reale della lunghezza, della larghezza, della profondità.
L'idea di una connessione inestricabile tra materia e movimento è un elemento di dialettica che non rientra nella comprensione strettamente meccanica della natura, che era generalmente caratteristica del materialismo del XVIII secolo.
K.A. Helvetius- l'opera principale "On Man", in cui scrive che "Le persone non nascono, ma diventano quello che sono". Una persona «è sempre ciò che la rende la posizione in cui si trova».
Nella dottrina della conoscenza I materialisti francesi svilupparono costantemente il sensazionalismo. Consideravano la fonte della conoscenza le sensazioni derivanti dall'influenza di corpi materiali esterni sui sensi umani. Di solito derivavano l'attività spirituale - immaginazione, desiderio, pensiero - dalle sensazioni. Elvezio credeva che la mente fosse la totalità delle sensazioni umane. Quindi, ha cercato di ridurre l'attività del pensiero al processo di confronto delle sensazioni tra loro. Diderot Tuttavia, riteneva che tale decisione fosse unilaterale e sollevava la questione del rapporto tra conoscenza sensoriale e logica. Dopotutto, è impossibile ridurre tutta l'attività mentale umana solo alle sensazioni; La coscienza umana non è solo sentimenti, è anche mente, credeva. Tuttavia, essendo metafisici, i materialisti francesi non vedevano una differenza qualitativa tra le sensazioni e il pensiero astratto.
Con una posizione di coerente sensazionalismo, i materialisti francesi rifiutarono la possibilità di idee innate ed espressero un disaccordo categorico con la dottrina delle idee innate di Cartesio.
Comprendendo la cognizione come un riflesso del mondo esterno nel cervello umano, si svilupparono i materialisti francesi dottrina della verità. VERO- questa è la connessione dei nostri giorni e dei nostri concetti, che corrisponde alla connessione delle cose. Tuttavia, non sono riusciti a rivelare la conoscenza nel suo sviluppo storico, sebbene abbiano fatto dei tentativi in questa direzione. Inoltre, nella dottrina della conoscenza, i materialisti francesi enfatizzavano solo l'influenza degli oggetti del mondo esterno su una persona, altrimenti l'influenza dell'oggetto della conoscenza sull'argomento, ma non toccavano l'influenza di una persona sull'oggetto . Per loro l’uomo agiva come un contemplatore passivo. Pertanto, il loro materialismo ha un carattere contemplativo e passivo. Nella migliore delle ipotesi, ricorrono al concetto di “esperienza”, interpretandolo come osservazione o esperimento.
I. Herder è uno dei rappresentanti dell'Illuminismo tedesco. Le opere principali sono “Idee per la filosofia della storia umana”: esamina il problema del progresso sociale e storico. Il progresso è uno sviluppo naturale di natura progressiva, in cui ogni fenomeno è collegato a quelli successivi e precedenti ed è finalizzato al raggiungimento dell'umanità. La cultura, che stimola lo sviluppo della società, è di importanza decisiva. Il progresso storico è lo sviluppo diretto e progressivo di tutta l’umanità dal passato al presente fino al futuro. Il progresso sociale è lo sviluppo della società in una fase specifica della sua esistenza, nonché vari elementi della cultura: scienza, artigianato, arte, relazioni familiari, stato, lingua, religione.
Parte integrante della visione filosofica del mondo di La Mettrie, Holbach, Diderot, Helvetius era ateismo militante e libero pensiero. Quest'ultima circostanza è stata determinata dalle condizioni storiche che si sono sviluppate nella Francia pre-rivoluzionaria. La Chiesa cattolica non era solo una forza ideologica e politica che difendeva il sistema feudale, ma anche il più grande proprietario terriero: possedeva un quarto di tutte le terre del paese. La Chiesa cattolica ha difeso i suoi privilegi in modo estremamente aggressivo, non disdegnando alcun mezzo. Anche gli educatori liberi pensatori non rimasero indebitati. Voltaire chiedeva di “schiacciare il rettile”, cioè di “schiacciare il rettile”. Chiesa cattolica; Diderot dichiarò: "Odio tutti gli unti di Dio, non importa come si chiamano... e non abbiamo bisogno di sacerdoti o dei".
I materialisti francesi cercarono innanzitutto di fornire una giustificazione filosofica all’ateismo. Se al mondo non ci fosse altro che la materia, che è in continuo movimento, che è il suo attributo integrale, allora non ci sarebbe più spazio né per Dio né per l'immortalità dell'anima.
Successivamente, i materialisti francesi hanno cercato di rispondere alla questione dell'origine della religione, riducendo le sue fonti all'ignoranza e alle idee sbagliate delle persone, nonché all'inganno egoistico del clero. "Nel laboratorio della tristezza, lo sfortunato si è creato un fantasma, dal quale si è fatto un Dio", ha scritto Holbach. Secondo lui, tutta la teologia è una finzione completa, poiché non ci sono gradi nella menzogna, così come nella verità.
Ciò ha portato alla conclusione che l’educazione e la promozione della conoscenza scientifica sono in grado di superare visioni e sentimenti religiosi. L'ignoranza della natura ha dato alla luce gli dei, la conoscenza scientifica dovrebbe distruggerli, credevano gli illuministi.
Infine, gli educatori hanno criticato la moralità religiosa e hanno cercato di sostenere il valore morale del libero pensiero. Francia alla fine del XVIII secolo. ha fornito molti esempi della depravazione dei ministri della chiesa, che si rifletteva nel romanzo di Diderot "La monaca" e in molte altre opere di illuministi.
Nonostante lo spirito brillante e il fervore polemico delle opere antireligiose e anticlericali degli educatori e materialisti francesi, essi non furono in grado di fornire un'analisi scientifica completa del fenomeno della religione o di rivelare le sue funzioni sociali e psicologiche nella società. Anche le modalità da loro proposte per superare la religione si sono rivelate illusorie. Allo stesso tempo, la filosofia dei materialisti francesi del XVIII secolo, compreso l'ateismo, rappresentò una tappa importante nello sviluppo del pensiero filosofico dell'umanità.
Significato dell'età dell'Illuminismo:
– in filosofia si oppose ad ogni metafisica e promosse lo sviluppo di ogni tipo di razionalismo;
– nella scienza ha contribuito allo sviluppo delle scienze naturali;
– nel campo della morale e della pedagogia, predicò gli ideali di umanità;
- in politica, giurisprudenza e vita socio-economica, ha predicato la liberazione dell'uomo dai legami ingiusti, l'uguaglianza di tutte le persone davanti alla legge.
Fine del lavoro -
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Filosofia, gamma dei suoi problemi e ruolo nella società
La questione principale della filosofia e varie opzioni le sue soluzioni.. le questioni principali della filosofia sono quelle dalla cui attuazione.. la sostanza sostanziale è la base dell'essenza o dell'essere del mondo sensoriale, questa è la domanda..
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La parola "cultura" deriva da un termine latino che significa coltivazione della terra, ma anche educazione e sviluppo. Inizialmente era associato allo stile di vita rurale e all'interazione con la natura. Sulla base di questo significato, in filosofia significa sia un modo specifico di organizzare e sviluppare la vita umana, rappresentato dai prodotti del lavoro materiale e spirituale, sia un sistema di determinate norme e valori spirituali socialmente determinati. La cultura è spesso chiamata anche la totalità degli atteggiamenti delle persone nei confronti della natura, della società e di se stessi. Per comodità, sono divisi in base alle fasi storiche dello sviluppo - ad esempio antico, rinascimentale, ecc., in gruppi o comunità di persone - nazionale, etnica o multietnica, mondiale, culturale individuale...
Anche il termine "civiltà" è di origine latina, tuttavia, il suo significato non ha un contesto agricolo, ma urbano, ed è associato a concetti come cittadinanza e stato. Cultura e civiltà in filosofia possono avere un significato vicino: ad esempio, la parola "civiltà" è spesso usata come sinonimo di cultura. Ma, di regola, nel senso più stretto del termine, la civiltà è il grado di sviluppo della società che segue la “barbarie”, e si divide anche in fasi storiche di sviluppo (antico, medievale...). Possiamo dire che entrambi questi concetti rappresentano due aspetti di un tutto.
Tuttavia, fino al XVIII secolo, la comunità scientifica viveva effettivamente senza i termini “cultura” e “civiltà”. La filosofia li ha introdotti nel lessico abbastanza tardi e all'inizio erano considerati sinonimi. Tuttavia, idee vicine a questi concetti nel significato esistono da molto tempo. Ad esempio, in Cina venivano tradizionalmente designati con la parola “ren” (Confucio), in Grecia antica- “paideia” (buone maniere), e in Antica Roma Erano addirittura divisi in due parole: “civitas” (il contrario di barbarie, civiltà) e “humanitas” (educazione). È interessante notare che nel Medioevo il concetto di civitas era più apprezzato e nel Rinascimento - humanitas. Dal XVIII secolo, la cultura si è sempre più identificata con gli ideali dell'Illuminismo nella sfera spirituale e politica: forme ragionevoli e armoniose di governo, scienza, arte e religione. Montesquieu, Voltaire, Turgot e Condorcet concordano nel loro giudizio che lo sviluppo della cultura corrisponde allo sviluppo della ragione e della razionalità.
I pensatori hanno sempre percepito la cultura e la civiltà in modo positivo? La filosofia di Jean-Jacques Rousseau, contemporaneo dell'Illuminismo, dà una risposta negativa a questa domanda. Credeva che più una persona si allontana dalla natura, meno ha la vera felicità e l'armonia naturale. Questa critica ebbe effetto anche sulla filosofia tedesca, i cui classici cercarono di comprendere queste contraddizioni. Kant avanzò l'idea che il problema se la cultura e la civiltà siano buone o cattive possa essere risolto con l'aiuto del "mondo morale", i romantici tedeschi Schelling e Genderlin cercarono di farlo con l'aiuto dell'intuizione estetica, e Hegel credeva che tutto può essere risolto nel quadro della filosofia dell'autocoscienza dello Spirito Assoluto. Herder credeva che le contraddizioni siano generalmente caratteristiche della storia della cultura, poiché si sviluppa secondo tipologie (orientale, antica, europea), ognuna delle quali raggiunge il suo massimo, trasmettendo le conquiste a quella successiva. Humboldt suggerì che una delle caratteristiche più significative della cultura nazionale è la lingua, che forma lo spirito nazionale.
Tuttavia, molto spesso considerava lo sviluppo della cultura come un processo unilineare, e quindi la sua posizione non copriva tutta la diversità offerta dalla cultura e dalla civiltà mondiale. La filosofia del diciannovesimo secolo (soprattutto nella forma dei neo-kantiani Rickert e Weber, nonché rappresentanti della “filosofia della vita”) ha criticato questa posizione. I neo-kantiani hanno riconosciuto il mondo principale dei valori, che invitano una persona a compiere il proprio dovere e a influenzare il suo comportamento. Nietzsche contrapponeva l’apollineo e il dionisiaco, e Dilthey contrapponeva il discorsivo e l’intuitivo, definendo il primo “il fluido diluito della ragione”. Il marxismo cercava nella cultura e nella civiltà una base materiale e un carattere di gruppo sociale (classe).
CON fine XIX secolo iniziò anche lo studio della cultura dal punto di vista dell'antropologia e dell'etnografia (Taylor), fu creato analisi strutturale culture come sistemi di valori, semiotica e linguistica strutturale (Levi-Strauss). Il XX secolo è caratterizzato da una direzione come la filosofia della cultura, la cui essenza era rappresentata da simboli (Cassirer), intuizione (Bergson) o Filosofi della cultura, proprio come esistenzialisti e rappresentanti dell'ermeneutica filosofica, vedevano in ciascuno un universale significato che si rivela decifrando i suoi simboli. Sebbene esista anche una posizione che rifiuta un concetto come cultura e civiltà mondiale. La filosofia di Spengler e Toynbee considera il policentrismo delle culture come prova dell'assenza di modelli generalmente accettati e universali nelle diverse civiltà.
