Herzen. socialismul rus populism

Societatea Internațională „Memorial” a găzduit o discuție dedicată filosofului, critic al Rusiei feudale, fondator al presei ruse de opoziție, Alexander Herzen. Participanții la discuție au povestit cum a văzut Herzen viitorul socialism în Rusia și de ce liberalii, anarhiștii și chiar naționaliștii îl consideră pe Herzen unul de-al lor.

O persoană capabilă de frățietate

Doctor în științe istorice, profesor al Departamentului de Discipline Umanitare al RANEPA Konstantin Morozov:

Herzen este una dintre figurile cheie din istoria mișcării ruse de eliberare națională. El este fondatorul socialismului populist și al socialismului democratic, deși acest termen în sine a apărut la 50 de ani de la moartea sa. Pentru a înțelege cât de relevant este Herzen astăzi, este suficient să-și deschizi cărțile (de exemplu, evaluarea sa asupra libertății politice este relevantă).

El scrie că o persoană trebuie să-și derive comportamentul din două valori: atitudinea față de libertate și conștiință. Restul sunt minciuni. Pentru Herzen, valorile personalității, libertății și justiției umane nu erau ostentative. Mai mult, el a derivat din conceptul de „personalitate” personalitatea colectivă a oamenilor.

„Libertatea persoanei este cel mai mare lucru; pe ea și numai pe ea poate crește voința reală a poporului. În sine, o persoană trebuie să-și respecte libertatea și să o onoreze nu mai puțin decât în ​​aproapele său, ca în întregul popor”, a scris Herzen. Uite cât de relevant este ceea ce scria în ianuarie 1859 în „Clopotul”: „Cel care nu pune adevărul - oricare ar fi acesta - mai presus de orice, cel care nu caută norma de comportament în el sau în conștiința sa, nu este un om liber”.

De unde a venit dragostea populiștilor pentru oameni și cum este legată de socialism? Publicistul Mark Veshnyak a scris că au combinat valoarea personalității umane pe care le-a dat-o socialismul cu o atitudine față de oameni ca individ colectiv. Cu ajutorul socialismului, populiștii doreau să creeze condiții pentru dezvoltarea țărănimii și să-i conducă prin ceaunul fabricii, realizând proletarizarea generală a populației. Nu este o coincidență că atât socialiștii, cât și liberalii îl considerau pe Herzen unul de-al lor. Apropo, el a subliniat că revoluția este ultima soluție la care oamenii pot recurge atunci când nu mai există nici cea mai mică posibilitate de a schimba ceva prin reforme.

socialismul lui Herzen

Doctor în științe istorice, profesor la RANEPA Vasily Zverev:

Poți vorbi despre populism revoluționar și reformist, dar nu poate exista populism liberal. Pentru un populist rus nu există dușman mai rău decât un liberal.

Din vremea sovietică, cunoaștem expresia „Decembriștii l-au trezit pe Herzen, iar apoi Lenin „s-a trezit”. În câte lucrări îl menționează Lenin pe Herzen? Doar doi! În lucrarea „În memoria lui Herzen” și „Despre trecutul presei muncitorești”. Cu ce ​​este legat asta? În opinia lui Herzen, în evaluările sale asupra mișcării revoluționare de eliberare se află socialismul rus, a cărui înțelegere constă în câteva puncte foarte importante.

„Saint-Simon și Fourier stau la baza opiniilor noastre”, scrie el despre sine și Ogarev în jurnalul său din 1844, „dar socialismul se naște ca o negație și trebuie să ofere un individ capabil de fraternitate”. Herzen vorbește despre asta, fiind un occidental pur prin convingere.

Dezamăgirea sa a venit abia în 1848 și a dus la o dramă spirituală. Deja în 1844, el a găsit sămânța confruntării și a dezacordului cu liberalii. În lor munca in continuare(„De pe malul acela” și altele) va scrie că idee liberală„desfrânează individualitatea.” La întrebarea celorlalți filozofi ai noștri despre ce este mai important - individul sau colectivul, el va răspunde: un colectiv de indivizi.

Se poate vorbi despre Herzen ca un sociolog remarcabil, comparabil, poate, doar cu Marx, dar este greu să vorbim despre el ca economist. Cu toate acestea, între 1848-1849, un fir roșu care trecea prin lucrările lui Herzen a fost ideea problemei libertății și a dependenței acesteia de proprietate. „O persoană”, scrie el, „este liberă în măsura în care are proprietate”.

Proprietatea privată și individuală denaturează o persoană, transformă societatea în care trăiește în antropofagie iluminată (această afirmație privea în primul rând societatea occidentală în care a trăit). Spre deosebire de antropofagie, Herzen propune proprietatea colectivă care asigură libertatea.

Al treilea punct important se referă direct la ideile sale socialiste. Herzen nu a intenționat, așa cum a spus el, „să pună în picioare ideea că socialismul și comunismul sunt cea mai înaltă etapă de dezvoltare a societății, cu unghii lungi la creier”. „Dacă muncitorului nu i-ar fi foame, nici nu s-ar gândi la comunism”, aceasta este frază celebră Herzen.

Herzen anarhistul

Candidat la științe istorice, profesor asociat la Universitatea Agrară de Stat Rusă-Academia Agricolă din Moscova, numită după K.A. Timiryazeva Dmitri Rublev:

Dacă vorbim prin analogii, atunci, ca Pyotr Chaadaev, se poate pune întrebarea: ce a dat lumii gândirea socială rusă? Vom vedea că oamenii gânditori din Asia, Africa, America și Europa cunosc și au încercat să folosească în practică mai ales ideile gânditorilor de stânga din Rusia. Ei nu-i cunosc pe Ilyin, Berdiaev, Bulgakov, Pobedonostsev și Leontiev; anarhiștii Bakunin, Kropotkin și Michnikov, marxiștii Lenin și Troțki, socialist revoluționar Pitirim Sorokin și, într-o oarecare măsură, Stalin au devenit celebri. Singurul conservator care a avut faimă în întreaga lume este Fiodor Dostoievski și este cunoscut mai mult ca scriitor decât ca gânditor.

Herzen a încercat să facă o legătură între Europa și Rusia, să vorbească despre Rusia pe care Europa nu o cunoștea la acea vreme. El a fost vocea acestei Rusii, fondatorul presei libere din Rusia, primul reprezentant al presei de opoziție, a vorbit și a scris în limbi străine, a fost binecunoscut în cercurile liberale și socialiste ale țărilor europene și a fost un prieten. și persoană cu gânduri asemănătoare lui Pierre Joseph Proudhon. Principiul proprietății colective despre care s-a discutat astăzi a fost preluat de Herzen de la Proudhon.

Herzen a fost primul din Europa care a exprimat ideea dreptului țărilor din afara Europei la propria lor cale de dezvoltare, la propria lor cale către socialism, la o societate mai dreaptă. La un moment dat, am vorbit cu celebrul cercetător al populismului rus, sociologul Manuel Sarkisyants, care a trăit în SUA, America Latină și a publicat în multe țări. Mi-a povestit despre marxiştii latino-americani care gândeau ca nişte populişti ruşi, referindu-se la Lenin şi Mao. Aceștia nu erau populiști în viziunea lor asupra lumii, dar un element apropiat de socialismul rus al lui Herzen s-a manifestat într-o varietate de mișcări în multe țări. Astăzi, complexul de idei al lui Herzen poate fi relevant pentru aceste țări, dar nu și pentru Rusia.

În sfârșit, despre legătura lui Herzen cu anarhismul. Deja la începutul secolului al XX-lea, chiar și anarhiștii ruși au vorbit despre acest lucru; se poate aminti, de exemplu, raportul lui Vladimir Fedorov-Zabrezhnev la Congresul Internațional Anarhist de la Amsterdam în 1907.

Cum a definit Herzen socialismul? Aici merită să ne referim la lucrarea „Lumea veche și Rusia”, în care scrie că socialismul este o societate fără guvern. Este semnificativ faptul că motivul dezamăgirii lui Herzen față de sistemul de vederi al lui Proudhon a fost anarhismul insuficient al ideilor sale, antiautoritarismul insuficient.

În special, în lucrarea „Trecutul și gândurile” Herzen scrie despre lucrările lui Proudhon: „În ușile deschise ale atriumului restaurat, fără cufere și penate, nu se mai vede anarhia, nici distrugerea puterii, statul. , ci o ordine strictă, cu centralizare, cu amestec în treburile de familie, cu moștenirea și cu privarea de aceasta pentru pedeapsă; toate vechile păcate romane privesc cu ei din crăpături cu ochii lor de statuie morți.”

Dar iată definiția anarhiei dintr-o scrisoare a lui Herzen, care, în urma lui Proudhon, a susținut o republică anarhistă: „... anarhie nu înseamnă dezordine, ci „anarhie”, autoguvernare - mâna îndrăzneață de comandă a guvernului este înlocuite de o conștiință clară a concesiunilor necesare, legile decurg din condițiile de viață ale modernității, naționalității, circumstanțelor, ele nu numai că nu sunt eterne, dar sunt în continuă schimbare și respinse.” În lucrarea sa „Dualismul este monarhie”, Herzen subliniază că orice putere de stat este o formă de înstrăinare a puterii de cea mai mare parte a populației. „A convinge oamenii că sunt atât de slabi la minte încât nu se pot ocupa de propriile lor afaceri este secretul oricărui guvernamentalism”, a scris el.

Imagine: Departamentul de Cărți Rare și Manuscrise al Bibliotecii Științifice a Universității de Stat din Moscova. M.V. Lomonosov

Herzen, la fel ca Bakunin și Kropotkin, a încercat să derive un model social apatrid din legile naturale ale naturii: „Un deget intruziv nu poate fi văzut nicăieri în natură, arătând calea, comandând, salvând, protejând”. Să comparăm cu Bakunin: „Libertatea omului constă numai în faptul că se supune legilor naturale, pentru că el însuși le recunoaște ca atare și nu pentru că i-au fost impuse în exterior de vreo voință străină - divină sau umană, colectivă sau individ.” .

Este de remarcat faptul că anarhismul rus a crescut în mare parte din ideea populistă. Bakunin și Kropotkin erau amândoi gânditori populiști. Bakunin este fondatorul mișcării rebele a populismului, care, împreună cu Herzen, a vorbit despre calea specială a Rusiei către socialism prin comunitate. Și Kropotkin este autorul unuia dintre proiectele programelor populiste, cercul Ceaikovski. Și în cercul lui Herzen a fost unul dintre primii anarhiști ruși care au participat la „Clopot”, Vasily Engelson.

Nu este un secret pentru nimeni că Herzen și-a derivat modelul unei societăți apatride din tradițiile slavilor, poporului rus și s-a referit la comunitate, la mecanismul existent în ea pentru alegerea funcționarilor și monitorizarea acestora. De asemenea, a corelat modelul socialist cu experiența existenței comunitare. Desigur, comunitatea a fost idealizată de el, ca și de populiștii slavofili și reformiștii.

Atât Herzen, cât și Bakunin au scris că comunitatea trebuie curățată de tradițiile și obiceiurile patriarhale care existau în ea și numai în condiții de evoluție poate ieși din ea un fel de model socialist cooperant. Dar, desigur, Herzen nu a fost un anarhist în forma sa pură; mai degrabă, el aparține gânditorilor socialiști libertari.

Anii şaizeci au fost marcaţi de apariţia unor elemente noi în conţinutul ideologic al mişcărilor sociale. Această perioadă este plină de programe radicale și acțiuni publice nu mai puțin radicale. Istoricii (A.I. Volodin și B.M. Șahmatov) o numesc perioada formării socialismului utopic revoluționar pe pământul rus, care decurge din combinarea a două fluxuri - socialismul utopic („țărănesc”) rus și mișcarea revoluționară de masă în rândul intelectualității comune.

A. I. Herzen și N. G. Chernyshevsky au devenit reprezentanți de seamă ai socialismului utopic rus. Caracteristic este faptul că amândoi și-au recunoscut apropierea de pozițiile slavofililor. Herzen a remarcat că slavofilii „aparțin onoarei și gloriei inițiativei”; cu ei începe „întoarcerea gândirii ruse”. Ei au fost apropiați de occidentali, cărora li se număra Herzen, prin dragostea de libertate și sentimentul iubirii - „nemărginit, îmbrățișând întreaga existență a iubirii pentru poporul rus, modul de viață rusesc, pentru modul de viață rusesc. .” Cernîșevski a vorbit despre slavofili după cum urmează: „Ei sunt printre cei mai educați, nobili și talentați oameni din societatea rusă”.

Mulți filozofi sociali au ajuns simultan la ideile și construcțiile socialismului comunal (populist, „țărănesc”), dar prioritate aici aparține Alexandru Ivanovici Herzen(1812–1870). El a perceput comunitatea rurală ca principalul element de sprijin în construirea viitorului socialismului rus. Acest subiect a fost discutat de el concomitent cu subiectul înapoierii Rusiei, identitatea și misiunea ei specială în problema transformărilor sociale în sine și a altor popoare. Evenimentele istorice păreau să măture poporul rus, a scris Herzen, repetând Chaadaev în multe feluri, dar, zdrobiți și asupriți, ei și-au păstrat caracterul inițial, tinerețea, neîmpovărați, ca popoarele din Occident, de tradițiile vechi de secole. a vieţii istorice. Păstrarea caracterului său inițial este ceea ce o face sensibilă la socialism și, mai ales, se datorează rolului deosebit al comunității rurale. "Comunitatea a salvat poporul rus de barbaria mongolă, de proprietarii de pământ în stil european și de birocrația germană. Organizația comunitară, deși puternic zguduită, a rezistat intervenției guvernamentale; a supraviețuit în siguranță. Înainte de dezvoltarea socialismului în Europa”.În principiile economice și administrative comunale, el a văzut germenii și trăsăturile colectivismului socialist. „... În coliba țăranului rus am găsit germenul instituțiilor economice și administrative bazate pe comunitatea de proprietate a pământului, pe comunismul agrar și instinctiv”. Cu toate acestea, Herzen a văzut și părțile negative ale ordinelor comunale - absorbția individului de către lume (comunitate), ca în toate celelalte cazuri de „comunism subdezvoltat”. El a văzut o cale de ieșire în utilizarea științei occidentale, concepută pentru a avea un efect fertilizator asupra vieții țărănești. Fără aceasta, comunismul agrar va rămâne brut și primitiv, ca și comunismul egalitar al lui Gracchus Babeuf în Occident, care practic exclude libertatea individuală și, prin urmare, nu poate fi considerat o întruchipare demnă a socialismului. Oamenii ruși avansați care au „trecut prin civilizația occidentală” și au absorbit experiența ei istorică și ideile socialiste ar trebui chemați să-i prezinte pe țăranul rus rezultatele pozitive ale civilizației și științei occidentale.

La 1 noiembrie 1861, Herzen a înaintat sloganul „Poporului!”, care timp de decenii a devenit un apel pentru tineretul patriotic de a participa activ la mișcarea de eliberare.

Socialismul lui Herzen este populist și în același timp individualist - așa evaluează Berdyaev opiniile lui Herzen. Credința lui în comunitatea țărănească se explică în mare măsură prin faptul că țăranul rus, chiar și într-o iobăgie, este mai mult un individ decât burghezul occidental, deoarece îmbină personalul cu comunal. Adevărat, el nu face distincție între o persoană și un individ, între o persoană și un cetățean. Cu toate acestea, simte și transmite bine pericolul filistinismului, triumfător și amenințător minorității educate. Primul occidentalizator rus a experimentat o profundă dezamăgire în filistinismul occidental, iar acest lucru l-a înclinat să simpatizeze mai degrabă anarhismul decât democrația.

„Statul și individul, puterea și libertatea, comunismul și egoismul (în sensul larg al cuvântului) - aceștia sunt stâlpii herculeeni ai marii lupte, marea epopee revoluționară”, a scris Herzen în perioada căutărilor ideologice pentru promiterea. forme de organizare a societăţii umane. A ajuns la concluzia că doar două astfel de forme pot fi distinse - o monarhie și o republică. În același timp, nu vorbim despre forme de guvernare, ci mai exact despre forme de organizare a societății în care cauza poporului (republica), binele comun, este cu adevărat asigurată. Prin urmare, el a făcut distincția între o republică politică și una socială, considerând doar o republică socială ca fiind o republică adevărată. O monarhie, spre deosebire de republică, necesită o autoritate sacră și inviolabilă, care este incompatibilă cu libertatea oamenilor și independența rațiunii.

Cursul general al discuțiilor despre oportunitățile sociale ale comunității a fost foarte influențat de discursurile jurnalistice Nikolai Gavrilovici Cernîșevski(1828–1889), în special cele două articole ale sale - „Critica prejudecăților filozofice împotriva proprietății comune” (1858) și „Activitatea și legislația economică” (1859).

Prima dintre ele concluzionează că existența unei comunități primitive în condițiile unui nivel înalt de civilizație, care s-a realizat în secolul actual, nu reprezintă un obstacol în calea pătrunderii acesteia în această civilizație, deoarece în proprietatea comunală există „cea mai înaltă. formă a relației omului cu pământul”. Mai mult decât atât, proprietatea comunală asigură, scria Chernyshevsky într-un alt articol cu ​​un an mai devreme, deținerea de pământ pentru fiecare fermier și „întărește bunăstarea națională mult mai bine decât proprietatea privată”. O astfel de proprietate este capabilă să asigure cel mai bine succesul în agricultură, întrucât proprietatea comunală „unește proprietarul, stăpânul și muncitorul într-o singură persoană”. Toate acestea ne permit să concluzionam că dezvoltarea socială accelerată este posibilă cu ajutorul comunității.

În articolul „Activitate economică și legislație”, autorul oferă o comparație contrastantă între situația juridică intracomunitară și reglementarea guvernamentală prin legi. În proprietatea comunală a terenurilor nu există nicio „intervenție din partea vreunei administrații centrale sau externe”. Aici, reglementarea internă, care poate fi numită legislație rezonabilă, conferă indiscutibilitate și independență drepturilor unei persoane private. De asemenea, favorizează dezvoltarea integrității caracterului și a calităților necesare unui cetățean. Este susținut și protejat de forțele societății însăși. Astfel, reglementarea intracomunitară este autosuficientă, este mult mai rezonabilă decât reglementarea guvernamentală, deoarece a fost dezvoltată de-a lungul generațiilor pe baza obiceiului sau acordului legal.

Drepturile de proprietate în Occident sunt acordate aproape exclusiv individului și sunt protejate de garanții puternice și strict aplicate. „Independența juridică și inviolabilitatea individului este pretutindeni sfințită atât de legi, cât și de obiceiuri.” Și totuși, încrederea în legi și legalitate, ca orice aspirație unilaterală, are dezavantajele sale. Acest lucru se aplică în mod egal prevederii legale și cutumiare a „drepturilor personale exclusive”, în primul rând, a drepturilor de proprietate. Aceste dezavantaje au început să se dezvăluie de îndată ce idealul „s-a apropiat de realizarea lui cu uitarea sau distrugerea altor condiții, nu mai puțin importante, ale fericirii umane, care păreau incompatibile cu aplicarea sa nelimitată în afaceri”. Aceasta se referă la rezultatul final al „rivalității fără limite” a proprietarilor din agricultură și industrie; în cele din urmă „a renunțat la cei slabi ca sacrificiu pentru cei puternici, munca ca sacrificiu pentru capital”.

Există o singură cale de ieșire din această situație - să se asigure uniunea și fraternitatea între oameni. Oamenii trebuie să se unească în societăți care au un interes comun și să folosească în comun forțele naturii și mijloacele științei. În agricultură, această frățiere ar trebui să fie exprimată în transferul pământului în folosință comunală, iar în industrie - în transferul întreprinderilor din fabrici și fabrici în proprietatea comunală a companiei a tuturor celor care lucrează în această fabrică sau uzină.

După primii pași de implementare a reformei țărănești, Cernîșevski ajunge la concluzia că organizația autocratic-birocratică este incapabilă de reformă și începe să se concentreze asupra revoluției țărănești. În proclamațiile adresate țăranilor și în apelul adresat constituționaliștilor ruși, el a prezentat o gamă largă de propuneri și recomandări cu privire la schimbările necesare în structura societății și a statului: o comunitate țărănească liberă de opresiunea și tutela birocratică, guvernarea reprezentativă locală și auto-guvernare, o curte independentă și dreaptă, limitarea autocrației țariste, management bazat pe legi.

Spre deosebire de Herzen, Cernîșevski este un democrat ferm. El intră într-o dispută pe această temă cu Chicherin, care a susținut că „democrația este asemănătoare absolutismului în sensul că îi place foarte mult birocrația și centralizarea”. Cernîșevski s-a opus acestui lucru și a considerat că democrația este opusul birocrației în natură. De exemplu, administrația într-o democrație trebuie să fie subordonată locuitorilor raionului ale cărui afaceri se ocupă și asta datorită faptului că fiecare sat și oraș, fiecare regiune este independentă în treburile sale; în mod similar, fiecare cetățean trebuie să fie independent în problemele care îl privesc numai pe el.

Autoritatea lui Cernîșevski în mișcarea de eliberare de la începutul anilor ’60. era foarte mare, iar guvernul a instituit supraveghere secretă asupra lui. În 1862, în urma suspendării revistei Sovremennik, Cernîșevski a fost închis în izolare în Cetatea Petru și Pavel. Aici scrie romanul „Ce este de făcut?”, care, prin conținutul său ideologic, a avut o mare influență asupra mai multor generații de tineri cu minte revoluționară, care au încercat să pună în practică principiile coexistenței umane rezonabile. Deosebit de atractiv în roman a fost elementul de asceză în numele unei cauze comune, care s-a dovedit a fi caracteristică inteligenței revoluționare ulterioare.

În lipsa unor dovezi directe, Cernîșevski a fost găsit vinovat „de luarea de măsuri pentru a răsturna ordinea de guvernare existentă” și a fost condamnat la șapte ani de muncă silnică și stabilire permanentă în Siberia. Lucrările sale au fost interzise în Rusia până la prima revoluție rusă.

În anii 30 ai secolului al XIX-lea. ideile de socialism utopic încep să se dezvolte în Rusia. Socialismul utopic este înțeles ca totalitatea acelor învățături care exprimau ideea dezirabilității și posibilității de a stabili astfel de ordine socială, unde nu va exista exploatarea omului de către om și alte forme de inegalitate socialistă.

Socialismul utopic se deosebea de alte utopii prin faptul că ideea de egalitate generală, adevărată, s-a născut și s-a dezvoltat în el. Trebuia să construiască această societate ideală pe baza sau ținând cont de realizările culturii materiale și spirituale pe care civilizația burgheză le-a adus cu ea. O nouă interpretare a idealului social: coincidență, combinație de interese personale și publice. Gândirea socialistă a luat forme speciale în Rusia, dezvoltate de gânditorii ruși care doreau să „adapte” principiile generale ale socialismului la condițiile patriei lor. Inconsecvența s-a manifestat în primul rând în faptul că principala formă de socialism utopic în Rusia s-a dovedit în mod natural a fi socialismul țărănesc („rus”, comunal, populist), care a acționat ca o expresie ideologică a intereselor revoluționare și democratice, dar totuși dezvoltarea burgheză.

Fondatorul socialismului rus a fost Alexander Ivanovici Herzen (1812-1870). Herzen a asociat trezirea sa spirituală cu răscoala decembristă. „Lumea nouă” care s-a deschis băiatului de paisprezece ani nu era încă clar conștientă. Dar această răscoală a trezit în sufletul lui Herzen primele, deși încă vagi, aspirații revoluționare, primele gânduri despre lupta împotriva nedreptății, violenței și tiraniei.

„Conștiința nerezonabilă și cruzime a autocraticului regim politic a dezvoltat în Herzen o ură de netrecut față de orice sclavie și arbitrar.”

Herzen era de mare interes pentru filosofia istoriei. La începutul anilor 40 el ajunge la concluzia că acolo unde nu există filozofie ca știință, nu poate exista o filozofie solidă, consecventă a istoriei. Această opinie a fost asociată cu ideea de filozofie pe care și-a format-o ca urmare a cunoașterii sale cu filosofia lui Hegel. Nu era interesat de baza teoretică a filozofiei; aceasta îl interesa în măsura în care putea fi aplicată în practică. Herzen a găsit în filosofia lui Hegel baza teoretică pentru dușmănia sa față de existent; el a relevat aceeași teză despre raționalitatea realității într-un mod cu totul diferit: dacă ordinea socială existentă este justificată de rațiune, atunci lupta împotriva ei este justificată - aceasta este o luptă continuă între vechi și nou. În urma studierii filozofiei lui Hegel, Herzen a ajuns la concluzia că: realitatea rusă existentă este nerezonabilă, prin urmare lupta împotriva ei este justificată de rațiune. Înțelegând modernitatea ca o luptă a rațiunii, întruchipată în știință, împotriva realității iraționale, Herzen construiește în consecință un întreg concept istoria lumii, reflectată atât în ​​lucrarea „Amatorism in Science”, cât și în „Scrisori despre studiul naturii”. El a văzut în filosofia hegeliană cea mai înaltă realizare a rațiunii istoriei, înțeleasă ca spirit al umanității. Herzen a pus în contrast acest motiv întruchipat în știință cu realitatea nerezonabilă, imorală.

În filosofia lui Hegel el a găsit justificarea legitimității și necesității luptei împotriva vechiului și a victoriei finale a noului. În opera lui Herzen, ideea de raționalitate a istoriei a fost combinată cu idealurile socialiste, aducând filosofia germană mai aproape de socialismul utopic francez. Punctul de legătură dintre socialism și filozofie în opera lui Herzen este ideea integrității armonioase a omului. Ideea de unitate și de ființă a fost considerată de Herzen și în termeni socio-istorici, ca idee de unificare a științei și a poporului, care va marca socialismul. Herzen a scris că, atunci când oamenii vor înțelege știința, vor merge la crearea creatoare a socialismului.

Problema unității ființei și gândirii apare la un alt nivel – ca practică revoluționară, ca act conștient, ca introducere și întruchipare a științei în viață. El a văzut stăpânirea științei de către mase ca o condiție necesară pentru instaurarea socialismului. Deoarece știința conține germenul unei lumi noi, nu trebuie decât să-l introducă în masă și cauza socialismului va fi asigurată. Socialismul lui Herzen era utopic. Argumentând în acest fel, a ridicat chiar în termeni generali problema posibilității ca Rusia să fie prima care să se angajeze pe calea transformării sociale radicale: „...poate că noi, care am trăit puțin în trecut, vom fi reprezentanți. a unității reale a științei și a vieții, a cuvântului și a faptei.

În esență, această speranță nu se baza pe date faptice; referirile sale la calitățile speciale ale caracterului național rus nu erau serioase.

Folosirea de către Herzen a ideilor filosofice abstracte pentru a justifica revoluția și socialismul înseamnă că aici filosofia încetează să mai fie filozofia însăși. Devine o doctrină socială, o teorie lupta revoluționară pentru socialism. Mișcarea înainte a gândirii a constat în recunoașterea modelului de luptă în societate și în necesitatea educației raționale a maselor cu știința. După ce a stăpânit dialectica lui Hegel, și-a dat seama că era „algebra revoluției”, dar a mers mai departe la materialismul istoric.

La sfârșitul anilor '40, Herzen a legat toate gândurile sale despre viitoarea dezvoltare socialistă cu Europa de Vest. Revoluția din 1848-49 a fost cel mai important eveniment din viața lui Herzen. El a perceput revoluția ca începutul unei revoluții socialiste. Dar ceea ce s-a întâmplat sub ochii lui Herzen la Paris în 1848 nu a coincis deloc cu ideea lui de revoluție socialistă. Masa poporului nu era pregătită pentru organizarea imediată a unei republici cu adevărat noi. Rezultatul a fost înfrângerea. Herzen a fost depășit de îndoieli cu privire la posibilitatea implementării rapide a socialismului, dar încă spera că oamenii se vor ridica în curând pentru a lupta din nou și a pune capăt vechei civilizații pentru totdeauna. Dar speranțele lui Herzen nu erau justificate. După ce a perceput răscoala proletariatului parizian din iunie 1848 ca începutul „morii” Europei și amânând instaurarea socialismului în țările vest-europene pentru un viitor la infinit îndepărtat, Herzen nu a încetat să caute oportunități pentru a atinge marele ideal.

Herzen a găsit statul cel mai capabil de transformare socială în patria sa. „Credința în Rusia m-a salvat în pragul morții morale...”, a spus Herzen. Rușii sunt semnificativ în urma Europei; evenimentele istorice i-au măturat pe acești oameni. Dar aceasta este fericirea lui. „Poporul rus și-a păstrat sufletul puternic, marele lor caracter național.” Și-a fixat privirea asupra comunității ruse. „Comunitatea a salvat poporul rus de barbaria mongolă și de civilizația imperială, de proprietarii de pământ în stil european și de birocrația germană. Organizația comunitară, deși foarte zguduită, a rezistat intervenției guvernamentale; a trăit fericită până la dezvoltarea socialismului în Europa.” În comunitatea patriarhală, Herzen a văzut un mijloc de transformare socială radicală, un element real al socialismului. Herzen a dezvoltat teoria socialismului „comunal”, „țărănesc”, „rus” ca o doctrină integrală, completă. El credea că combinarea ideilor socialiste vest-europene cu lumea comunală rusă va asigura victoria socialismului și va reînnoi civilizația vest-europeană.

Ideile „socialismului rus” au fost prezentate pentru prima dată de Herzen în articolul „Rusia” (aug. 1848), scris sub forma unei scrisori către G. Herwegh. Termenul „socialism rus” însuși a apărut mult mai târziu: Herzen l-a introdus abia în 1866 în articolul „Ordinul triumfă!” „Numim socialism rus acel socialism care provine din pământ și viața țărănească, din alocarea propriu-zisă și redistribuirea câmpurilor existente, din proprietatea comunală și conducerea generală - și merge împreună cu artela muncitorească către justiția economică pe care socialismul în general. se străduiește și pe care știința le confirmă.

Herzen nu a lăsat o poveste despre cum a avut loc în gândirea sa trecerea către o nouă viziune, cum s-au conturat și s-au dezvoltat principiile principale ale teoriei „socialismului rus”. Răspunsul general la această întrebare este cunoscut: „socialismul rus” a apărut ca urmare a dramei spirituale trăite de Herzen în timpul revoluției din 1848, ca urmare a dezamăgirii față de posibilitatea victoriei iminente a socialismului în Europa de Vest și a dorinței să găsească alte căi posibile de realizare a idealului socialist.

În dezvoltarea ideilor se pot distinge două etape principale: anii 50 și 60. Piatra de hotar dintre ele este 1861. Această diviziune nu reflectă pe deplin dezvoltarea „socialismului rus”. În fiecare perioadă au existat anumite repere care au făcut posibilă urmărirea mai detaliată a acestei evoluții.

Perioada prereformei (1849-1960) în dezvoltarea ideilor „socialismului rus” începe în 1849, deoarece prima prezentare mai mult sau mai puțin sistematizată a acestora în articolul „Rusia” datează din acest an. A cincea scrisoare din seria „Scrisori din Franța și Italia” (decembrie 1847) este interesantă. Herzen își exprimă regretul față de absența în Europa a unei „comune sătești” asemănătoare celei rusești și exclamă: „Trăiască, domnilor, satul rusesc – viitorul lui este mare”.

În lucrarea „Rusia”, Rusia reprezintă în Europa modernă un tânăr, plin de forță, un popor care nu are trecut, dar totul este înainte. Nu există niciun motiv să credem că în dezvoltarea sa ulterioară Rusia trebuie să treacă prin toate fazele prin care au trecut popoarele Europei de Vest. Aceste popoare s-au „dezvoltat” la anumite idealuri sociale. Rusia, în viața de zi cu zi, este mai aproape de aceste idealuri decât Europa de Vest: „...ceea ce pentru Occident este doar o speranță către care sunt îndreptate eforturile, este pentru noi deja un fapt real de la care începem”. Un astfel de „fapt real” care corespunde idealului Europei de Vest este comunitatea rurală rusă. Această comunitate are însă nevoie de o anumită dezvoltare și schimbare, întrucât în ​​forma ei modernă nu reprezintă o soluție satisfăcătoare a problemei individului și a societății: individul din ea este suprimat, absorbit de societate. După ce a păstrat comunitatea pământului de-a lungul istoriei sale, poporul rus „este mai aproape de revoluția socialistă decât de revoluția politică”. Ce socialist a găsit Herzen în comunitate?

În primul rând, democrația sau „comunismul” (adică colectivismul) în gestionarea vieții unui artel rural. La întâlnirile lor, „în pace”, țăranii decid treburile generale ale satului, aleg judecători locali, un șef care nu poate acționa contrar voinței „pacii”. Acest management general al vieții de zi cu zi se datorează faptului – și acesta este al doilea punct care caracterizează comunitatea ca embrion al socialismului – că oamenii folosesc pământul împreună. Îl cultivă împreună, împărtășesc pajiști, pășuni și păduri. Această utilizare comunală a pământului i s-a părut lui Herzen embrionul proprietății colective conștiente. Herzen a văzut, de asemenea, un element de socialism în drepturile țăranilor la pământ, adică. în dreptul fiecărui ţăran la un teren, pe care comunitatea trebuie să-i pună la dispoziţie spre folosinţă. El nu poate și nu are nevoie să-l transmită prin moștenire. Fiul său, de îndată ce ajunge la maturitate, dobândește dreptul, chiar și în timpul vieții tatălui său, de a cere un teren de la comunitate. Un țăran care își părăsește comunitatea pentru o perioadă nu își pierde drepturile asupra pământului; acesta poate fi luat de la el numai în cazul expulzării - acest lucru este decis de o adunare seculară. Dacă un țăran părăsește comunitatea de bunăvoie, el își pierde dreptul la alocație. Are voie să-și ia bunurile mobile cu el. Acest drept la pământ i s-a părut lui Herzen o condiție suficientă pentru viața comunității. A exclus, în opinia sa, apariția unui proletariat fără pământ.

Colectivismul comunitar și dreptul la pământ au constituit, după Herzen, acei embrioni reali din care, sub rezerva abolirii iobăgiei și eliminării despotismului autocratic, s-ar putea dezvolta o societate socialistă. Herzen credea, însă, că comunitatea în sine nu reprezintă niciun socialism. Datorită naturii sale patriarhale, este lipsită de dezvoltare în forma sa actuală; De secole, sistemul comunal a liniştit personalitatea poporului, în comunitate este umilit, orizonturile sale se limitează la viaţa familiei şi a satului. Pentru a dezvolta comunitatea ca embrion al socialismului, este necesar să se aplice știința vest-europeană, cu ajutorul căreia doar aspectele negative, patriarhale ale comunității pot fi eliminate.

„Sarcina noii ere în care intrăm”, a scris Herzen, „este să dezvoltăm un element pe baza științei autoguvernării noastre comunale pentru a completa libertatea individului, ocolind acele forme intermediare prin care dezvoltarea a Occidentului a mers neapărat, rătăcind pe cărări necunoscute. Viață nouă Al nostru trebuie să împletească aceste două moșteniri într-o singură țesătură în așa fel încât un individ liber să aibă pământul sub picioare și astfel încât membrul comunității să fie o persoană complet liberă.” Astfel, Herzen nu a considerat calea Rusiei către socialism prin comunitate ca o excepție de la experiența dezvoltării globale. El a considerat posibila implementare rapidă a socialismului în Rusia, în primul rând, ca un ajutor pentru revoluția mondială; la urma urmei, este imposibil fără distrugerea țarismului rus, fără emanciparea Rusiei. Europa nu este niciodată destinată să fie liberă”. Dar Herzen notează că în viața rusă există ceva mai înalt decât comunitatea și mai puternic decât puterea. El vede acest „ceva” în forța „internă”, nu pe deplin conștientă de sine, care „independentă de toate evenimentele externe și în ciuda lor, a păstrat poporul rus și a susținut credința lor indestructibilă în ei înșiși”. Acum ideea absenței unui „trecut” ferm stabilit în Rusia devine unul dintre cele mai importante principii ale „socialismului rus”.

Dezvoltând teoria „socialismului rus”, Herzen s-a gândit că în sfârșit a reușit să fundamenteze socialismul. Văzând în comunitate embrionul material al unei societăți a egalității sociale, Herzen a crezut că a depășit utopismul foștilor socialiști, că de acum înainte s-a dovedit nu numai dreptatea și rezonabilitatea socialismului, ci și posibilitatea și realitatea implementarea sa efectivă. Herzen scrie: „...Nu văd niciun motiv pentru care Rusia trebuie să treacă în mod necesar în toate fazele dezvoltării europene; nici nu văd de ce civilizația viitorului trebuie să se supună invariabil acelorași condiții de existență ca și civilizația trecutului.”

Articolul „Rusia” este prima schiță a ideilor „socialismului rus”, doar o schiță, o schiță rapidă, concepută în principal pentru a atrage atenția asupra problemelor puse în ea, pentru a trezi interesul pentru Rusia și a sublinia necesitatea ei. studiu. Odată cu el, au început activitățile lui Herzen, care vizează „introducerea Europei în Rusia”.

Unul dintre reperele majore ale acestei lucrări este marcat de cartea „Despre dezvoltarea ideilor revoluționare în Rusia. Herzen începe primul capitol „Rusia și Europa” cu o mențiune a articolului „Rusia” și spune: „... opiniile noastre nu s-au schimbat de atunci.” Principalul lucru în această lucrare a lui Herzen din punctul de vedere al dezvoltării ideilor „socialismului rus” este că aici, pentru prima dată și, în esență, singura dată, autorul încearcă să-și fundamenteze ideea într-o astfel de sistematică. și în mod consecvent cu cursul dezvoltării istorice a Rusiei. În încercarea de a oferi o fundamentare istorică a ideilor „socialismului rus”, Herzen susține că Rusia are „două motive pentru a trăi: elementul socialist și tineretul”. În carte, el a încercat să demonstreze această teză despre organicitatea, forța și natura nezdrobitoare a „elementului socialist” al vieții rusești - comunitatea rurală. Herzen credea că istoria Rusiei până în prezent este doar „istoria dezvoltării embrionare a statului slav”, „calea către un viitor necunoscut care începe să răsară”. Această teză a ocupat un loc important în teoria „socialismului rus”. Dar în istoria internă a țării, în dezvoltarea formelor sociale și a instituțiilor politice, punctele forte și capacitățile poporului rus nu au fost dezvăluite cu suficientă detaliere. Aceasta arată întregul curs al istoriei Rusiei. Autocrația și iobăgia sunt doi factori principali ai vieții rusești, care i-au îndepărtat pe oameni de la participarea activă la viața socială și politică a țării și le-au blocat forțele. Ideea „tinereții” poporului rus, pe care Herzen a încercat să o demonstreze aici, a fost, în esență, o formă în care conștiința contradicției dintre faptul de înapoierea economică și politică a țării și posibilitățile potențiale de largi , s-a exprimat dezvoltarea progresivă.

Datorită comunității rurale, Rusia s-a dovedit a fi mai capabilă de transformare socialistă decât Occidentul.

Herzen afirmă aici pur și simplu faptul că comunitatea a supraviețuit în cursul istoriei Rusiei și concluzionează că existența comunității asigură trecerea țării la o nouă ordine socială, socială. Două idei dezvoltate în această carte au avut o importanță semnificativă pentru teoria „socialismului rus”. Aceasta este, în primul rând, afirmația că structura socialistă antagonistă caracteristică Rusiei moderne nu a fost inițial caracteristică țării. Este rezultatul aservirii țăranilor și a apărut, în esență, ca urmare a legalizării iobăgiei sub Petru I. Prin faptul că Petru I a smuls în cele din urmă nobilimea de la popor și le-a acordat o putere teribilă asupra țăranilor. , a insuflat în oameni cel mai profund antagonism care nu existase înainte, și dacă a fost, dar doar într-o măsură slabă. Mai târziu, în cartea „Proprietatea botezată”, Herzen a scris: „Unitatea vieții rusești a fost sfărâmată de lovitura de stat a lui Petru. Cele două Rusii au devenit ostile una împotriva celeilalte de la începutul secolului al XVIII-lea. Pe de o parte era Rusia guvernamentală, imperială, bogată în bani, înarmată nu numai cu baionete, ci cu toate trucurile administrative și polițienești luate din Germania; pe de altă parte, Rus' este „poporul negru, sărac, arabil, comunal, democratic, neînarmat, luat prin surprindere, învins, de fapt, fără luptă”. Această viziune asupra originii transformărilor socialiste din Rusia a condus la o concluzie semantică inegală. Consecința sa a fost o cerere revoluționară de a elimina „bifurcația” existentă a Rusiei.

Din punctul de vedere al dezvoltării ideilor „socialismului rus”, este interesantă evaluarea mișcării decembriste cuprinsă în cartea „Despre dezvoltarea ideilor revoluționare în Rusia”.

Considerând această mișcare ca prima opoziție cu adevărat revoluționară a autocrației, Herzen vede în eșecul ei nu doar dovada puterii pe care absolutismul rus o are de a lupta împotriva revoluției, ci mai ales o consecință a „decalajului complet” dintre „cele două Rusii. ” După înfrângerea decembriștilor, nu au fost posibile iluzii: „oamenii au rămas spectatori indiferenți pe 14 decembrie”.

Marea problemă a dezvoltării sociale rusești pentru Herzen a fost reunirea legăturii dintre cele „două tabere”; el credea că pentru a rezolva această problemă era necesară implicarea proprietății pământului în revoluție; țăranul poate și vrea să fie liber doar prin detinand propriul pamant. Așa conturează Herzen ideea „dreptului la pământ” ca bază pentru apropierea celor „două Rusii”. Ideea va ocupa un loc important în „socialismul rus”.

Dezvoltarea ulterioară a ideilor „socialismului rus” poate fi găsită în scrisoarea lui Herzen către J. Michelet „Poporul rus și socialismul” (1851). Aici Herzen repetă gândurile exprimate anterior despre socialism: „despre tineretul” poporului rus, despre dreptul lor la viitor, despre faptul că acest drept se bazează pe faptele existenței unei comunități rurale corespunzătoare socialismului „despre eliberarea pământului”, distrugerea iobăgiei ca început al revoluției socialiste în Rusia. Pornind de la acest articol, teoria „socialismului rus” se bazează nu numai pe faptul existenței în Rusia a comunității rurale ca „element socialist” în sistemul social rus, ci și pe convingerea unui anumit rol. Acest lucru pentru destinele viitoare ale ţării. Acest rol este asociat cu faptul că Rusia este o țară rurală, agrară și va rămâne așa în viitor. În această scrisoare, a fost formulată pentru prima dată una dintre prevederile importante ale „socialismului rus”, că „omul viitorului în Rusia este un om, la fel ca un muncitor în Franța”.

Astfel de opinii cu privire la perspectivele de dezvoltare istorică în Rusia sunt asociate cu o serie de trăsături utopice ale teoriei „socialismului rus”, în primul rând, o subestimare a importanței dezvoltării industriale în Rusia și o înțelegere greșită a rolului progresiv al rusului. orase.

Trei articole de Herzen intitulate „Iobăgia rusească” (1852) sunt consacrate problemei iobăgiei. Din punctul de vedere al dezvoltării ideilor „socialismului rus”, această lucrare a lui Herzen este interesantă în două privințe: în primul rând, în polemicile sale cu Haxthausen cu privire la întrebările despre natura Rusiei comunale rurale și, în al doilea rând, în ridicarea întrebări despre dezvoltarea Rusiei pe calea socialismului, poate fără formarea unei clase de proletari fără pământ. Haxthausen a susținut că întreaga viață socială și politică a poporului rus se bazează pe principiul patriarhal, că poporul rus a fost inițial un popor nomad, pastoral și abia mai târziu a trecut la agricultură. El considera că principalul lucru în viața patriarhală este respectul față de șeful comunității, deoarece poporul rus nu ar putea exista fără un cap - țarul; Poporul rus iubește autoritatea capului familiei, a bătrânului, a țarului. Herzen și-a respins opinia despre comunitatea rurală, structura politică a Rusiei și caracterul poporului rus.

Dezvoltarea ideilor „socialismului rus” în articolele despre iobăgia rusească a constat, în primul rând, în susținerea ideii comunității rurale ruse ca „element socialist”, contrar opiniei despre natura „patriarhală” a comunitatea, a însemnat în același timp o afirmare a incompatibilității liberei dezvoltări a comunității cu iobăgie.” .

În „iobăgia rusească”, pentru prima dată încep să sune note de polemică, îndreptate nu împotriva înțelegerii comunității în spiritul „naționalității oficiale”, ci împotriva „negației” liberal-occidentale a comunității. El scrie în această lucrare că comunitatea este acuzată că este incompatibilă cu libertatea personală. Dar există într-adevăr o lipsă a acestei libertăți simțită înainte de abolirea zilei de Sfântul Gheorghe... Oare comunitățile mobile nu s-au dezvoltat împreună cu așezările permanente - un artel liber și o comunitate pur militară de cazaci? Comunitatea rurală nestăpânită a lăsat o marjă destul de largă pentru libertate personală și inițiativă. Comunitățile cazaci nu au absorbit sau suprimat individul.”

În articolul „Proprietate botezată”, Herzen scrie că „acea viață rusă a găsit în sine mijloacele de a compensa parțial această deficiență. Viața rurală s-a format alături de comunitatea staționară, satul arabil, pașnic, o comunitate mobilă - comunitatea militară a cazacilor.”

El a remarcat caracterul deosebit al țăranului rus, determinat de comunismul structurii sale comunale și de autoguvernarea satului său. Comunismul din satul rusesc stă, potrivit lui Herzen, la baza ordinii sociale rusești. Unitatea, exprimată într-o structură comunală, va salva poporul rus. Dar în ambele lucrări el stipulează că aspirațiile socialiste nu pot găsi satisfacții nici în structura comunală a satului rusesc, nici în structura „republicană” a așezărilor cazaci.

Distrugerea comunității (și este inevitabil în cazul eliberării țăranilor fără pământ) ar duce la apariția a 20 de milioane de proletari, de altfel, proletari rurali, care, în convingerea sa, nu sunt deloc revoluționari, ca și ai lor. omologii urbani. Aceştia sunt greşiţi, susţine el, „care s-ar bucura de formarea proletariatului, pentru că „Am vedea în ea o piesă de dezvoltare revoluționară; nu este suficient să fii proletariat pentru a face o revoluție.” Aceste argumente ale lui Herzen exprimă ideea caracteristică „socialismului rus” despre posibilitatea de a evita în Rusia dezvoltarea unui proletariat fără pământ și, prin urmare, nesiguranța vieții, care este inseparabilă de existență.

Principala preocupare a lui Herzen a fost cum să ajute revoluția acasă de departe. În acest scop, în 1853 a fondat la Londra Imprimeria Rusă Liberă, care a marcat începutul presei rusești necenzurate, unde au început să tipări și să distribuie lucrări individuale și pliante care au contribuit la dezvoltarea conștiinței de sine politice a rusești. societate.

Mijloacele propagandei lui Herzen au fost atât lucrarea „Despre dezvoltarea ideilor revoluționare în Rusia”, cât și cartea epică „Trecutul și Duma”, lucrare la care a durat 6 ani (1852-1858).

La sfârșitul lunii iunie 1853, prima proclamație „Sfântul Gheorghe! Ziua Sf. Gheorghe! cu subtitlul „Către nobilimea rusă”. Proclamația a combinat uimitor elemente de revoluționism nobil cu democrația revoluționară. Herzen a scris că nu există nicio „necesitate fatală” pentru fiecare pas înainte ca oamenii să fie marcați de mormane de cadavre. Botezul de sânge este un lucru grozav; orice succes trebuie să treacă prin el.”

Noua orientare a lucrărilor lui Herzen către publicul rus nu va apărea imediat. În revista „Republica Engleză”, va apărea o lucrare care a ocupat un loc important în dezvoltarea „socialismului rus”. A fost scrisă sub formă de scrisori către un englez și publicată sub titlul „Lumea veche și Rusia”. Multe dintre gândurile sale se repetă în această lucrare. Vorbim aici despre tineretul slavilor, despre poporul rus ca popor „agricol”, despre comunitatea rurală ca „element socialist” al vieții rusești, despre necesitatea de a păstra comunitatea și de a dezvolta „principiul personal, ” despre rolul nobilimii în dezvoltarea ideilor revoluționare în Rusia. Dar cel mai important lucru este că aceste „Scrisori” sunt cunoscute în istoria gândirii ruse pentru formularea „clasică” a întrebării: „ar trebui Rusia să treacă prin toate fazele dezvoltării europene sau va trebui să urmeze o altă cale către socialism? .

Acestea sunt primele repere pe calea fundamentarii filozofice și istorice a ideii principale a „socialismului rus” - ideea posibilității unei căi non-capitaliste de dezvoltare a Rusiei. Dar acesta este doar începutul unei astfel de justificări, doar câteva gânduri și considerații. Herzen asociază posibilitatea Rusiei de a ocoli anumite faze ale dezvoltării europene cu faptul că aceste faze pot, ar trebui și de fapt să fie trăite de Rusia, dar într-o manieră specială, Rusia a trecut prin aceste faze, ca să spunem așa, în mod ideal, în conștiință. a ideilor sale avansate. „Rusia”, scrie el, „și-a făcut revoluția în școala europeană. Nobilimea împreună cu guvernul formează un stat european în cadrul unui stat slav. Am trecut prin toate fazele liberalismului, de la cultul constituțional englez din '93. Oamenii nu au nevoie să înceapă din nou această muncă tristă deja făcută de Rusia”.

Rusia educată trebuie să se dizolve acum printre oameni. Gândirea progresistă rusă a ajuns la socialism în politică, materialism și negarea oricărei religii în filosofie. Socialismul, susţine Herzen, „a adus din nou partidul revoluţionar la popor”. În raționamentul lui Herzen prezentat în acest articol, există începuturile a două idei foarte semnificative pentru „socialismul rus” și dezvoltarea lui ulterioară.

În primul rând, o încercare de a explica filozofic posibilitatea Rusiei de a ocoli unele etape ale istoriei europene a dezvoltării, pe baza relației dintre personal și istoric.

În al doilea rând, abordarea ideii că stăpânirea ideilor socialiste din Europa de Vest este o condiție necesară pentru ca Rusia să ajungă la socialism fără a repeta istoria drumului țărilor vest-europene și ideea necesității de a stabili o legătura dintre concluziile științei occidentale, asimilate de nobilimea avansată și aspirațiile oamenilor. El credea că unele trăsături ale anarhismului au fost păstrate în Rusia. Herzen a apreciat foarte mult rolul nobilimii non-birocratice ruse. El a scris că „acești oameni sunt cei mai independenți oameni din Europa, au ajuns la idei socialiste în politică, rațiune în știință, negare și scepticism în filosofie”.

În „Scrisori” Herzen desenează perspectivele unei viitoare revoluții. „Statul și individul, puterea și libertatea, comunismul și egoismul - aceștia sunt pilonii lui Hercule ai marii epopee revoluționare. Europa oferă soluții greșite și sălbatice. Revoluția va oferi o sinteză a acestor soluții. Formulele socialiste vor rămâne vagi până când viața le va realiza. Viitorul sistem- socialismul - si-a imaginat la vremea aceea ca pe o societate fara guvernare.

Herzen subliniază că fără ajutorul ideilor socialiste occidentale, popoarele slave nu își vor aduna niciodată forțele și nu vor trece de la comunism la socialismul conștient.

El scrie: „Artelul și comunitatea rurală, împărțirea profiturilor și împărțirea câmpurilor, adunarea seculară și unirea satelor în volosturi care se guvernează - toate acestea sunt pietrele de temelie pe care se află templul viitoarei noastre vieți comune libere. creată. Dar aceste pietre de temelie sunt încă pietre și, fără gândirea occidentală, viitoarea noastră catedrală va rămâne cu aceeași temelie.”

În 1855, a început să fie publicat almanahul „Steaua polară”. Cea mai mare realizare a activităților educaționale revoluționare ale lui Herzen a fost publicarea, împreună cu N. P. Ogarev, a ziarului „Bell” (1857-1867). Agitația revoluționară pentru abolirea iobăgiei începe să iasă în prim-plan în activitățile lui Herzen.

„Particularitatea, originalitatea Rusiei”, crede Herzen, este comunitatea rurală, care există de secole.” El a considerat o revoluție țărănească în Rusia destul de posibilă și și-a imaginat-o sub forma unui nou pugaciovism. Dar el a declarat cu siguranță că prefera calea pașnică a eliminării iobăgiei, că experiența revoluției din 1848 l-a inspirat „dezgust de lovituri de stat sângeroase”. Herzen își îndreaptă atenția către nobilimea educată rusă. El credea că în stratul unei anumite nobilimi erau ascunse germenii și centrele mentale ale revoluției viitoare.

În 1857, în teoria „socialismului rus”, s-a format în sfârșit ideea „dreptului” țăranilor la pământ. Eliberarea țăranilor din Rusia poate și trebuie să fie realizată ca eliberare cu pământ; Herzen spune că țăranul vrea doar să primească pământ lumesc, pe care l-a dobândit cu drept de muncă. „Țăranul rus nu crede că pământul lumesc poate aparține altceva decât lumii; mai degrabă crede că el însuși aparține pământului, decât că pământul poate fi luat din lume. Acest lucru este extrem de important.”

Astfel, până la momentul reformei țărănești din 1861, ideile principale ale socialismului rus fuseseră dezvoltate și repetate de multe ori. Principalele componente ale teoriei de la sfârșitul anilor 50 au fost: recunoașterea căii speciale a Rusiei către socialism în comparație cu țările vest-europene; convingerea că Rusia este mai capabilă de revoluție socială decât aceste țări; evaluarea comunității rurale ca embrion al unei organizații socialiste și indicații ale acelor calități care fac posibilă observarea unui astfel de embrion în ea; afirmația că eliberarea țăranilor cu pământul ar trebui să fie începutul, primul pas al revoluției socialiste.

Perioada de dinaintea reformei a fost caracterizată de concentrarea mai mare a lui Herzen asupra aspectului socio-economic al teoriei.

După reforma din 1861, speranțele lui Herzen pentru distrugerea iobăgiei, care ar deschide o cale directă pentru dezvoltarea țării către socialism, nu s-au împlinit. „Eliberarea” s-a dovedit a fi cu jumătate de inimă, nemulțumirea țăranilor era destul de evidentă. În jurnalismul anilor 60, tendințele revoluționar-democratice și premoniția unei revoluții țărănești devin din ce în ce mai evidente. Una dintre schimbările semnificative în gândirea lui Herzen după reforma din 1861 a fost abandonarea speranțelor pentru nobilimea mijlocie ca ferment ideologic și organizatoric al mișcării Rusiei către „socialismul rus”. Demonstrarea că, după reformă, Rusia nu a pierdut ocazia de a trece la socialism, ocolind capitalismul, constituie un aspect important al dezvoltării teoriei „socialismului rus” în anii ’60. Deceniul post-reformă introduce completări la teorie. Două dintre lucrările lui Herzen din această perioadă sunt interesante - „Scrisori către un călător” (mijlocul anului 1865) și articolul „Spre sfârșitul anului”. Herzen conturează două căi de mișcare către socialism - „pentru Occident, socialismul este soarele apus, pentru poporul rus este soarele răsare”.

Studiul final de la sfârșitul anilor ’60, devenit o necesitate pentru dezvoltarea teoriei, a întâmpinat serioase dificultăți în problema vieții economice, sociale și politice din Rusia. A devenit din ce în ce mai dificil să studiezi această viață în străinătate, mai ales că legăturile vii ale lui Kolokol cu ​​Rusia slăbeau în fiecare zi.

Ultima dată când Herzen abordează problema socialismului și a revoluției socialiste este în scrisorile sale „Către un vechi tovarăș”. Problema mijloacelor de transformare socială constituie tema principală a „scrisorilor”. Există o singură întrebare serioasă a timpului nostru, a argumentat Herzen, - aceasta este problema socialismului.

Și totuși „socialismul rus” al lui Herzen a fost o utopie, o greșeală. Nu a înțeles că era imposibil să sari direct de la relații care erau de formă primitivă, dar feudale în esență, la socialism. Este imposibil pentru că socialismul pentru construcția sa necesită o dezvoltare materială și tehnică semnificativă, care să ofere societății posibilitatea de a rezolva problemele sociale.

Istoria „socialismului rus” într-o măsură sau alta a atras atenția tuturor celor care scriau despre A.I. Herzen. Totuși, geneza acestei tendințe de gândire socialistă, unică pentru vremea ei, nu a fost studiată pe deplin.

Apariția teoriei lui Herzen în literatura istorică este de obicei datată din 1849, legându-l cu prăbușirea speranțelor sale pentru potențialul revoluționar al Occidentului. Fără a nega semnificația sigură a acestei fațete, observăm că originile sale datează de la începutul anilor 1830. Ele ar trebui căutate în înțelegerea critică a lui Herzen asupra socialismului utopic, a realității Rusiei feudale și a Franței burgheze post-revoluționare. Conform justiției declarații a lui A.I. Volodin și B.M. Șahmatova, gândirea socialistă în Rusia, reprezentată în primul rând de lucrările lui Herzen și Ogarev, apare „ca o conștientizare deosebită a crizei ideologiei burghezo-democratice, descoperirea fundurilor sale, un indiciu al limitărilor sale, ca urmare a căutarea ideologică a altor căi decât cele urmate de Occidentul post-revoluționar, ca formă anti-burgheză de conștiință socială”*.

Problema contrastării Rusiei cu Occidentul a apărut încă de la începutul apariției socialismului utopic rus. Pentru Herzen, ea a constat în reflecții timpurii asupra căilor progresului burghez, în dezvoltarea unui punct de vedere propriu asupra caracteristicilor lumii țărănești rusești, în încercări de adaptare a gândirii socialiste la condițiile realității ruse. DESPRE perioada timpurie S-au scris studii serioase despre socialismul utopic al lui Herzen . Fără a atinge problema asimilării de către acesta a cutare sau cutare direcție a gândirii occidentale, prezentăm opinia lui B.P. Kozmin, pe care îl împărtășim pe deplin: „Încă de la începutul cunoștinței sale cu ideile socialiste, Herzen a descoperit o asemenea independență de gândire și o atitudine atât de critică față de diverse sisteme socialiste... încât ar fi o greșeală gravă să-l clasific ca adept. a unuia dintre aceste sisteme.”.

Revenind la o perioadă ulterioară a viziunii despre lume a lui Herzen, și anume crearea conceptului de „socialism rus”, vom desemna cronologic etapele evoluției acestuia. Formularea principalelor sale prevederi și prima perioadă de dezvoltare datează de la sfârșitul anilor '40 - mijlocul anilor '50 ai secolului al XIX-lea. A doua perioadă acoperă a doua jumătate a anilor '50 până în 1867, iar a treia - sfârșitul anilor '60.

Să începem cu problema comunității, problemă fără de care teoria lui Herzen nu ar fi putut apărea. Cum s-a întâmplat ca instituția veche de secole a vieții oamenilor - comunitatea pământului țărănesc, încadrată organic în viața feudală a satului rusesc, folosită de autorități în scopuri fiscale, care a servit ca principiu de protecție pentru autocrație - să devină una a principalelor argumente ale teoriei care a dominat mișcarea de eliberare a Rusiei timp de o jumătate de secol? Fără să intenționăm să explorăm aici problema soartei ideologiei populiste, să ne întoarcem direct la Herzen.

Întrebările despre când a auzit pentru prima dată despre comunitate, ce rol l-au jucat Haxthausen și slavofilii în aceasta, nu ni se par a fi decisive aici. Dacă fiecare proprietar de pământ s-a ocupat practic de comunitate, atunci teoretic fiecare rus educat știa despre asta. În secolul al XVIII-lea. acest institut a devenit subiectul descrierilor unor autori atât de celebri precum I.N. Boltin și A.N. Radișciov . ÎN începutul XIX V. Întrebarea despre soarta comunității a apărut în mod repetat în cercurile guvernamentale. „Către Institutul Comunităţii Funciare”, a scris N.M. Druzhinin, - s-a opus principiului proprietății burgheze private asupra pământului: pe această bază au fost construite legea din 1803 privind cultivatorii liberi și proiectele de reformă a satului de stat din anii 20-30 ai secolului al XIX-lea. Mai departe N.M. Druzhinin a remarcat că consecințele dezvoltării capitalismului în Occident deja în anii 30 și 40 au zguduit perspectiva agriculturii în ochii guvernului și ai nobilimii conservatoare, iar comunitatea pământului a început să fie văzută ca un obstacol în calea „teoriilor distructive. .”

Controversele despre căile de dezvoltare istorică ale țării, dezvoltate în special la Moscova, au ridicat pentru prima dată problema comunității. , a implicat atât slavofili, cât și occidentalii în discuția sa. „În serile cu Elagina, Sverbeev și noi”, își amintește A.I. Koshelev, - au fost Chaadaev, Herzen, Granovsky și alții... Aceste seri au adus multe beneficii atât persoanelor care au participat la ele, dezvoltându-și și clarificându-și convingerile, cât și cauzei în sine, adică. dezvoltarea acelor două direcții, așa-numita slavofilă și occidentală, care s-au arătat clar în literatura noastră din anii patruzeci și cincizeci”.

„Discumentele și conversațiile continue cu slavii”, a notat Herzen în 1844, „au contribuit foarte mult de anul trecut la clarificarea problemei, iar buna-credință din ambele părți a făcut mari concesii, care au format o opinie mai solidă”. . Herzen sa întâlnit și cu A. Haxthausen, consilierul regal prusac, care a participat la pregătirea legislației agricole în Prusia. Interesat de elementele sistemului comunal din ţinuturile slave, Haxthausen a cerut autorităţilor ruse permisiunea de a studia sistemul agrar al ţărănimii ruse. După ce a primit acordul guvernului și suport material, în 1843 a călătorit timp de șase luni în regiunea Volga, Ucraina, Crimeea și Caucaz. A vizitat și capitale. La Moscova, el a asistat la polemicile dintre slavofili și occidentali. Aici s-a întâlnit și Herzen cu el, care a scris în jurnalul său la 13 mai 1843: „Am avut ocazia să vorbesc cu Jaxthausen; Am fost surprins de privirea clară asupra vieții țăranilor noștri, asupra puterii proprietarilor de pământ, a poliției zemstvo și a guvernului în general. El consideră că comunitatea este un element important, păstrat din cele mai vechi timpuri, și trebuie dezvoltată în conformitate cu cerințele vremii.”. Din această înregistrare însă, în opinia noastră, nu rezultă, după cum credea N.M. Druzhinin, care chiar și atunci Herzen „a pus problema forțelor vitale ale comunității terestre rusești” . La urma urmei, câteva zile mai târziu, continuându-și gândurile despre comunitate, a scris: „Slavofilii noștri vorbesc despre principiul comunal, despre faptul că nu avem proletari, despre împărțirea câmpurilor - toți aceștia sunt embrioni buni, și ei. se bazează adesea pe subdezvoltare... dar uită, pe de altă parte, lipsa oricărui respect de sine, rezistența stupidă la tot felul de opresiuni, într-un cuvânt, capacitatea de a trăi cu o asemenea stare de lucruri. Este de mirare că țăranul nostru nu și-a dezvoltat drepturi de proprietate în sensul proprietății personale, când pământul lui nu este pământul lui, când nici măcar soția, fiica, fiul lui nu sunt ai lui? Ce proprietate are un sclav? el este mai rău decât proletarul - este un res (lucru - lat.) - un instrument de cultivare a câmpurilor".

La începutul anilor 1940, Herzen nu vedea „forțele vitale” ale comunității terestre în condiții de sclavie, dar era gata să ia în considerare însuși principiul comunității socialiste. De aceea a remarcat că primii care se vor apropia de socialism vor fi oamenii care „își pun pe steagul nu individul, ci comunitatea, nu libertatea, ci fraternitatea, nu egalitatea abstractă, ci distribuția organică a muncii”*.

Există un punct de vedere conform căruia Herzen și-a împrumutat ideile despre comunitate de la slavofili și parțial de la Haxthausen. Ca dovadă, se citează de obicei mărturiile ulterioare ale lui Herzen însuși, care retrospectiv nu o dată a vorbit despre prioritatea slavofililor în această chestiune și a susținut că „ambele școli... științifice analitice, realiste și școala națională, religioasă, istorică - a convenit asupra tuturor problemelor legate de comunitatea rurală și instituțiile sale agricole” . O analiză a dezvoltării lui Herzen a teoriei sale și o comparație a acesteia cu poziția slavofililor ne permite să aruncăm o privire critică asupra acestor afirmații și să fim de acord cu opinia lui Z.V. Smirnova, care credea „că Herzen s-a înșelat când a considerat părerile slavofililor asupra comunității ca fiind apropiate și legate de „socialismul rus””.

Slavofilii și Herzen reprezentau interese de clasă diferite, iar căutarea analogiilor în acest caz, de fapt, poate fi de natură pur externă. . Cu toate acestea, comunitatea însăși avea o concentrare de trăsături pentru judecăți aparent care se exclud reciproc. Herzen a luat în comun folosirea pământului, pajiștilor, pășunilor, pădurilor, managementului general, o anumită egalitate a membrilor comunității și ideea țăranului despre dreptul său la pământ ca embrion al proprietății colective a viitorului. „În coliba țăranului rus am găsit”, a scris el, „embrionul instituțiilor economice și administrative bazate pe proprietatea comunală a pământului, pe comunismul agrar și instinctiv”.. Dar aceleași trăsături ale sistemului comunal, combinate cu patriarhatul, absorbția persoanei în lume și, în consecință, o lipsă totală de libertate, au făcut comunitatea foarte convenabilă pentru a-l folosi în interesul proprietarilor de pământ și al colecționarilor de toate tipurile. a impozitelor.

Autoguvernarea comunitară, care funcționează în cadrul puterii autocratice, a fost benefică atât din punct de vedere economic, cât și politic pentru țarism. De aceea „organizația comunitară, deși puternic zguduită... a trăit cu succes pentru a vedea dezvoltarea socialismului în Europa” . Iar ideea nu este, așa cum afirmă Herzen în același loc, că comunitatea a „rezistat” „împotriva proprietarilor de pământ în stil european”, împotriva amestecului guvernului, împotriva „civilizației imperiale”: nu a avut nevoie să-și apere existența. , pe care guvernul și proprietarii de pământ nu i-au încălcat. Cu toate acestea, cu altă ocazie în 1855, Herzen însuși a remarcat că comunitatea s-ar putea „înțelege cu țarul pentru o lungă perioadă de timp, mai ales că acesta are puține beneficii în încălcarea drepturilor sale”.. În 1856 Herzen scria că „statul şi iobăgieîn felul lor conservat... comunitatea" ; iar într-o altă ediție a aceluiași material (1857) a adăugat că „Rusia nobilă și Rusia conducătoare se bazează pe Rusia comunală rurală, suprimând-o”..

Primul (împreună cu Ogarev) dintre revoluționarii ruși care a început să dezvolte atât de serios problema comunității, Herzen nu a acordat suficientă atenție esenței economice a acestei probleme, care, de altfel, era importantă nu numai pentru cei care a exploatat țăranul, dar și pentru însuși membrul comunității. De aici accentul pus pe „comunismul instinctiv”, un accent care nu este altceva decât o idealizare a vieții comunale. La începutul anilor 50, o astfel de linie era doar conturată; Pe viitor vom reveni asupra acestei probleme, dar remarcăm aici că nu putem fi de acord cu A.I. Volodin, care neagă idealizarea comunității ca una dintre trăsăturile „socialismului rus” al lui Herzen . Definiția lui Volodin a acestei teorii în ansamblu ca „o căutare teoretică îndrăzneață - o căutare a unei variante a mișcării accelerate a Rusiei către reconstrucția socialistă prin experiența spirituală (și, prin urmare, socială) a țărilor vest-europene”- ni se pare a avea succes in general. Numai cuvântul „accelerat” poate ridica câteva îndoieli aici. Herzen nu se distingea prin „nerăbdarea” revoluționară și era străin de dorința de a accelera procesul istoric. Poate că Volodin a avut în vedere presupusa Rusie a lui Herzen să ocolească „fazele dezvoltării europene”, dar calea rusă sub conditie necesara eliberarea individului în comunitate nu putea fi în niciun fel accelerată, conform teoriei sale.

Vorbind despre epoca viitoare, Herzen și-a văzut sarcina ca „de a dezvolta în mod conștient, pe baza științei, elementul autoguvernării noastre comunale pentru a completa libertatea individului, ocolind acele forme intermediare pe care le-a luat în mod necesar dezvoltarea Occidentului, rătăcind pe cărări necunoscute. Noua noastră viață trebuie să împletească aceste două moșteniri într-o singură țesătură, astfel încât un individ liber să aibă pământul sub picioare și astfel încât membrul comunității să fie o persoană complet liberă.”*

Astfel, la sfârșitul primei etape de dezvoltare a teoriei „socialismului rus”, Herzen și-a formulat sarcinile. De remarcat că aveau puține în comun nu numai cu ideile slavofililor, ci și cu încercările de a apela la proprietatea comunală a pământului decembriștilor exilați.

În nota „Despre iobăgia fermierilor din Rusia” (1842) M.A. Fonvizin a menționat „dreptul public de proprietate asupra pământului” ca un avantaj important al Rusiei față de alte țări europene, „epuizant sub povara” proletarilor . În același sens, el a citat Rusia ca exemplu, „unde împărțirea pământului o scutește până acum de burghezia săracă fără pământ (prolétaires)”, chiar mai devreme (1836) N.A. Bestuzhev.

Ecourile revoluției de la 1848 au ajuns în Siberia. „Evenimentele politice din ultimul an au fost atât de extraordinare”, îi scria Fonvizin lui Yakushkin în martie 1849... Situația din Franța este atât de tensionată, atât de nefirească, încât mi se pare că o revoluție socială este inevitabilă”. . În așteptarea unor evenimente „inevitabile”, Fonvizin a scris și o notă „Despre comunism și socialism” în 1849. Evaluând pesimist posibilitățile de transformări sociale în Franța, el, aflându-se în Siberia, ca și Herzen în Europa, s-a îndreptat către perspectivele unei reorganizări juste a societății pe baza comunității funciare, cuprinzând „elementul principal al tuturor socialiste și comuniste. teorii”. În această perioadă, N.A. a făcut și o evaluare atentă a instituției comunității. Bestuzhev, când scrie (scrisoare către S.P. Trubetskoy din 15 octombrie 1850) că modul de viață comunal este „socialism pur, comunism” *.

Cu toate acestea, doar Fonvizin încearcă să formuleze sarcinile dezvoltării comunitare. Trecând la un moment dat prin școala lui Hegel, se referă la autoritatea sa: „Dacă gândirea filosofică a lui Hegel că fiecare popor istoric este un reprezentant al ideii lumii și în epoca ei trebuie să o dezvolte... dacă, repet, acest gând. nu este o ficțiune goală, atunci poporul rus... chemat să dezvolte o nouă idee de lume din elementele sale native” . El prevestește un astfel de viitor pentru structura comunală a vieții rusești. Asemănarea cu „socialismul rus” al lui Herzen aici este însă pur formală. Se limitează la abordarea comunității ca instituție care poate deveni baza pentru reconstrucția societății. Dar Herzen nu și-a imaginat dezvoltarea și re-crearea comunității fără gândirea socialistă revoluționară a Occidentului; însăşi dezvoltarea comunităţii, eliminarea trăsăturilor care o întunecau, ar putea avea loc în procesul de transformare revoluţionară a societăţii. Împărțiți doi revoluționari generatii diferiteși justificarea religioasă a socialismului de către cel mai mare dintre ei și elementele slavofile ale vederilor sale. În acest sens, nu putem fi de acord cu Volodin, care susține că Fonvizin, „în timp ce se afla în Siberia, a formulat în mod independent ideile socialismului comunal „rus” în ea”.. Important este chiar faptul de interes pentru comunitate, pentru conceptele ei, care se manifestă în diferite cercuri socio-politice sub diferite forme, dar pretutindeni indică fenomene de criză în activitatea socio-economică și politică.

B.P. Kozmin a observat cu acuratețe una dintre cele mai importante trăsături ale opiniilor lui Herzen, care este direct legată de teoria „socialismului rus”. „Herzen”, a scris el, „era conștient de necesitatea de a construi o punte între teorie și practică. El știa că viitorul se va naște din existent și că de aceea în cel existent ar trebui să caute elementele din care se va dezvolta viitorul. Idealul, din punctul de vedere al lui Herzen, avea sens și semnificație doar atunci când se baza pe realitate”*.

Herzen a susținut că „fără un mod popular de viață predispus, știința socială se pierde în delirul social”. Kozmin a considerat astfel de construcții un mare merit. „El (Herzen - N.P.) a înaintat cu insistență o întrebare care la vremea lui, printre socialiștii din Europa de Vest, a fost ridicată doar de Marx și Engels - problema relației dintre ideal și realitate” *.

Pentru Herzen, comunitatea era un ideal înrădăcinat în realitate, o punte între teorie și practică. În teoria sa, a reprezentat un fel de focalizare în care problema oamenilor era împletită cu căile progresului. În esență, a rămas întotdeauna „axa dominantă în jurul căreia, în cuvintele sale, s-a derulat viața noastră, - aceasta este atitudinea noastră față de poporul rus, credința în ei, dragostea pentru ei ... și dorința de a participa activ la ei. destine” *.

„Socialismul rus” a fost determinat în mare măsură de patriotismul profund, caracteristic organic al creatorului său. Totuși, să considerăm această trăsătură a viziunii despre lume a lui Herzen și a unui număr de contemporani ai săi ca o expresie a naționalismului tipic unei țări cu „dezvoltare burgheză întârziată”, cum a spus V.G. Horos, ni se pare incorect . Comparația patriotismului lui Herzen cu „dragostea ciudată” a lui Lermontov este, de asemenea, foarte controversată. Autorul are mult mai dreptate când scrie că Herzen a fost „caracterizat de o dialectică particulară a naționalului și internațional”..

Este important de menționat că aproape tot ce a scris de Herzen la sfârșitul anilor 40 și 50 despre Rusia și ruși se adresează cititorului occidental și servește scopului de a-l introduce într-o latură a vieții rusești necunoscută Europei. Acest aspect este mai larg decât povestea comunității. Herzen scrie multe despre oameni, despre „trăsăturile lor impunătoare, mintea plină de viață... natura bogată” ; despre inteligența, care reprezintă „mintea țării”. În 1854, el a formulat deja un gând care era destinat să devină în curând un slogan care chema poporul: „Rusia educată trebuie să se dizolve acum în popor”*.

Herzen abordează și problema relațiilor cu oamenii de cealaltă parte, definind, parcă, „ părere" „Am trecut prin toate fazele liberalismului, de la constituționalismul englez la cultul din ’93. Oamenii nu au nevoie să înceapă din nou această lucrare dureroasă. De ce ar trebui să-și vărseze sângele de dragul acelor semisoluții la care am ajuns și a căror semnificație este doar că sunt întrebări diferite, au stârnit alte aspirații!

Am servit oamenilor acest serviciu dureros, dureros; am plătit cu spânzurătoare, muncă silnică, temnițe, exil și viață.” Asuprirea devine mai puternică, mai dureroasă, mai ofensivă, iar în mijlocul „tăcerii morții, în loc de orice mângâiere, am văzut cu groază sărăcia ideii revoluționare și indiferența oamenilor față de ea”*.

Indiferența față de ideile introduse poate fi considerată firească pentru o persoană limitată de granițele satului sau volostului său. Dar țăranul nu putea fi indiferent față de formele propriei vieți. În acele condiții istorice, evident, aceasta era singura verigă care putea fi înțeleasă, cel puțin în teorie, căci avea într-o oarecare măsură o bază reală - comunitatea. În acest sens, „socialismul rus”, bazat pe idei comunale, cu greu poate fi considerat o utopie pură.

După ce a format principalele prevederi ale teoriei sale, Herzen a continuat să le dezvolte și să le precizeze. Astfel, la o întâlnire a democrației europene în memoria Revoluției din februarie din Franța (27 februarie 1855), vorbind despre comunitate, a răspuns mai întâi la întrebarea despre posibilitatea reconcilierii „libertății personale cu lumea”. Fiecare membru al comunității trebuie să revendice pentru sine „toate drepturile care îi aparțin ca individ, fără a pierde drepturile pe care le are ca membru al comunității”*. Doar în această condiție poate începe o viață activă, căci „acest ferment revoluționar”, „personalitate neascultătoare”, este tocmai ceea ce îi lipsește comunității ruse. Într-o astfel de formulare a chestiunii liberei dezvoltări a instituției vieții oamenilor, bazată pe contradicția fundamentală a „individului răzvrătit” cu responsabilitate și obligație reciprocă pentru toate deciziile din lume, este vizibilă școala hegeliană. În același timp, aici este prezentată clar căutarea specifică a unei soluții la „întreaga sarcină a socialismului”, pe care Herzen o vede evident în rezolvarea problemei libertății ca o necesitate recunoscută.

Dar Herzen nu și-a imaginat cu adevărat că independența unei persoane poate duce practic la distrugerea comunității? Se pare că a făcut-o. În articolul „Înainte! Înainte!”, prezentând o alternativă la posibila dezvoltare burgheză a comunității cu „drepturi de proprietate autocratice”, „eradicarea comunismului patriarhal și a răspunderii reciproce” - calea dezvoltării „pe principiile sale populare și sociale” - și acordând prioritate din urmă, Herzen a stipulat imediat necesitatea îmbinării „independenței personale, fără de care nu există libertate, cu tracțiune socială, cu responsabilitatea reciprocă, fără de care libertatea devine unul dintre monopolurile proprietarului”. Deci, din nou, conștientizarea pericolului pe calea dezvoltării burgheze, dorința de a ne izola de el de către comunitate, dar într-o altă formă decât cea a slavofililor, căci aici se pune accentul pe libertatea și egalitatea tuturor.

Tema tradițională pentru Herzen a trecerii perioadei de dezvoltare „filistină” a Rusiei este, în esență, reversul teoriei „socialismului rus”. Herzen a scris de mai multe ori că Occidentul a servit bine Rusia, trecând printr-o serie de perioade de dezvoltare și dovedind nepotrivirea lor. În 1855, adresându-se colegilor săi europeni, el a spus: „Vă întâlnim la jumătatea viitoarei lovituri de stat; Pentru aceasta nu trebuie să trecem prin mlaștinile prin care ați trecut... Eforturile voastre, suferința voastră sunt învățături pentru noi. Istoria este foarte nedreaptă; Ea oferă celor care vin târziu nu o băutură, ci o vechime de experiență. Întreaga dezvoltare a rasei umane nu este altceva decât ingratitudine cronică”.

„Venim să vă întâlnim” însemna și că Occidentul nu numai că ajunsese la nivelul la care ar fi trebuit să se apropie, dar nu și-a pierdut potențialul revoluționar. Această din urmă împrejurare, care a fost subliniată în mod repetat de Herzen după 1849, a atras puțină atenție din partea cercetătorilor „socialismului rus”, care s-au concentrat asupra criticii lui Herzen la adresa civilizației burgheze și a negării (fără explicații) a perspectivelor sale istorice. Când analizăm atitudinea lui Herzen față de Europa post-revoluționară, trebuie avut în vedere că imaginea unei lumi pe moarte a fost oarecum exagerată de stilul său. O comparație a diferitelor sale declarații arată că și în anii 50 a continuat să vadă forțe puternice în Europa în persoana „proletarilor și fermierilor francezi” și, cel mai important, a simțit întotdeauna gândirea socialistă vie a Occidentului, reprezentând însăși ideea. al socialismului ca „apogeul dezvoltării occidentale”*. Eșecul „lumii vechi”, soarta ei socială, economică și politică - toate acestea au fost atribuite de Herzen doar claselor conducătoare, ordinii juridice burgheze sau semiburgheze. Ele au fost determinate, în opinia sa, de legile dezvoltării istorice, de inevitabilitatea rezolvării revoluționare a tuturor conflictelor sociale și de stabilirea unei ordini sociale anti-autoritare.

În 1854, în articolul „Lumea veche și Rusia”, Herzen a susținut că nimic nu poate rămâne din vechile principii ale puterii în viitor. Mai mult, el a vorbit aici nu despre o monarhie, nu despre o republică politică, ci despre socialism - „o societate fără guvern”.

Soluția la problemele sociale poate lua forme diferite, credea Herzen, dar trebuia să acopere Occidentul și Rusia. „Statul și individul, puterea și libertatea, comunismul și egoismul (în sensul larg al cuvântului) - aceștia sunt stâlpii herculieni ai marii lupte, marea epopee revoluționară. Europa oferă o soluție eronată și abstractă. Rusia este o soluție diferită, defectuoasă și sălbatică. Revoluția va oferi o sinteză a acestor soluții. Formulele sociale rămân vagi până când viața le realizează.” . Pe lângă afirmarea inferiorității gândirii revoluționare moderne, aici se pune accentul pe sinteză, care este posibilă doar în procesul practicii revoluționare. Minimizarea rolului teoriei (de înțeles, dacă avem în vedere dominația la acea vreme a ideilor utopice nejustificate) s-a îmbinat aici cu o anumită tendință anarhistă, clar exprimată în ultima frază. În scrisorile către V. Linton, acesta este un alt tribut și nu ultimul adus anti-autoritarismului. Herzen vorbește aici de două ori despre înclinația slavilor către formele de viață non-statale. „Poporelor slave nu le place nici ideea de stat, nici ideea de centralizare. Le place să trăiască în comunități deconectate, pe care ar dori să le protejeze de orice amestec guvernamental... O federație pentru slavi ar fi poate cea mai națională formă”.. Pe atunci, organizarea federală a viitoarei societăți i se părea în afara formelor statale.

El a dezvoltat aceleași idei mai pe deplin în articolul „Dualismul este monarhie” (1853). El a introdus o serie de prevederi în acest articol din lucrările sale anterioare din 1849–1850. , făcându-le mai specifice. Ideea principală a articolului este opoziția față de toate tipurile de autoritarism (monarhie, republică politică) și teocrația unei republici sociale, bazată pe legile naturii. „Natura este armonie și anarhie, este particularitatea fiecărei ființe individuale și în acel moment cel mai mare și mai perfect universal. Principiul naturii este complet opus dualismului – este imanenta... Legile naturii nu sunt altceva decat insasi conditiile existentei. În natură, nu există nicăieri de văzut un deget intruziv, care să arate calea, să comandă, să salveze, să protejeze.”.

Experiența tuturor republicilor politice a arătat că ele nu au întruchipat niciodată suveranitatea poporului. O comunitate socială (sau o republică socială după Herzen) ar trebui să aibă nevoie doar de prezența unei legături sociale și de condițiile naturale ale comunității umane. Aceste condiții sunt necesare „nu pentru că este o republică, ci pentru că este o societate, pentru că o persoană nu le poate respinge fără să-și abandoneze rațiunea.”* Inițiativa guvernamentală, recunoașterea dreptului de a „ne corecta, de a ne educa” sunt concepte monarhice. " Oameni liberi se deplasează pe cont propriu; nu au nevoie de balustrade sau pinteni.”

În articolul „Înainte! Redirecţiona!" problema relației dintre Occident și Rusia s-a rezolvat în același mod ca și problema „viitoarei revoluții”, pe care în Occident va fi chemată să o desfășoare în Europa, care era necalificată, rămânând, ca și Rusia, în afara mișcarea, asuprită de nevoie, săracă, agricolă și parțial meșteșugărească.

Toate revoluțiile au eșuat înainte pentru că nu au vizat nici domeniul, nici atelierul, nici măcar relațiile de familie și au fost conduse în rătăcire de filistinism. „Nu avem nimic de împrumutat din Europa mic-burgheză; ne ia de la despotismul pe care l-a insuflat.” . „Nu există nimic de împrumutat” din Europa burgheză. Dar „știința Occidentului și soarta sa tragică” oferă încă „mijloace bogate” pentru a înțelege teoretic căile dezvoltării ruse. „Dar nu regele ne împiedică să-l atingem, ci teribila crimă a iobăgiei.”.

Schimbarea situației politice care s-a dezvoltat în Rusia în legătură cu moartea lui Nicolae I a însemnat o nouă etapă în dezvoltarea teoriei „socialismului rus”. Trebuie amintit că însuși conținutul propagandei lui Herzen, de la apariția „Stelei Polare” și apoi a „Clopotului”, de la stabilirea unei legături constante și vii cu Rusia, a căpătat un alt caracter, în întregime îndreptat către Cititor rus, iar ideea unei adevărate lupte a ieșit în prim-plan pentru eliberarea țăranilor. Desigur, această circumstanță a făcut anumite ajustări la „socialismul rus”. Primele zvonuri despre începutul lucrărilor de pregătire a reformei țărănești i-au dat lui Herzen speranța că va fi posibil să se creeze în mod pașnic condiții favorabile pentru dezvoltarea principiilor socialiste inerente comunității. Aceste noi note au fost auzite pentru prima dată în articolul polemic „Mai multe variații pe o temă veche” (scrisori către I.S. Turgheniev pentru 1857), dedicat problemei cu adevărat deloc noi „Rusia și Occidentul”. Herzen, insistând încă asupra inevitabilității unei revoluții sociale pentru Europa, a scris despre „dureroasa” dezvoltare unilaterală a guvernării în mâinile burgheziei, despre imaturitatea și subdezvoltarea maselor cu slăbiciunea partidului revoluționar și a concluzionat că „fără o luptă teribilă și sângeroasă” nu ar putea exista o „cădere a filistinismului”, dar în loc de apeluri anti-autoritare el vorbea acum doar despre „actualizarea vechiului sistem politic» *.

În Rusia, el nu a văzut „elemente gata făcute” pentru revoluție și a subliniat ceea ce el considera principalul: „... suntem față în față cu o revoluție economică uriașă, cu eliberarea țăranilor”. Aici poate începe „drumul de pământ”. „Simt în inima și în mintea mea că istoria ne trece direct prin porți.” „În spontaneitatea firească a vieții noastre rurale, în concepte economice și juridice șubrede și nestabilite, în drepturi de proprietate vagi, în absența filistinismului și în asimilarea extraordinară a altora, avem un pas înaintea popoarelor care sunt pe deplin înființate și obosit." . Prin capacitatea de a „asimila ceva străin” el a înțeles știința Occidentului. Vorbind despre ideile de eliberare europeană, Herzen a repetat din nou: „Rusia cu ei și numai cu ei poate fi adusă în posesia acelei mari părți din moștenirea pe care o primește”..

Herzen a ridicat subiectul posibilității dezvoltării societății în condițiile civilizației burgheze în următoarea sa lucrare, „Sfârșituri și începuturi”, care a continuat polemica cu Turgheniev în jurul problemei „Rusie și Occident”. Herzen a abordat acum premisele justificării socialismului rus în mod diferit și a vorbit într-o formă diferită despre dezvoltarea și rezultatele civilizației occidentale. A scris despre burghezie (în terminologia lui Herzen, filistinism) mai calm și mai obiectiv. Formulările sale laconice s-au remarcat prin capacitatea și precizia artistică deosebită: „Filistinismul este ultimul cuvânt al civilizației bazat pe autocrația necondiționată a proprietății - democratizarea aristocrației, aristocrația democrației”. „...Statele americane reprezintă un stat mediu... Țăranul german este un burghez în agricultură, muncitorul tuturor țărilor este un viitor negustor. Italia, cea mai poetică țară din Europa, nu a putut rezista și și-a părăsit imediat iubitul fanatic Mazzini, înșelat pe soțul ei, Hercules Garibaldi, de îndată ce genialul negustor Cavour, plinuț și cu ochelari, s-a oferit să o ia în arest.

Cu filistinismul, personalitățile sunt șterse, dar oamenii șters sunt mai bine hrăniți; rochie... nu până la brâu, dar numărul celor care le poartă este mai mare... Cu filistinismul se șterge frumusețea naturii, dar... prosperitatea crește” *.

Cu altă ocazie, Herzen a vorbit în mod direct despre „vinovăție enormă în viitor”, implicând creșterea mic-burgheziei urbane. Acest pas, însă, nu a putut fi dezvoltat, deoarece el considera filistinismul forma finală a civilizației occidentale. „Planul general de dezvoltare”, credea el, „permite un număr infinit de variații”, iar „în natură și în viață nu există monopoluri”. Și dacă reprezentanții vechilor popoare europene, transferați pe noul pământ american, au fost capabili să creeze un nou popor, atunci de ce „un popor care s-a dezvoltat în felul său, în condiții complet diferite de cele ale statelor occidentale... ar trebui să supraviețuiască european în spate?”

„Poporul rus, larg răspândit între Europa și Asia, aparținând de vreun văr familiei comune a popoarelor europene, aproape că nu a luat parte la cronica familială a Occidentului. Dezvoltandu-se încet și târziu, a trebuit să introducă fie propria incapacitate completă de a se dezvolta, fie să dezvolte ceva propriu sub influența trecutului și a împrumutat, exemplul vecin și propriul unghi de reflecție”*.

Reținerea prudentă a formulărilor cu privire la problematica particularităților vieții comunale rusești, doar tema conturată a dezvoltării viitoare, care este „improvizată pe tema trecutului”, caracterizează această lucrare a lui Herzen. „Nu consider că filistinismul este forma finală a structurii ruse, structura către care Rusia se străduiește și, după ce a reușit, probabil că va trece prin șira filisteană. Poate că popoarele europene înseși vor trece la o viață diferită, poate că Rusia nu se va dezvolta deloc, dar tocmai pentru că asta se poate, se poate întâmpla altceva.”*

Deci, posibilitatea unei „fâșii filistei” și a dezvoltării multivariate. „Oriunde mă uit, văd păr cărunt, riduri, spate cocoșat, testamente, rezultate, concluzii, sfârșituri și caut totul, caut începuturi - sunt doar în teorie și abstracții” *. Astfel, în căutarea drumului corect al dezvoltării istorice, gândirea mișcătoare și vie a lui Herzen a continuat să funcționeze.

Realitatea post-reformă a Rusiei, trăsăturile vizibile ale crizei în curs de dezvoltare a civilizației burgheze l-au forțat din nou și din nou pe Herzen să compare lumea veche cu „solul social” fundamental diferit din patria sa. În articolul „Ordinul triumfă!” (1866), repetând o serie de argumente deja exprimate, el a formulat mai clar și mai profund ideile fundamentale ale „socialismului rus”.

El a explicat versiunea fără margini a căii occidentale ca o încălcare a legilor dezvoltării istorice. „Natura descompunerii organice constă tocmai în faptul că elementele care intră într-o relație reciprocă dată între ele nu fac deloc ceea ce sunt intenționați să facă, ceea ce vor să facă și asta este ceea ce vedem în Europa. ” . Occidentul nu poate face față situației actuale: Europa este absolut incapabilă să „digere contradicțiile pe care a trăit să le vadă, nu poate face față revoluției frânte din interior, cu o dublă civilizație, dintre care una este în știință, cealaltă în biserica, una este aproape de secolul XX, iar cealalta abia XV. Și este ușor de sudat într-o singură dezvoltare organică - libertatea burgheză și tirania monarhică, socialismul și catolicismul, dreptul la gândire și dreptul la forță, statisticile penale care explică problema și o instanță penală care taie capul astfel încât intelege?.

Deci, o încălcare a „interacțiunii elementelor” duce la moartea vechii ordini a lucrurilor, care întârzie căderea acesteia cu paliative. Doar două țări din lume „se bucură de drepturi speciale din istorie”. Nu este nevoie să vă faceți griji cu privire la statele nord-americane, credea Herzen, ele vor „navila în plină vele” . Lumea unică a Rusiei este o altă chestiune. „A fost botezat fără catolicism, s-a format într-un stat fără drept roman și, ca trăsătură națională, și-a păstrat conceptul inițial despre relația omului cu pământul. Constă în faptul că oricine lucrează pe acest teren are dreptul la el ca unealtă de muncă. Acest lucru pune imediat Rusia pe o bază socială, și una extrem de nouă în acest sens.”.

Cum a explicat Herzen de data aceasta noutatea și promisiunea „solului social” care a existat de secole? Dreptul la pământ este un drept natural de care populația rurală s-a bucurat „din timpuri imemoriale” fără să se gândească la el. „O persoană care are dreptul la pământ devine puternică pentru pământ și puternică pentru comunitate. Întreaga noastră sarcină acum este să dezvoltăm libertatea completă a individului fără a pierde proprietatea comunală și comunitatea însăși.”

Dar un fapt existent inițial al vieții populare poate deveni forta motrice numai după ce oamenii, în urma inteligenței revoluționare, își dau seama de semnificația acesteia. Mai mult, faptul că comunitatea nu a fost deschisă anterior în această calitate este „mare fericire”. Dreptul țăranului la pământ „nu ar rezista presiunii unilaterale a concepțiilor occidentale. Acum ei înșiși apar în gând, cu îndoiala în piept. Socialismul ne-a oferit un mare ajutor”. . Și deși „ajutorul” nu este pentru oameni, ci pentru „noi” - inteligența, Herzen nu a separat adesea aceste categorii. În continuare, repetând vechea sa teză că viața comunală, susținută de știința Occidentului, stă la baza versiunii ruse a socialismului, a dat pentru prima dată o formulare clarificată, specifică, am spune clasică: „Numim rusă. socialism acel socialism care provine din pământ și din viața țărănească, din alocarea propriu-zisă și redistribuirea câmpurilor existente, din proprietatea comunală și conducerea comunală, și merge împreună cu artela muncitorească către justiția economică la care tinde socialismul în general și care este confirmat de știință.”.

Herzen s-a îndreptat către această formulare încă din 1849, iar reflecțiile practice, sau mai bine zis, încercările de a le aplica la realitate, au continuat încă din momentul pregătirii reformei. Și „cu zece ani înainte de eliberarea țăranilor, am predicat despre dreptul lor la pământ. Bazăm întreg viitorul organizației sociale rusești pe ea și pe autoguvernarea comunală rurală și aleasă.”*

Apologia comunității de la sfârșitul anilor 40 și în realitatea post-reformă suna diferit. Această împrejurare a fost bine înțeleasă de Bakunin, un promotor al sistemului comunal federal de la sfârșitul anilor '40. După ce sa adresat comunității nu cu mult mai devreme decât Herzen, la mijlocul anilor ’60 Bakunin și-a reconsiderat atitudinea față de această instituție. Idealizarea comunității de către Herzen și Ogarev i s-a părut profund nedreaptă. El a văzut diferențieri în cadrul comunității pe care Herzen nu a observat-o. „Orice om care este mai bogat și mai puternic decât alții”, spunea el într-o scrisoare din 19 iulie 1866, „se străduiește acum din toate puterile să scape din comunitatea care îl asuprește și îl sugrumă. De unde această imobilitate și neproductivitate a comunității ruse? Oare pentru că nu există principii de dezvoltare și mișcare în ea însăși? Da, poate asa. Nu există libertate în ea și fără libertate, evident, nicio mișcare socială nu este de conceput.”*

Bakunin a scris în continuare despre modul în care statul i-a înșelat pe țărani cu o eliberare imaginară. Aceasta a fost „o schimbare a sistemului și a metodei în materie de oprimare populară; țăranii moșieri s-au transformat în țărani de stat, locul moșierului-oficial a fost luat acum de către oficialul-comunitate”, comunitatea a devenit acum în mâinile statului „un instrument orb, ascultător de control al țăranilor. .. Responsabilitatea colectivă este bună și acționează benefic acolo unde există voință, este distructivă în structura noastră de stat.” .

Cu toată pasiunea lui polemică caracteristică, a denunțat idealizarea comunității: „Sunteți gata să iertați statul pentru tot”, le-a spus el prietenilor săi, „poate sunteți gata să o susțineți, dacă nu direct, ar fi prea rușinos. , apoi indirect, de-ți lasă misticul inviolabil.” sfânta sfintelor: Marea comunitate rusă, din care mistic - nu te supăra pentru ofensiva, dar adevărată cuvânt, da, cu credință mistică și pasiune teoretică aștepți pentru mântuire nu numai pentru marele popor rus, ci și pentru toate pământurile slave, pentru Europa, pentru lume” *.

Bakunin le-a reproșat prietenilor săi că „s-au împiedicat de coliba rusească, care ea însăși s-a împiedicat și stă de secole în imobilitatea chineză, cu dreptul ei la pământ”. „De ce nu dezvolți în „Clopotul” tău această întrebare importantă, decisivă pentru teoria ta; De ce această comunitate, de la care așteptați astfel de minuni în viitor, în decursul a 10 secole de existență trecută, nu a produs decât cea mai tristă sau mai josnică sclavie?” *. În polemicile sale împotriva comunității, Bakunin a avut dreptate în multe privințe, dar a exagerat punctele de vedere ale lui Herzen și Ogarev, fără a sesiza că aceștia legau dezvoltarea comunității de evoluția formelor de stat contemporane, că Herzen se opune în primul rând statului autocratic.

Herzen a fost, de asemenea, un adversar al formelor de stat contemporane în Occident, deoarece a văzut contradicții ascuțite între scopurile burgheziei și „situația fatală a proletariatului”. . În articolul său din 1868 „Comunismul rus”, Herzen a scris că statul burghez poartă în sine germenul distrugerii. Contradicțiile din viața statului pe care le-a observat au condus la concluzia că „formele și fundamentele organizării moderne a societății și a statului, pe măsură ce s-au dezvoltat treptat în istorie, fără nicio unitate și plan, nu mai corespund cerințele unui stat rațional, formulate de știință și de conștiința unei minorități active și dezvoltate.” Statul trebuie să dispară inevitabil, credea Herzen, „dar nu poate fi resetat înainte de o anumită vârstă”. La începutul erei post-reformă, această „vârstă” nu a venit. Împotriva, stat rusesc a arătat, după cum credea Herzen, un anumit potențial de dezvoltare socială. „Noi eram convinși și acum nu am fost încă complet dezabuzați de acest lucru”, scria el în 1866, „că inițiativa, că primii pași ai loviturii noastre de stat vor fi realizate fără răsturnări sângeroase”..

Desființarea iobăgiei părea să confirme presupunerile sale: „... reforma țărănească, cu toată incompletitudinea ei confuză, a dus imediat la consecințele ei economice, administrative și juridice - introducerea instituțiilor zemstvo, o nouă instanță etc. Acestea erau silogisme. asta nu a putut fi evitat" Experiența istorică i-a permis lui Herzen să judece esența puterii de stat în Rusia oarecum diferit decât înainte de reformă. Ea „poate face mult rău, dar de fapt nu poate opri mișcarea de care i-a fost frică și care duce întregul continent către alte destine. Ea se mișcă cu el fără tragere de inimă, inconștient, ca o persoană care doarme pe o navă.”*

Nu se poate spune că Herzen a abandonat exagerarea posibilității puterii supreme . El încă, la fel ca înainte de reformă, considera puterea supremă „fără rădăcini”; încă credea că Alexandru al II-lea poate face multe pentru eliberarea consecventă a țării de formele și reacția feudale. Dar, în același timp, a scris: „Era imposibil să ne așteptăm ca Alexandru Nikolaevici să adoarmă citind „Ce este de făcut?” sau „Clopotele” și să se trezească cu o dorință zeloasă de a da pământul oamenilor și de a începe ateliere pentru femei și bărbați în Palatul de Iarnă. Atunci nu ar mai fi nevoie de luptă, ar fi suficient un miracol.”.

El nu și-a legat apelurile la rege cu speranța unui miracol. Dar scrisorile lui către țar nu aveau un sens politic real. O revoluție socială în acele condiții istorice nu s-ar fi putut produce fără răsturnări revoluționare; am putea vorbi doar despre pregătirea treptată a conștiinței poporului pentru o viitoare revoluție. În esență, aceasta a fost calea pe care o susținea Herzen. Adversarul său, Bakunin, numindu-l „socialism pașnic non-revoluționar”, criticând aspru și adesea pe drept vechii săi prieteni, nu a ținut cont de echilibrul real al forțelor atât în ​​Occident, cât și în Rusia.

Ultima etapă a dezvoltării teoriei lui Herzen s-a datorat creșterii luptei muncitorilor din Occident. Urmărind îndeaproape valul în creștere al mișcării, reflectând asupra căilor și destinelor sale, Herzen și-a continuat critica ascuțită la adresa civilizației burgheze, concretizând în continuare evoluția socialismului comunal în Rusia. În articolul „Prolegomene” (1868), începutul acestei etape finale pentru Herzen și-a găsit o expresie clară.

Studiind evoluția contradictorie a lumii occidentale, el a scris: „Proprietatea este un fel de mâncare din tocană de linte, pentru care ai vândut marele viitor căruia părinții tăi i-au deschis larg porțile în 1789. Preferi un viitor sigur pentru un rentier pensionar - grozav, dar nu spune că faci asta pentru fericirea omenirii și mântuirea civilizației... Întotdeauna vrei să-ți acoperi conservatorismul încăpățânat cu atribute revoluționare; este jignitor și umilești alte popoare în timp ce te prefaci că ești încă în fruntea mișcării.”*

Oricât de amare ar fi fost reproșurile la adresa lumii latino-germane, Herzen nu a exclus-o acum din viitorul social al umanității, așa cum se întâmplase mai devreme în focul controverselor. „Natura și istoria au toți invitați; cu toate acestea, este imposibil să intri într-o lume nouă în timp ce purtați lumea veche pe umeri, precum Atlas. Trebuie să mori în „vechiul Adam” pentru a fi înviat în cel nou, adică. trebuie să trecem printr-o revoluție cu adevărat radicală.”*

Astfel, la sfârșitul anilor ’60, Herzen a început să vorbească despre tema revoluției, care nu fusese încă epuizată pentru Occident. În ultimul număr al Clopotului francez (nr. 14–15 din 1 decembrie 1868), opunându-se celor care afirmau prăbușirea socialismului în Occident, el nota: „Și aceasta este a doua zi după Congresul de la Bruxelles, ziua după greva de la Geneva, la doi pași de mișcarea muncitorească germană – și asta într-un moment în care problemele sociale s-au trezit cu forță de zece ori în toată Europa, fără a exclude Anglia.”*

Făcând ajustări ideilor sale despre Occident, Herzen nu a încetat să-l contrasteze cu particularitățile lumii ruse. „Pământul a fost uitat aproape peste tot în timpul revoluțiilor din Occident; ea era pe fundal la fel ca țăranii. Totul se făcea în orașe și prin orașe, totul se făcea pentru moșia a treia, apoi ocazional își aduceau aminte de muncitorul orașului, dar aproape niciodată de țăran.” . Această observație a fost în general corectă, dar cât de solidă a fost de data aceasta argumentarea „dreptului la pământ” țărănesc ca bază pentru reorganizarea vieții? În primul rând, Herzen a fost mai puțin categoric în declarațiile sale. „Nu spunem că atitudinea noastră față de pământ este o soluție la problema socială, dar suntem convinși că aceasta este una dintre soluții... Întrebarea pentru noi nu este să negăm sau să afirmăm dreptul la pământ, ci să realizați-l, generalizați, dezvoltați, aplicați, corectați cu independență personală".

Mai departe, dezvoltându-și gândirea, Herzen s-a orientat către schimbarea situației comunității în legătură cu eliberarea țărănimii de sub iobăgie. „Comunitatea rurală a fost pentru prima dată implicată în dezvoltarea socială a unui stat imens. Și trebuie să așteptăm să vedem la ce va duce această mișcare înainte de a trage concluzii... Principiul întemnițat al autoguvernării, zdrobit de poliție și de proprietari de terenuri, începe să scape din ce în ce mai mult de înfășatele și de înfășatele; principiul selectiv prinde rădăcini, litera moartă devine realitate. Șefii, judecătorii comunității, poliția satului sunt toți aleși, iar drepturile țăranului se extind cu mult dincolo de granițele comunității. El este reprezentantul acestuia la adunările generale provinciale, la procesele cu juriu... Și ei bine, creșterea lui nu s-a remarcat, realizările lui nu au fost studiate” *.

Poziția comunității în realitatea post-reformă s-a schimbat, desigur, ea, după cum a remarcat corect Herzen, a fost implicată în dezvoltarea socială a statului. Dar atenția i-a fost atrasă nu de tendința de dezintegrare a acestei instituții, ci de elementele de autoguvernare, pe care le-a exagerat în mod clar sub influența reformelor burgheze în curs și, cel mai important, reforma zemstvo din 1864. Conștientizare insuficientă a situației din Rusia, capacitatea de a judeca treburile în principal din presă, explicată prin refluxul fluxului de materiale și vizitatori ruși l-au condus la câteva idei iluzorii despre posibilitatea dezvoltării pașnice progresive a vieții comunale. A exagerat oarecum informațiile care i-au ajuns despre dorința de guvernare reprezentativă în diferite grupuri ale societății. „Deci”, a încheiat el articolul său, „ceea ce rămâne este convocarea unui „mare consiliu”, reprezentarea fără distincție de clase – singurul mijloc de determinare a nevoilor reale ale oamenilor și a situației în care ne aflăm... Oricare ar fi prima Adunare Constituantă, primul parlament, vom avea libertatea de exprimare, discuții și temei juridic sub picioarele cuiva. Cu aceste date putem merge mai departe.”*

El a oferit acest model pașnic de dezvoltare „fără fluxuri de sânge din prefața lungă” * cititorului occidental, pentru că tocmai pentru el a fost conceput „Clopotul” francez.

Până la sfârșitul anilor 60, el a asociat implementarea teoriei „socialismului rus” cu calea dezvoltării evolutive sau revoluționare. Urmărind îndeaproape viața socială și politică a Rusiei, a încercat să prindă măcar mici elemente pozitive care ar putea contribui la dezvoltarea comunalismului și a autoguvernării. „Ești supărat pe Rusia”, i-a scris el lui Bakunin în aprilie 1867, „că merge până la genunchi în noroi și sânge... Și întrebarea, de fapt, nu este dacă cizmele sunt curate, ci dacă ea este. mergând acolo... Înțelegeți că lucrurile merg bine, dar în ritmul lor. Ai urmărit procesul cu juriul? Este un interes absorbant. Ați urmărit ședințele zemstvo, propunerea de a impune taxe nobililor... curtea în general?” *

Această cale a trezit „interesul absorbant” al lui Herzen, deoarece nu vedea alte posibilități în acel moment. O anumită acalmie a țărănimii, a tinerilor din clasele inferioare care nu au fost recunoscute de acestea ca o forță serioasă, o societate liberală pe calea reformei și, în cele din urmă, guvernul însuși, forțat să facă unele ajustări la sistemul de conducere - aceasta așa a văzut Herzen realitatea rusă.

În condițiile în care nu exista o situație revoluționară în țară, când încă nu existau forțe care să facă o revoluție socială, poziția lui Herzen, deși utopică, era aproape de realitate.

Cu toate acestea, posibilitatea de a schimba situația și, în consecință, schimbarea tacticii a fost întotdeauna luată în considerare de Herzen. Ei, ca mulți alți revoluționari din Rusia și din exil, au asociat această oportunitate cu sfârșitul mandatului țăranilor obligați temporar. „Nava rusă s-ar împiedica fatal de o stâncă formidabilă un an mai târziu (în 1870). Nu există cârmaci care să ducă la bun sfârșit eliberarea țăranilor”, i-a scris el la 8 ianuarie 1869 lui E. Quinet.

La începutul anilor 40-50 ai secolului XIX. Se formează teoria „socialismului rus”, al cărei fondator a fost A. I. Herzen. El și-a conturat ideile principale în lucrările scrise în 1849-1853: „Poporul rus și socialismul”, „Lumea veche și Rusia”, „Rusia”, „Despre dezvoltarea ideilor revoluționare în Rusia”, etc.

Cotitura anilor 40-50 a fost un punct de cotitură în concepțiile sociale ale lui Herzen. Înfrângerea revoluțiilor din 1848-1849. în vest. Europa a făcut o impresie profundă asupra lui Herzen, dând naștere la neîncrederea în socialismul european și la dezamăgire față de acesta. Herzen a căutat dureros o cale de ieșire din impasul ideologic. Comparând destinele Rusiei și ale Occidentului, el a ajuns la concluzia că în viitor socialismul ar trebui să se stabilească în Rusia, iar principala sa „celulă” va fi comunitatea pământului țărănesc. Proprietatea comunală a pământului țărănesc, ideea țărănească a dreptului la pământ și autoguvernarea seculară vor fi, potrivit lui Herzen, baza pentru construirea unei societăți socialiste. Așa a apărut socialismul „rus” al lui Herzen.

„Socialismul rus” s-a bazat pe ideea unei căi „originale” de dezvoltare pentru Rusia, care, ocolind capitalismul, va ajunge prin comunitatea țărănească la socialism. Condițiile obiective pentru apariția ideii socialismului rus în Rusia au fost dezvoltarea slabă a capitalismului, absența unui proletariat și prezența unei comunități rurale. Dorința lui Herzen de a evita „ulcerele capitalismului” pe care le-a văzut în țările vest-europene a fost, de asemenea, importantă. „Pentru a păstra comunitatea și a elibera individul, pentru a extinde autoguvernarea rurală și volost la orașe, la stat ca întreg, menținând în același timp unitatea națională, pentru a dezvolta drepturile private și a păstra indivizibilitatea pământului - aceasta este întrebarea principală al revoluției”, a scris Herzen.

Aceste prevederi ale lui Herzen vor fi ulterior adoptate de populiști. În esență, „socialismul rus” este doar un vis despre socialism, deoarece punerea în aplicare a planurilor sale ar duce în practică nu la socialism, ci la soluția cea mai consistentă a sarcinilor transformării burghezo-democratice a Rusiei - acesta este sensul real. a „socialismului rus”. S-a concentrat pe țărănimea ca bază socială, prin urmare a primit și numele de „socialism țărănesc”. Obiectivele sale principale erau să elibereze țăranii cu pământul lor fără nicio răscumpărare, să elimine puterea moșierului și proprietatea pământului, să introducă o autoguvernare comunală țărănească independentă de autoritățile locale și să democratizeze țara. În același timp, „socialismul rus” a luptat, parcă, „pe două fronturi”: nu numai împotriva sistemului de iobagi feudal învechit, ci și împotriva capitalismului, punându-l în contrast cu calea de dezvoltare „socialistă” specific rusă.

Ignatovsky Vladimir Sergheevici. Biografie. Contribuția la știință
Până la vârsta de 12 ani, Vladimir Sergeevich Ignatovsky a locuit la Dresda (Germania), unde a absolvit școala și a intrat la gimnaziu. Ignatovsky a absolvit Universitatea din Sankt Petersburg în 1906. În 1906-1908 și-a continuat studiile la Universitatea din...

Realizări în domeniul activităților economice și de producție
Baza producției indiene Drane a fost în orice moment munca unui meșter individual, care a fost ajutat în principal de membrii familiei sale. Cu toate acestea, marile fabrici erau cunoscute și erau deservite în principal de forță de muncă angajată. Formă...

Sistemul de guvernare locală și tribunal în provincie și district conform reformei din 1775
Sistemul judiciar s-a schimbat complet. A fost construită pe principiul clasei: fiecare clasă avea propriul ei tribunal. Nobilii erau judecați de curtea superioară zemstvo în orașele de provincie și de tribunalul districtual în orașele districtuale. Orășenii sunt, respectiv, provincialul...