Filosofisk forståelse av kultur og sivilisasjon. Kultur og sivilisasjon: filosofi om forholdet deres

Blant de viktigste problemene innen sosial filosofi er spørsmålet om essensen og forholdet til slike fenomener som kultur Og sivilisasjon. I vitenskapen er det to måter å løse det på: identifikasjon av disse konseptene og deres separasjon. Historien om forholdet mellom disse begrepene i filosofisk og kulturell tenkning er ganske dramatisk. Etter å ha gammel opprinnelse, ble ordet "sivilisasjon" mye brukt bare under opplysningstiden. Ga dette begrepet en start på livet Pierre Holbach. På den tiden ble dette konseptet assosiert med begrepet fremskritt, den evolusjonære utviklingen av folk på prinsippene om fornuft. Deretter får begrepet "sivilisasjon" polysemi (flere betydninger). I Voltaires skrifter identifiseres sivilisasjonen med sivilisert oppførsel, dvs. gode manerer og selvkontrollevner. Det 19. århundre utvidet betydningen av dette ordet, som begynte å bli brukt til å karakterisere stadier av menneskelig utvikling. Denne ideen gjenspeiles i tittelen på Lewis Morgans bok Ancient Society, or An Inquiry into the Paths of Human Progress from Savagery through Barbarism to Civilization. Samtidig ble det dannet et syn der konseptet "sivilisasjon" bare korrelerte med europeisk kultur, som tjente til å utvikle ideen om eurosentrisme i vitenskap, filosofi, politikk og økonomi. Følgelig ble alle andre kulturregioner ansett som usiviliserte, eller i beste scenario, lite sivilisert.

Vitenskapelig teori om sivilisasjonen, som er basert på skillet mellom begrepene "kultur" og "sivilisasjon", ble dannet i verkene J.-J. Russo, N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee, så vel som i verkene til amerikanske forskere F. Northrop, A. Kroeber og P.A. Sorokina, basert på ideen om sivilisasjon som spesiell kulturell utvikling eller kulturhistorisk type, som har visse egenskaper: et kulturelt fellesskap av mennesker med en viss sosial genotype og sosial stereotypi; utviklet, ganske autonomt og lukket verdensrom; en viss plass i andre sivilisasjoners system.

I hans berømte argument "Har gjenopplivingen av vitenskapene og kunstene bidratt til rensing av moral?" J.-J. Rousseau var den første som uttrykte skarpe innvendinger mot sivilisasjonen, i motsetning til det naturlige, dvs. naturlig, menneskelig tilstand. Starter med arbeidet til N.Ya. Danilevskys "Russland og Europa", der ideen om kulturhistoriske typer ble formulert, ideen om mangfold av sivilisasjoner og at ikke bare Europa er bærer av sivilisasjonen.

Ideer N.Ya. Danilevsky ble ikke hørt i sin tid, og først på begynnelsen av det tjuende århundre returnerte den tyske kulturfilosofen O. Spengler, allerede på et nytt stadium i utviklingen av europeisk kultur, interesse for dem, og skapte den "filosofiske romanen" "The Europas forfall». Spengler påpekte det sivilisasjonen er det siste stadiet i enhver kulturell utvikling, dens utryddelse og utryddelse: «Sivilisasjonen er kulturens uunngåelige skjebne...Sivilisasjonen...er fullførelsen, de følger som det som er blitt etter å ha blitt, som død etter liv, som ubeveglighet etter utvikling, som mental alderdom og den forsteinede verdensbyen etter landsbyen og oppriktig barndom», skrev O. Spengler i sitt arbeid.

A. Toynbees teori om sivilisasjon fortsetter linjen til N.Ya. Danilevsky og O. Spengler, kulminerte ideen om lokale sivilisasjoner. Hovedspørsmålene som reises av A. Toynbee er: hvorfor noen samfunn ikke utvikler seg til sivilisasjon, mens andre når dette nivået; hvordan og hvorfor sivilisasjoner «brudd, forfall og går i oppløsning».

I moderne kulturell tenkning fremheves et annet aspekt av forholdet mellom kultur og sivilisasjon, som ligger i området for separasjon av det åndelige og materielle. Og i denne forstand sivilisasjonen som helhet fremstår som den materielle siden av kulturen.

I sitt essay "The Meaning of History" PÅ. Berdyaev skriver: «I enhver kultur, etter oppblomstring og foredling, uttørking av kreative krefter, tilbaketrekning og utslukking av ånden, begynner åndens forfall. Hele kulturretningen er i endring. Den er rettet mot den praktiske organiseringen av livet.» I følge filosofen, hver kultur er en åndskultur Men på et visst stadium av utviklingen begynner kulturen å gå i oppløsning, den tømmer seg åndelig ut, sprer energien sin. Når åndelige illusjoner forsvinner, erstattes de av sivilisasjonen: teknisk, realistisk, pragmatisk, demokratisk, upersonlig, masse. Sivilisasjonen har ikke en naturlig, ikke en åndelig, men en maskinell basis. I den triumferer teknologien over ånden. Noen moderne forskere ser på sivilisasjonen som et slags mellomstadium i utviklingen av menneskelig erfaring, som vil kulminere i et post-sivilisasjonsstadium, hvor verdens informasjonssystemer vil bidra til skapelsen og veksten av global kultur.

Sivilisasjon forstås som et stadium i utviklingen av kultur gjennom motsetninger: samfunnet utvikler seg på bekostning av naturen, økonomien - på bekostning av spiritualitet, vitenskap - på bekostning av moral, etc.

Forholdet mellom kultur og sivilisasjon vises i konseptene til filosofer og kulturvitere som følger:

• Sivilisasjonen er sløsing med kulturelle ressurser (N.Ya.Danilevsky)
• Sivilisasjonen er kulturens alderdom (O. Spengler)
• Kulturologisk pluralisme (A. Toynbee).

Forelesningsoversikt
1. Begrepene "kultur" og "sivilisasjon"
2. Opplysning om kultur som en «mellomstat» mellom barbari og sivilisasjon.
3. Kulturkritikk av J. J. Rousseau
4. Ideen om lukkede kulturelle og historiske typer av N.Ya Danilevsky.
5. Teorien om lukkede lokale kulturer O.Spengler.
6. Sivilisasjon og kultur i historiefilosofien til A. Toynbee.
7. N. Berdyaev om kultur.

Blant de viktigste problemene i sosial filosofi er spørsmålet om essensen og forholdene til slike fenomener som kultur og sivilisasjon. I vitenskapen er det to måter å løse det på: identifikasjon av disse konseptene og deres separasjon. Historien om forholdet mellom disse begrepene i filosofisk og kulturell tenkning er ganske dramatisk. Etter å ha gammel opprinnelse, ble ordet "sivilisasjon" mye brukt bare under opplysningstiden. Pierre Holbach ga dette begrepet en start på livet. På den tiden var dette konseptet assosiert med begrepet fremgang, den evolusjonære utviklingen av folk på grunnlag av Fornuft. Deretter får begrepet "sivilisasjon" polysemi (flere betydninger). I Voltaires skrifter identifiseres sivilisasjon med sivilisert atferd, d.v.s. gode manerer og selvkontrollevner. Det 19. århundre utvidet betydningen av dette ordet, som begynte å bli brukt for å karakterisere stadiene i menneskelig utvikling. Denne ideen gjenspeiles i tittelen på Lewis Morgans bok Ancient Society, or An Inquiry into the Paths of Human Progress from Savagery through Barbarism to Civilization. Samtidig ble det dannet et syn der konseptet "sivilisasjon" bare korrelerte med europeisk kultur, som tjente til å utvikle ideen om eurosentrisme i vitenskap, filosofi, politikk og økonomi. Følgelig ble alle andre kulturregioner ansett som usiviliserte, eller i beste fall dårlig siviliserte.

Den vitenskapelige teorien om sivilisasjon, som er basert på skillet mellom begrepene "kultur" og "sivilisasjon", ble dannet i verkene til J.-J. Russo, N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee, så vel som i verkene til amerikanske vitenskapsmenn F. Northrop, A. Kroeber og P.A. Sorokin, basert på ideen om sivilisasjon som et spesielt stadium i utviklingen av kultur eller en kulturhistorisk type, som har visse egenskaper: et kulturelt fellesskap av mennesker med en viss sosial genotype og sosial stereotyp; utviklet, ganske autonomt og lukket verdensrom; en viss plass i andre sivilisasjoners system.

I hans berømte argument "Har gjenopplivingen av vitenskapene og kunstene bidratt til rensing av moral?" J.-J. Rousseau var den første som uttrykte skarpe innvendinger mot sivilisasjonen, i motsetning til det naturlige, dvs. naturlig, menneskelig tilstand. Starter med arbeidet til N.Ya. Danilevskys "Russland og Europa", der ideen om kulturhistoriske typer ble formulert, ideen om et mangfold av sivilisasjoner og det faktum at ikke bare Europa er bærer av et sivilisasjonsprinsipp tok form for første gang.

Ideer N.Ya. Danilevsky ble ikke hørt i sin tid, og først på begynnelsen av det tjuende århundre returnerte den tyske kulturfilosofen O. Spengler, allerede på et nytt stadium i utviklingen av europeisk kultur, interesse for dem, og skapte den "filosofiske romanen" "The Europas forfall». Spengler påpekte at sivilisasjonen er det siste stadiet av enhver kulturell utvikling, dens død og utryddelse: «Sivilisasjon er kulturens uunngåelige skjebne... sivilisasjoner... dette er fullføring, de følger etter som det har blitt etter å ha blitt, som døden. etter livet, som immobilitet etter utvikling, som mental alderdom og en forsteinet verdensby bak landsbyen og oppriktig barndom», skrev O. Spengler i sitt arbeid.

A. Toynbees teori om sivilisasjon fortsetter linjen til N.Ya. Danilevsky og O. Spengler, kulminerte ideen om lokale sivilisasjoner. Hovedspørsmålene som reises av A. Toynbee er: hvorfor noen samfunn ikke utvikler seg til sivilisasjon, mens andre når dette nivået; hvordan og hvorfor sivilisasjoner «brudd, forfall og går i oppløsning».

I moderne kulturell tenkning fremheves et annet aspekt av forholdet mellom kultur og sivilisasjon, som ligger i området for separasjon av det åndelige og materielle. Og slik sett fremstår sivilisasjonen som helhet som den materielle siden av kulturen.

I sitt essay "The Meaning of History" N.A. Berdyaev skriver: «I enhver kultur, etter oppblomstring og foredling, uttørking av kreative krefter, tilbaketrekning og slukking av ånden, begynner åndens forfall. Hele kulturretningen er i endring. Den er rettet mot den praktiske organiseringen av livet.» I følge filosofen er enhver kultur en åndskultur, men på et visst stadium av utviklingen begynner kulturen å gå i oppløsning, den tømmer seg åndelig ut, sprer energien sin. Når åndelige illusjoner forsvinner, erstattes de av sivilisasjonen: teknisk, realistisk, pragmatisk, demokratisk, upersonlig, masse. Sivilisasjonen har ikke en naturlig, ikke en åndelig, men en maskinell basis. I den triumferer teknologien over ånden. Noen moderne forskere ser på sivilisasjonen som et slags mellomstadium i utviklingen av menneskelig erfaring, som vil kulminere i et post-sivilisasjonsstadium, hvor verdens informasjonssystemer vil bidra til skapelsen og veksten av global kultur.

konklusjoner

Sivilisasjon forstås som et stadium i utviklingen av kultur gjennom motsetninger: samfunnet utvikler seg på bekostning av naturen, økonomien - på bekostning av spiritualitet, vitenskap - på bekostning av moral, etc.

Forholdet mellom kultur og sivilisasjon vises i konseptene til filosofer og kulturvitere som følger:
Sivilisasjonen er sløsing med kulturelle ressurser (N.Ya.Danilevsky)
Sivilisasjonen er kulturens alderdom (O. Spengler)
Kulturologisk pluralisme (A. Toynbee).

Vær oppmerksom på at definisjonen av sivilisasjon som et synonym for kultur ikke kan betraktes som berettiget, først og fremst av historiske og logiske grunner. Identifikasjonen deres vil bety at sivilisasjonen strekker seg til alt som er umålelig primitive samfunn hvor stammekulturen fantes. Dette ville fjerne de betydelige forskjellene mellom epoker med villskap og barbari, på den ene siden, og sivilisasjonen, på den andre. Den allment aksepterte posisjonen at sivilisasjonen følger barbariet betyr ikke at kulturen begynner med den og de er synonyme, men at sivilisasjonen fortsetter og utvikler primitiv kultur i en annen historisk tid og på et mye høyere kvalitativt nivå.
Når man sammenligner kultur og sivilisasjon, er det viktig å forstå at essensen av enhver kultur er religion, derfor er essensen av enhver sivilisasjon irreligiøsitet.
Vær oppmerksom på de aksiologiske aspektene ved forholdet mellom kultur og sivilisasjon. Tenk på hva kulturens høyeste formål er.

Litteratur

1. Berdyaev N.A. Betydningen av kreativitet. – M., 1989. – S. 521.
2. Berdyaev N.A. Betydningen av historien. – M., 1990.
3. Danilevsky N.Ya. Russland og Europa. – M., 1991. – S. 33-509.
4. Rousseau J.-J. Avhandlinger. – M., 1969.
5. Sorokin P. Mennesket, sivilisasjonen, samfunnet. – M., 1992.
6. Toynbee A. J. Historieforståelse. – M., 1991.
7. Toynbee A. J. Civilizations for historiens domstol. – M., 1996.
8. Filosofi. Ed. Gubina V.D., Sidorina T.Yu., Filatova V.P. – M., 2001. – S. 485-487.
9. Shapovalov V.F. Grunnleggende om filosofi. Fra klassikere til modernitet. – M.: Fair Press, 2001. – S.565-573.
10. Schweitzer A. Kultur og etikk. – M., 1973.
11. Spengler O. Decline of Europe. – M., 1993.
12. Engels F. Familiens opprinnelse, privat eiendom og staten // Marx K., Engels F. Works. T.21.

Spørsmål om kontroll av teoretisk kunnskap

Reproduktivt nivå:
1. Hvilken filosof betrakter historien om menneskelig utvikling i form av en kjede: villskap - barbari - sivilisasjon?
2. List opp de fem utviklingslovene til den kulturhistoriske typen N.Ya Danilevsky.
3. Hvilken filosof var den første som kontrasterte kultur og sivilisasjon på en fantastisk måte?
4. Etter hvilket kriterium klassifiserte Toynbee sivilisasjoner? Hvor mange av dem tildeler han?

Reproduktivt og praktisk nivå:
1. Hva er meningen med kontrasten mellom kultur og sivilisasjon?
2.Nevn og forklar kulturens motsetninger.
3. Forklar betydningen av N. Berdyaevs ord: "kultur, i sin dypeste essens og i sin religiøse betydning, er en stor fiasko."
4. Forklar betydningen av O. Spenglers ord: «sivilisasjon er kulturens alderdom».

Kreativt nivå:
1.Identifiser alle mulige aspekter ved forholdet mellom kultur og sivilisasjon og presenter dem i en tabell. Tenk på hva som venter menneskelig sivilisasjon i fremtiden?

Historiefilosofien skildrer den historiske prosessen som en prosess for kulturell utvikling. Begrepet "kultur" er av latinsk opprinnelse og betydde opprinnelig dyrking av jorda, dyrking av den. I vid forstand ble kultur forstått som alle endringer i et naturlig objekt som skjer under påvirkning av mennesker, i motsetning til de endringer som er forårsaket av naturlige årsaker.

I historiefilosofien introduseres et evaluerende øyeblikk i begrepet "kultur", og det er korrelert med begrepet "sivilisasjon". Men mulig ulike tilnærminger. I det første tilfellet betraktes sivilisasjonen som et visst stadium i utviklingen av kulturen til individuelle folk og regioner (A. Toynbee, P. Sorokin). I det andre - som et spesifikt stadium av sosial utvikling som begynte i livet til folket i epoken med villskap og barbari, som var preget av fremveksten av byer, skriving, sosial lagdeling og dannelsen av nasjonalstatsformasjoner (L Morgan, F. Engels). I den tredje - som verdien av alle kulturer, og derved understreker sivilisasjonens universelle karakter (K. Jaspers). I det fjerde tilfellet tolkes sivilisasjonen som det siste øyeblikket i utviklingen av kulturen til et bestemt folk eller en region, som betyr dens "nedgang" eller forfall (O. Spengler). I det femte tilfellet identifiseres sivilisasjonen med et høyt nivå av menneskelig materiell aktivitet: verktøy, teknologi, økonomisk og politiske forhold og institusjoner og kultur - som en manifestasjon av menneskets åndelige essens (N. Berdyaev, S. Bulgakov).

Kultur er en måte å organisere og utvikle menneskelig aktivitet på, presentert i produktene av materiell og åndelig arbeid, i systemet av bevissthet, normer og verdier, i forhold til naturen, seg selv og andre mennesker.

Som åndelig utdanning inkluderer kultur:

• - kunnskap registrert på språk;
• - verdier som måter å tilfredsstille behov på;
• - normer, som krav til folks aktiviteter;
• - ritualer, skikker, tradisjoner.

Et ritual er et sett med symbolske handlinger som legemliggjør bevissthet om ideer og verdier. Et viktig element er empatien til de rituelle deltakerne.

En skikk er en handling som har blitt gjentatt i lang tid i ethvert samfunn.

Tradisjoner er et element i sosial og kulturell arv.

Kultur fungerer som et bindeledd mellom natur og samfunn. Og grunnlaget for denne forbindelsen er en person som gjenstand for aktivitet, erkjennelse, kommunikasjon og erfaring. Kultur er et resultat av objektivering, den materielle legemliggjørelsen av menneskelige ambisjoner, mål, erfaringer og verdier.

Problemet med utestengelsen av mennesket fra naturen og dets inkludering i kulturen i filosofihistorien har blitt løst tvetydig.

I antikkens filosofi hevdet kynikerne (Diogenes) at kultur og samfunn med sine lover og moral er hovedkilden til ondskap, siden det forvrenger menneskets naturlige essens.

I moderne tid (J.-J. Rousseau) gjorde kulturen en person ulykkelig, og belastet ham med ulikhet og sosiale problemer. "Tilbake til naturen" er hans motto.

På 1900-tallet standpunktet fremsettes (3. Freud): våre sykdommer er prisen for kultur.

Men det er åpenbart at utenfor kulturen, menneskelig eksistens og manifestasjonen av hans essens er umulig. Problemet er kulturens natur, evnen til en person til å realisere seg selv i den. Hvert filosofisk system har sin egen idé om kultur og dens verdier.

Religiøs kultur (islam, buddhisme, kristendom) er en spesiell åndelig verden med sine holdninger og verdier: tro, frelse av sjelen.

Filosofisk idealisme anser kulturelle verdier som en manifestasjon av spiritualitet, rasjonalitet eller kosmisk livsimpuls, frivillig aspirasjon (Schopenhauer, Nietzsche, Bergson, Spengler).

Materialister reduserer essensen av kultur til det virkelige, materielle grunnlaget for folks liv (Marx), og anser åndelig liv som et derivat av materiell kultur.

Mennesket er ifølge materialismen et biologisk, naturlig vesen, og samtidig har det i stor grad overvunnet sin avhengighet av naturen og tatt steget inn i samfunnets verden. Kultur fungerer som en måte og et mål på menneskets mestring av den naturlige og sosiale verdenen.

Kultur manifesterer en persons ønske om å overvinne grensene for sin midlertidige, biologiske eksistens. Mennesket som et naturlig, biologisk vesen, som enhver levende organisme, beveger seg i en sirkel: fødsel - liv - død. Takket være kulturen overvinner mennesket de naturlige grensene for sin eksistens. Konklusjon: kultur er bindeleddet mellom natur og samfunn. Den dekker samfunnets åndelige og materielle eksistenssfære og fungerer som en form for manifestasjon av frihet og kreativitet, som et middel til menneskelig selvrealisering.

Ordet kultur er et av de mest populære i diskusjoner om evige filosofiske problemer. Det er hundrevis av forskjellige definisjoner av kultur og dusinvis av tilnærminger til studien. I den mest generelle forstand under kultur oftere forstå prestasjonene til vitenskap og kunst, samt atferdsmåten lært i oppdragelsesprosessen.

Kultur- (oversatt fra latin betyr dyrking, omsorg) og refererte opprinnelig til dyrking av landet - dette er historisk bestemt av helheten av materielle og åndelige verdier, samt metodene for deres skapelse, lagring og ferdigheter blir overført fra generasjon til generasjon. Romersk taler Cicero brukte først ordet kultur i overført betydning for å karakterisere menneskelig tenkning "Filosofen er sinnets kultur." Kulturbegrepet er korrelert med et annet begrep om "natur" og kontrasteres med det. Mennesket, som forvandler naturen, skaper kultur, og samtidig former det seg selv.

I vår tid studeres kultur av en rekke vitenskaper: historie, arkeologi, etnografi, antropologi, religionsvitenskap, sosiologi, kunsthistorie, etc. Hver av disse vitenskapene velger sitt eget perspektiv på studiet av kultur og utforsker en av komponentene i kulturen som helhet. Ved overgangen til 1800- og 1900-tallet. til og med en spesiell kulturvitenskap oppsto - kulturelle studier, har satt seg i oppgave å ikke lenger studere individuelle elementer kultur, og kultur som system. situasjon dialog mellom kulturer krevde nye tilnærminger til studiet av kultur, som sosiologiske og antropologiske. Til tross for at kultur studeres både av kulturstudier og av en rekke samfunns- og humanvitenskapelige vitenskaper, beholder den filosofiske analysen av kultur sin betydning. Kulturfilosofien har lenge blitt en nødvendig organisk integrert del filosofisk forståelse av tilværelsen, verden og mennesket i verden.

I utviklingen gikk kultur gjennom flere stadier:

Første etappe som begynte i antikkens filosofi og varte til det 18. århundre var opprinnelsestidspunktet for kunnskap om kultur. Verken i antikken, eller i middelalderen, heller ikke i renessansen, heller ikke på 1600-tallet ble kultur et spesifikt fenomen. spesielt studieemne. Men uavhengig av om tenkere fra forskjellige tidsepoker brukte kulturbegrepet eller brukte begreper som var like i betydning, som sivilisasjon eller utdanning, viste problemene seg å være en nødvendig del av filosofisk kunnskap. For eksempel, i antikken ble den sentrale posisjonen besatt av oppdragelse. Dessuten ble utdanning ansett som en naturlig prosess, siden den eldgamle forståelsen av kultur inneholdt en idé om menneskets naturlighet. Forutsetningene for dannelsen av kulturideer oppsto under renessansen, da ideen om et spesifikt menneske, forskjellig fra naturen, dukket opp. Renessansen var preget av en kreativ personkult, og kultur ble forstått som menneskelig skapende aktivitet. Kultur begynte å bli reflektert i resultatene av kreativ aktivitet.

Andre trinn var scenen for å transformere kultur til et emne for uavhengig filosofisk analyse. Prosessen med å forstå kultur etter filosofi ble utført innenfor tradisjonelle filosofiske områder og problemer: i kunnskapsteorien, i menneskets filosofi, i sosialfilosofi, etikk og estetikk. De fleste tenkere på 1600- og 1700-tallet var overbevist om de enorme mulighetene for vitenskapelig kunnskap og skapte et helt program for å forbedre sinnet. Det var dette programmet som ble retningen i filosofihistorien som var direkte knyttet til kulturfilosofien.

Programmet for å forbedre sinnet var basert på et individuelt kognitivt emne, mens det dukket opp på begynnelsen av 1600- til 1700-tallet. problemet med "naturlig og kunstig" fikk tenkere til å diskutere sosiale problemer. Dermed skilte T. Hobbes mellom det naturlige (som eksisterer av naturen) og det kunstige (skapt av mennesker). For ham er samfunnet, i likhet med staten, kunstig skapt for å begrense folks egoistiske interesser. Forståelsen av kultur som kunstig ble en integrert del av alle påfølgende teorier om kultur. Tenkere på 1700-tallet (Rousseau, Vico og Herder) oppdaget den historiske dimensjonen av kultur, og tok hensyn til dens utvikling.

Kunnskap om kultur var like mangfoldig som filosofisk tankegang generelt: det er nok å gi navn som Hegel, Nietzsche og Spengler i Vesten og Danilevsky, Rozanov, Berdyaev i Russland.

På det tredje stadietønsket om vitenskap når det ytterste. I stedet for å diskutere filosofiske problemer rundt kulturens forhold til andre eksistensformer, som natur, samfunn og menneske, har forskeren refererer til analysen av spesifikke kulturelle fenomener(historisk, sosialt, etnisk). Sammen med kulturfilosofien spesifikke kulturstudier dukker opp innenfor rammen av spesielle humaniora og samfunnsvitenskap. En spesiell vitenskap vokser frem – kulturstudier.

Uansett hvor mye kunnskap om kultur oppnås av hele vitenskapen om den, studerer dens spesifikke historiske, etniske, sosiale og profesjonelle former (for eksempel eldgamle og middelalderske, eskimoiske og italienske, bonde- og ridderkulturer), avslører ulike mekanismer for kulturell funksjon(økonomisk og sosiologisk, psykologisk og semiotisk).

Mangfoldet av kulturteorier forklares av kompleksiteten til selve kulturfenomenet og mangfoldet av funksjoner som kulturen utfører.

Sosialfilosofi identifiserer følgende funksjoner av kultur.

Sosialiseringsfunksjon. Sosialisering er prosessen med en persons assimilering av sosiale roller, ferdigheter og evner. Sosialisering foregår utelukkende i et kulturmiljø. Det er kultur som tilbyr en rekke roller og normer for atferd. I sosiologi og sosialpsykologi er det også begrepet "avvik" - avslag på sosialt godkjente atferdsnormer.

Kommunikativ funksjon, dvs. samhandling mellom mennesker, sosiale grupper og samfunn.

Funksjonen til differensiering og integrering av samfunnet, siden kultur er et produkt av felles eksistens av mennesker, som krever tilegnelse av felles interesser og mål, d.v.s. integrering. Samtidig er settet av former for sosial interaksjon i stadig endring, d.v.s. kulturell differensiering oppstår.

Tegn-kommunikativ funksjon av kultur. Alle kulturelle fenomener, «artefakter», er tegn som bærer symbolsk betydning. Det særegne ved menneskelig aktivitet er nettopp dens symbolske natur, takket være hvilken kommunikasjon mellom mennesker utføres. Tegn og symboler er ordnet og danner systemer. Kultur kan dermed sees på som et system av symboler.

Kulturens spillfunksjon ligger i det faktum at det innenfor rammen også er fri, kreativ aktivitet av mennesker, som er basert på konkurrerende og underholdende øyeblikk (for eksempel festivaler, konkurranser, karneval). Konseptet "spill" brukes aktivt i moderne forskning, da det lar oss bedre forstå egenskapene til menneskelig aktivitet.

I filosofi er det følgende posisjon: mennesket er subjekt og kulturobjekt. Faktisk er kultur et resultat av menneskelig aktivitet, men samtidig er det kultur som påvirker dannelsen av en person og sosialiserer ham. Kultur er også en metode for intern regulering som krever refleksjon, og ikke bare reproduksjon. Å forstå verden betyr å utvide forholdet ditt til den. Hvis en person viser en forbrukerholdning til kultur og nekter kreativitet, så er han kulturelt "vill". Tvert imot, evnen til å diversifisere livet ditt og finne muligheter for kreativitet betyr evnen til å gå inn i kulturens verden.

Vi kan snakke om kultur på mange plan. Hele det menneskelige samfunnet som helhet kan betraktes som et kultursubjekt, da snakker vi om planetarisk kultur. Temaet kultur kan være sivilisasjoner (vestlige og østlige sivilisasjoner), individuelle samfunn (henholdsvis tyske eller tsjekkiske kulturer). I samfunnet kan ulike sosiale grupper med tilsvarende type kultur skilles ut som kultursubjekter: etnisk, alder, kjønn, profesjon, etc. Et individ kan også fungere som et kultursubjekt i filosofi.

Et av sosialfilosofiens vanskeligste spørsmål er spørsmålet om forholdet mellom kultur og samfunn. Virkeligheten som uttrykkes i disse kategoriene er i stor grad sammenfallende, men det er også forskjeller. Kultur og samfunn korrelerer ikke som en del og helhet, de gjennomtrenger hverandre. I hovedsak snakker vi om to perspektiver på å se på menneskers liv. Vi tar hensyn til måtene å forene mennesker og deres historiske former på, og bruker begrepet "samfunn". Kategorien "kultur" gjør det mulig å vurdere nøyaktig hvordan mennesker handler, hva de skaper og gir videre fra generasjon til generasjon.

Sivilisasjon - det er et stort sosiokulturelt system. Kulturbegrepet identifiseres veldig ofte med sivilisasjonsbegrepet

. 4. Sivilisasjonsbegrepet.

1. synonym for kultur

2. et visst nivå generell utvikling, preget av tilstedeværelsen av urbane bosetninger, en stat og skrift.

3. sosiokulturell type med sitt iboende religiøse system.

På 1700-tallet ble sivilisasjonsbegrepet godt etablert i ulike filosofiske teorier. Den samme prosessen fortsetter i dag. Nye teorier erstatter ikke gamle, men fortsetter å eksistere parallelt.

Begrepene kultur og sivilisasjon brukes noen ganger som synonymer (noe som for eksempel er typisk for den antropologiske tilnærmingen). Sivilisasjon kan også betraktes som et nivå av kulturell utvikling. Dette er forståelsen som historikere og arkeologer går ut fra f.eks. De anser sivilisasjonen som bare den kulturen der urbane bosetninger, en stat og skrift eksisterer. Begrepene "kultur" og "sivilisasjon", selv om de ikke er identiske, samtidig nært knyttet til hverandre. Som regel er forskere enige om at sivilisasjon for det første er et visst nivå av kulturell utvikling, og for det andre en viss type kultur med dens iboende karakteristiske trekk. Vi kan snakke om sivilisasjoner i Midtøsten, eldgamle sivilisasjoner osv. I dette tilfellet fungerer sivilisasjonen som en viss karakteristikk av verdens folk og er nødvendig for deres studier. N.Ja. Danilevsky kalte dem "kulturhistoriske typer", O. Spengler - "høykulturer", A. Toynbee "sivilisasjoner", P. Sorokin - "sosiokulturelle supersystemer", N. Berdyaev - "store kulturer".

Konseptet "sivilisasjon" som en sosiokulturell integritet, som en enhet for studiet av verdenskultur, har blitt brukt på forskjellige måter av forskjellige forfattere. N.Ja. Danilevsky identifiserte 12 autonome sivilisasjoner, eller historiske og kulturelle typer:

1) egyptisk;

2) kinesisk;

3) assyro-babylonsk-fønikisk, eller eldgammel semittisk;

4) indisk;

5) iransk;

6) jødisk;

7) gresk;

8) Roman;

9) ny semittisk, eller arabisk;

10) tysk-romersk, eller europeisk;

11) meksikansk;

12) Peruansk.

Hver av disse typene, ifølge N.Ya. Danilevsky, eksisterer isolert, siden kulturelle og historiske typer ikke blandes og ikke blander seg. Folk som hunerne eller mongolene spiller rollen som ødeleggere av døende sivilisasjoner.

Danilevskys typologi tjente som grunnlag for tre hovedkonklusjoner: For det første representerte hver stor sivilisasjon en slags arketype, bygget etter en original plan; for det andre foreslo han at sivilisasjonenes liv har sin grense og at en sivilisasjon erstatter en annen; og for det tredje mente han at den komparative studien av private og generelle kvaliteter sivilisasjonen vil føre til en dypere forståelse av historien som helhet.

Danilevsky kom med tre konklusjoner som sier:

1) sivilisasjon er en arkitektonisk konstruksjon i henhold til en bestemt plan.

2) sivilisasjonen kan ha sin grense, og en sivilisasjon kan etterfølge hverandre.

3) en komparativ analyse av deler og generelle kvaliteter ved sivilisasjonen fører til en mer fullstendig og dypere forståelse av historien.

Forståelsen av sivilisasjonen som det siste stadiet i utviklingen av kulturer ble foreslått av tyske filosofer Spengler "The Decline of Europe". Etter hans mening, kultur er kreativitet, og sivilisasjon er repetisjon, reproduksjon og replikering. Fokus på overgangen fra kultur til sivilisasjon. Spengler mente at denne overgangen ikke var utviklingen av kultur, men dens forfall og død.

O. Spengler identifiserte åtte hovedkulturer (sivilisasjoner) med sin egen stil: egyptisk, indisk, babylonsk, kinesisk, gresk-romersk, maya, magisk (bysantinsk-arabisk), faustisk (vesteuropeisk). Han kalte den fremvoksende russisk-sibirske kulturen som den niende kulturen.

Spengler gikk ut fra ideen om eksistensen av en viss ledende karakteristikk som gir hver kultur sin tilsvarende spesifisitet. Hver av de store kulturene, i løpet av sin aktive fase, har en komplett forholdet mellom alle elementer som utgjør kulturen. Over en viss periode gjennomsyrer én (ledende) kulturkvalitet dem alle. Den primære formen for hver kultur er nedfelt i symboler.

Sivilisasjon er også forstått som en kulturhistorisk type med sitt karakteristiske enhetlige religiøse system (for eksempel med denne tilnærmingen er det Kristne, buddhistiske, muslimske sivilisasjoner). Denne tolkningen av begrepet "sivilisasjon" ble foreslått Den engelske historikeren A..Toynbee, som viet et flerbindsverk til studiet av årsakene til utviklingen og tilbakegangen av sivilisasjoner "Forståelse (forskning) av historie". Toynbee legger vekt på syntetiseringen religionens rolle. I likhet med Spengler gikk Toynbee ut fra faktumet om flere kulturer. Hans teori om lokale sivilisasjoner gjør det mulig å studere samfunn som okkuperer visse territorier og har trekk ved sosioøkonomisk, kulturell og religiøs utvikling.

Danilevsky Med sivilisasjon forstår han en kulturhistorisk type. Spengler høykulturer. Toynbee kaller sivilisasjonen en kultur. Pitirim Sorokin sosiokulturelle systemer. Berdyaev Sivilisasjonsbegrepet kalles store kulturer. Sivilisasjoner kan falle sammen med samfunnets grenser (for eksempel kinesisk sivilisasjon), eller kan omfatte en rekke stater (muslimsk sivilisasjon). Typologisk tilnærming. A..Toynbee er basert på komparativ analyse. Toynbee klassifiserer ikke sivilisasjoner som kulturer, hvis vi med kultur mener bestemte mønstre. Verdens sivilisasjoner er i dette tilfellet større enheter, som noen ganger er bredere enn en nasjon eller stat. Toynbees sivilisasjoner er stort sett variant av kulturfellesskap.

Konseptet "sivilisasjon" bidrar til å mer fullstendig avsløre det unike ved kulturene på forskjellige kontinenter: Europa, Amerika, Asia, Afrika, "Nord" og "Sør", "Vest" og "Øst". Enda bredere enn begrepet "sivilisasjon" er begrepet "sivilisasjonstype". Vesten og østen skiller seg ut som sådan (noen ganger snakker de bare om vestlige og østlige sivilisasjoner for korthets skyld). Begrepene øst og vest er ikke geografiske, men kulturelle og filosofiske. Østen kan defineres som et førindustrielt eller tradisjonelt samfunn. Vesten er et innovativt samfunn, en teknisk sivilisasjon. I forholdet mellom samfunn og mennesker i Vesten og i Østen kan det identifiseres en rekke grunnleggende forskjeller.

1. Hvis Østen er preget av et sakte tempo i historisk utvikling og dominans av tradisjoner, så vant innovasjon i Vesten og det var høye takter for historisk utvikling.

2. Østen er et tradisjonelt samfunn med en lukket og ubevegelig sosial struktur. En person kan ikke endre sin sosial status, han tilhører den sosiale gruppen som han ble inkludert i av selve fødselsfaktoren. Østen er preget av despotisme som styreform. Det vestlige samfunnet er et utradisjonelt samfunn: åpent og mobilt. En person har muligheter til å endre status, for eksempel utdanning, karriere, virksomhet. Det er i Vesten slike styreformer som demokrati og republikk oppstår.

3. I Østen er det fantasifull tenkning som dominerer, og verdensbildet dannes av religiøse og mytologiske systemer. I Vesten er rasjonell tenkning i ferd med å utvikle seg, hvis høyeste uttrykk er vitenskapen, som hevder å danne sitt eget bilde av verden.

4. I øst ble sosialt og naturlig oppfattet som ett. Mennesket sameksisterte veldig harmonisk både med den omkringliggende naturen og med sin egen kroppslige natur. I Vesten ble naturen sett på som et påvirkningsobjekt av samfunnet, noe som resulterte i økologiske problemer XX århundre

Vest og øst som sivilisasjonstyper er en teoretisk abstraksjon som i stor grad bidrar til å forstå forskjellen i samfunnets utviklingsveier. Selvfølgelig, på begynnelsen av det 21. århundre. Østen gjennomgår enorme endringer, som konseptualiseres innenfor rammen av teoriene om modernisering og globalisering.

I dag er Vesten synonymt med begrepet "utviklede land". Østen moderniserer seg, men med ulik grad av suksess. Forskere bemerker at de østlige landene der den konfucianske religiøse tradisjonen eksisterte (Japan, Kina) har størst suksess på veien til teknisk sivilisasjon. Veien til India med sitt religiøse system av hinduisme viser seg å være vanskeligere. De største vanskelighetene venter på moderniseringen av landet med muslimsk kultur.

Hvilken av disse to sivilisasjonstypene, Vesten eller Østen, tilhører Russland? I den russiske filosofiens historie var problemet med "Russlands skjebne" (metafor av N.A. Berdyaev) et av de sentrale. Russiske tenkere var delt i spørsmålet om å forstå typen russisk utvikling i to retninger: vestlige og slavofile. Den første av dem trodde det Russland følger den vestlige veien, men med noe etterslep. Sistnevnte hevdet at Russland er det spesiell sivilisasjon. Han tok på mange måter en posisjon nær slavofile N.Ja. Danilevsky. Han så på Russland og Europa som to forskjellige kulturelle og historiske typer. Dette konseptet Danilevsky tolket det som enheten av religiøse, industrielle, sosiale, hverdagslige, politiske og kunstneriske utviklingsplaner. Faktisk var Danilevskys bok den første som presenterte teorien om kulturelle og historiske typer (lokale sivilisasjoner, som A. Toynbee senere kalte dem).

Treskeplassen eller mongolene spiller rollen som å ødelegge en døende sivilisasjon. I forståelsen av noen filosofer er det begrepet lokale sivilisasjoner, som i sin utvikling har et visst territorium, sosioøkonomiske kulturer og religiøse egenskaper.

Basert på eksistensen av teorier, kjennetegnes utviklingen av samfunnet i filosofihistorien av vestlige og slavofile. Vestlendinger De mener at Russland utvikler seg langs den vestlige veien. Slavofiler mener at Russland representerer utviklingsveien. Dette punktet er overholdt Danilevsky.

Slavofiler assosierte det særegne ved Russland som en sivilisasjon med slike funksjoner som som en type kristendom(Ortodoksi), eksistensen av et fellesskap i landsbyen, autokrati som en form for makt. Slavofiler insisterte på prinsipielle originaliteten til russisk kultur og russisk historie, med utgangspunkt i opprinnelsen og slutter med muligheten for å realisere det kristne forsoningsidealet i selve livet. Vestlige, med tanke på det russiske folket europeisk, trodde at russisk kultur utviklet seg i en pan-europeisk kanal, men går sin egen litt sakte vei.

Moderne studier av Russland, egenskapene til dets kulturelle og sivilisasjonsutvikling, fører til problemet Russisk nasjonalkarakter. Ifølge den russiske filosofen N.A. Berdyaev , Den nasjonale karakteren til det russiske folket kombinerer merkelig nok helt motsatte egenskaper: vennlighet med grusomhet, oppriktighet med frekkhet, altruisme med egoisme, selvfornedrelse med stolthet, kjærlighet til frihet med despotisme, ydmykhet med opprør. Tilstedeværelsen av motsetninger kalles "binariteten" til russisk kultur.

Den binære naturen til russisk kultur er dens dualitet, inkonsekvens og tilstedeværelsen av motstridende egenskaper.

Binær er en av årsakene til den russiske kulturens overlevelse, noen ganger til og med under katastrofale forhold, men på den annen side er det en av årsakene til den sosiokulturelle splittelsen: en konstant konflikt mellom kultur og sosial struktur. Berdyaev assosierte inkonsekvensen og kompleksiteten til den russiske sjelen (dvs. den russiske nasjonalkarakteren) med det faktum at i I Russland kolliderer to strømmer av verdenshistorien og kommer i samspill – øst og vest. I den russiske sjelen, ifølge filosofen, har to prinsipper alltid kjempet, østlige og vestlige.

Emne 18. Konsepter om lokale sivilisasjoner

Til tross for den generelle likheten mellom de psykofysiske egenskapene til alle homo sapiens, på nivået av den såkalte "supraorganismen", observerer forskere enorme forskjeller mellom mennesker - i språk, skikker og moral, og nivået på intellektuell utvikling. Forskere hevder at dette er et resultat av forskjeller i historiske veier. Sivilisasjon - Dette er ikke nødvendigvis en spesifikk historisk periode i livet til ett bestemt land eller folk. Den kan også favne mange folkeslag, hvis skapelse og kultur er gjennomsyret av det samme (mer presist, felles) verdensbilde eller, som de sier nå, mentalitet.

Historikere og sosiologer som bekjenner en sivilisatorisk tilnærming bruker ofte biologiske analogier, og sammenligner utviklingen av sivilisasjonen med livet til en levende organisme. En av de første som brukte sivilisasjonsbegrepet, ved å navngi en viss kulturell og historisk type utvikling av det menneskelige samfunn, var den russiske historikeren N.Ya Danilevsky. I sin bok "Russland og Europa", utgitt i 1869, foreslo han å vurdere og analysere prosessen med historien til det menneskelige samfunnet i analogi med "naturhistorie." Og «historiens naturlige system må bestå i å skille kulturelle og historiske typer utvikling som hovedgrunnlaget for dets inndelinger fra utviklingsgradene som bare disse typene (og ikke helheten av historiske fenomener) kan deles etter." Han la også frem antagelsen om fremveksten, sammen med den etablerte vestlige og østlige, av en kvalitativt ny kulturell og historisk "slavisk" type. Ganske viktig i konseptet til N.Ya. Danilevsky hadde en avhandling om den begrensede tiden av historisk eksistens for hver kulturhistorisk type: «Ingenting vil hjelpe et folk som er nedslitt, utdatert, som har gjort jobben sin og hvis tid er inne for å forlate scenen, helt uavhengig av hvor de leve - i øst eller i vest. Alt levende, både individuelle udelelige og hele arter, slekter, ordener av dyr og planter, får en viss mengde liv, hvoretter de må dø."

Ideen om sivilisasjon som en kulturhistorisk type ble også fruktbart utviklet av den tyske filosofen Oswald Spengler, som i sitt berømte verk "The Decline of Europe" forutså den vesteuropeiske sivilisasjonens uunngåelige død. I motsetning til Danilevsky, som bruker utviklingen av kulturelle og historiske typer for "de flerårige enfruktede plantene der vekstperioden er uendelig lang, men perioden med blomstring og fruktsetting er relativt kort og tømmer deres vitalitet en gang for alle," Spengler sammenligner eksistensperioden til hver av dem, de "lokale avlingene" han vurderer med livet til en villblomst. Kultur, hevder han, kan utvikle seg med alle sine karakteristiske trekk fra jorda i en strengt begrenset lokalitet, som den forblir festet til som en plante; det kan ikke transplanteres til en annen jord - som et resultat av slik transplantasjon vil det uunngåelig dø (eller miste sine karakteristiske egenskaper). Kultur dør også etter at dens "sjel" har realisert den fulle summen av dens evner i form av språk, trosbekjennelser, vitenskaper, kunst, folk og stater.

Livet til enhver sivilisasjon, hevdet Spengler, er underlagt en stiv rytme: fødsel, barndom, ungdom, modenhet, alderdom, forfall. De tre første fasene utgjør det stigende stadiet, det fjerde – toppen, og de to siste danner det synkende stadiet. Det stigende stadiet er preget av en organisk type evolusjon i alle sfærer av menneskelivet - politisk, økonomisk, vitenskapelig, religiøst, kunstnerisk. Dette kultur i ordets rette betydning. Det synkende stadiet er preget av en mekanisk type evolusjon og fossiliserte former for kultur. Nøyaktig dette stadiet Spengler ringer sivilisasjon. Sivilisasjonsperioden er assosiert med dannelsen av enorme imperier. Spengler forklarer denne prosessen ved å si at energien til en kulturperson hovedsakelig rettes innover, mens energien til en sivilisatorisk person primært er rettet utover. Det skal bemerkes at senere i tysk sosiologi motsetningen mellom Kultur og Zivilization ( kultur og sivilisasjon) har blitt en del av en kritikk av det moderne industrisamfunnet, som av mange oppfattes som en upersonlig kraft som har standardisert menneskelig kultur og bevissthet.

På 20-tallet av 1900-tallet leste den engelske historikeren Arnold Toynbee boken «The Decline of Europe» og kom til den konklusjonen at Spenglers generelle konsept var riktig, men han var ikke fornøyd med måten det ble underbygget på. Toynbee forsøkte å gi et solid empirisk grunnlag for denne teorien. Hovedverket i livet hans var 12-binders historiestudie, hvorav 6 tusen sider inneholder enormt faktamateriale fra historien til alle folk og sivilisasjoner som eksisterte i fortiden.

Toynbee identifiserer også 5 hovedfaser i utviklingen av enhver sivilisasjon: fremvekst, vekst, stabilisering, forfall, død. Basert, med hans egne ord, på de siste prestasjonene innen historisk og arkeologisk vitenskap, identifiserer han mer enn to dusin (mer presist, tjueen) sivilisasjoner som har dukket opp gjennom menneskets historie. Dessuten overlevde bare 8 av dem ved begynnelsen av 1900-tallet: vestlig, bysantinsk-ortodoks, russisk-ortodoks, arabisk, indisk, fjernøsten, kinesisk, japansk-koreansk. Det skal bemerkes at i det siste, 12. bindet av "Studies in History", utgitt i 1961, snakker han bare om 13 utviklede sivilisasjoner, og betrakter resten som satellitter til en av deres utviklede. La oss si at russisk sivilisasjon viser seg å være en følgesvenn til to sivilisasjoner på en gang: ortodoks-bysantinsk - fra adopsjonen av kristendommen til Peter I og vestlig - fra Peter I til i dag.

Som det viktigste insentivet for utviklingen av enhver sivilisasjon, anser A. Toynbee effekten av loven han selv introduserte ringe og svare.«Utfordringer oppmuntrer til vekst. Ved å svare på en utfordring løser samfunnet problemet det står overfor, og overfører derved seg selv til en høyere og mer perfekt tilstand fra synspunktet om strukturens komplikasjon. Mangel på utfordringer betyr mangel på insentiver for vekst og utvikling. Tradisjonell tenkning, ifølge hvilken gunstige klimatiske og geografiske forhold bidrar til sosial utvikling, viser seg å være feil. Tvert imot, historiske eksempler viser det også gode forhold"pleier å oppmuntre til en retur til naturen, en opphør av all vekst." En utfordring er med andre ord en presserende oppgave, eller mer presist, et sett med oppgaver som den historiske situasjonen gir et gitt spesifikt samfunn, og ethvert skritt frem fra samfunnet er forbundet med en respons på en slik utfordring. Dermed oppstår sivilisasjonen, eksisterer og utvikler seg takket være menneskets konstante, uopphørlige innsats.

Etter hvilke kriterier kan vi bedømme om sivilisasjonen vokser?

For det første ifølge økende makt over naturmiljøet, øker graden av uavhengighet fra dens variasjon og innfall. Dette kan oppnås takket være forbedring av teknologi. Riktignok er det også en viss fare her: overdreven vektlegging av ensidig utvikling av ethvert aspekt av produksjonsaktivitet kan føre sivilisasjonen til en slags evolusjonær blindvei, og den blir til en "arrestert sivilisasjon" (for eksempel ble polyneserne utmerkede sjømenn, eskimoene ble fiskere, spartanere - soldater): teknologien fortsetter å forbedre seg, men sivilisasjonen forblir statisk.

For det andre, iht styrker makten over det menneskelige miljøet: «I sivilisasjoner som nettopp har dukket opp, er det en tendens til ikke bare å vokse, men også å legge press på andre samfunn» (A. Toynbee). Unge sivilisasjoner opplever med andre ord konstant ekspansjon, rettet både mot å utvide sine geografiske grenser og å styrke sin innflytelse på naboland og -folk på en eller annen måte. Dette er hovedkriteriene. Det er også en rekke private kriterier som avslører og detaljerer manifestasjonen av de viktigste.

En viktig plass i A. Toynbees konsept er opptatt av hensynet til samspillet mellom individet og samfunnet, eller mellom «mikrokosmos» og «makrokosmos». Han mener at mikrokosmos bringer målrettet handling inn i makrokosmos. Det er imidlertid nødvendig å skille ut i hvilken grad forskjellig begavede mennesker bidrar til denne prosessen. Svaret på utfordringen kommer fra kreativitet. elite, som tallmessig utgjør en ubetydelig del av samfunnet. Dette lille tallet reduserer ikke graden av innflytelse på det inerte flertallet, for «en åndelig opplyst person står åpenbart i samme forhold til den vanlige menneskelige natur som sivilisasjonen står til det primitive menneskelige samfunn» (A. Toynbee). Toynbee kaller mekanismen som den kreative eliten bærer med seg for hoveddelen av samfunnet mimesis(dette begrepet, bokstavelig talt oversatt som "etterligning", er lånt fra gammel gresk filosofi, hvor det antydet essensen av kreativitet).

Men over tid mister den kreative eliten, som aktivt påvirket den passive majoriteten ved hjelp av sin autoritet, sine kreative evner ("mislykkes", med Toynbees ord). Dette kan skje av to grunner.

For det første kan ledere uventet bli hypnotisert av sine egne massepåvirkningsteknikker og begynne å være ukritiske til sine handlinger.

For det andre kan tapet av kreativitet oppstå på grunn av maktens natur, som kan være vanskelig å opprettholde innenfor visse grenser. "Og når disse rammene kollapser, slutter ledelse å være en kunst... Frykt presser befal til å bruke rå makt, siden de allerede er fratatt tillit" (A. Toynbee). Som et resultat blir den kreative eliten til en "dominerende minoritet", som ikke ønsker å gi fra seg makten (selv om den ikke lenger er i stand til å bruke den til felles beste), i økende grad ikke stoler på autoritet, men på våpenmakten. Denne konkursen til den regjerende minoriteten, dens økende manglende evne til å takle nye utfordringer, nye problemer, fører til dens økende fremmedgjøring fra hoveddelen av samfunnet, og blir til det "indre proletariatet." Dette er hva som skjer brudd sivilisasjon.

Dermed blir prosessen med sammenbrudd, og deretter desintegrasjon, utført på bakgrunn av forsøk på å styrke makten til den "dominerende minoriteten", som selv om den mister sin kreative energi og konstruktive impuls, beholder sin evne til å kontrollere miljøet i en periode lang tid. I løpet av sosial spaltning dannes tre hovedtyper sosiale grupper.

1. Det regjerende mindretall, som. Ved å krenke alle rettigheter prøver han å opprettholde sin dominerende stilling og arvelige privilegier med makt.

2. Det interne proletariatet, som gjør opprør mot slik urettferdighet; samtidig er hans bevegelser, i tillegg til bare sinne, også inspirert av frykt og hat, som oppfordrer til vold.

3. Det ytre proletariatet, bestående av folk som tidligere var under sivilisasjonens herredømme og kontroll.

"Og hver av disse sosiale gruppene føder sin egen sosiale institusjon: en universell stat, en universell kirke og tropper av væpnede barbarer" (A. Toynbee).

Sivilisasjonens bevegelse mot oppløsning manifesteres i eskaleringen av interne brodermordskriger. Dette skaper en krigspsykose i samfunnet. "Epifani oppstår når et samfunn, dødssykt, begynner å føre krig mot seg selv. Denne krigen forbruker ressurser og tømmer vitaliteten» (A. Toynbee). Sivilisasjonen er døende. Imidlertid ender denne prosessen, ifølge Toynbee, uunngåelig med en skapelseshandling – en ny vokser frem fra ruinene av den gamle sivilisasjonen.

Emne 19. Syklisk teori P.A. Sorokina

Det særegne ved Pitirim Sorokins syn på periodiseringen av samfunnet er at han konsentrerer oppmerksomheten hovedsakelig om utviklingen av åndelig liv, i stor grad sett til side prosesser for materialproduksjon. Sorokin var en av de første sosiologene som trakk oppmerksomhet til problemer med aksiologi - læren om verdier. Dessuten er verdibegrepet hans nært forbundet med ideen om de tre høyeste typene sivilisasjoner ("superkulturer"): ideell, sensitiv og idealistisk. Dette er ikke "lokale sivilisasjoner", som i Spengler og Toynbee, men snarere en bestemt type verdensbilde, ikke iboende i noen individuelle personer, klasse eller sosial gruppe, men dominerende i en gitt periode i bevisstheten til enorme masser av mennesker, samfunnet som helhet. Et verdensbilde er ikke annet enn et bestemt verdisystem.

Hvilke typer verdenssyn identifiserer Sorokin?

1. Religiøst verdensbilde knyttet til ideell supersystem. Det karakteriserer, ifølge Sorokin, denne typen utvikling av menneskets historie når religion inntar en dominerende posisjon blant alle andre former for ideologi. Ut fra det empiriske materialet som er involvert, analyserer Sorokin denne typen superkultur først og fremst med utgangspunkt i middelalderen. I denne perioden hadde den katolske kirke virkelig monopol på ideologi. Påvirkningen av denne ideologien på alle andre former for sosial bevissthet og åndelig liv - vitenskap, filosofi, kunst, moral - kan ikke på noen måte sammenlignes med påvirkningen den selv opplevde fra dem. Det skal bemerkes at Sorokin ikke prøver å finne ut årsakene til denne tilstanden (uten å berøre spørsmålene om verken føydal eiendom eller kirkelig eiendom), og faktorene som fører til endringen. Han fastslår ganske enkelt fakta og kommer til den konklusjon at kirkens makt i middelalderen ble bestemt av dominansen til religiøs bevissthet.

2. Følsom superkultur er tvert imot assosiert med det dominerende materialistiske verdensbildet. Derfor er det på mange måter det direkte motsatte av den idéelle superkulturen. Denne epoken kommer når det religiøse verdensbildet taper fullstendig terreng, og viker for et materialistisk verdensbilde. Denne tilstanden, mener Sorokin, fører uunngåelig til en endring i hele strukturen i det sosiale livet. Forskjellene mellom den idémessige og sensitive superkulturen er for det første forskjeller i idealer. Mennesker med en idealistisk superkultur fokuserer all sin interesse på evige, varige verdier (og fremfor alt på religion). Representanter for en sensitiv superkultur retter all oppmerksomhet mot verdier som er midlertidige, forbigående i naturen; deres materielle interesse råder alltid over det ideelle, religiøse. Sensitiv superkultur, hevder Sorokin, hersket i antikkens sivilisasjon fra 3. til 1. århundre f.Kr. e. Men i det moderne vestlige samfunnet begynte det først på 1500-tallet og nærmer seg for tiden sin endelige (eller neste) nedgang.

3. En annen fase i samfunnsutviklingen - idealistisk supersystem. Dens dominans er ikke assosiert med en ny type verdensbilde (som det bare kan være to av - enten religiøse eller materialistiske). Det representerer en overgang fra den ene til den andre. Dette er en blandet kultur, og retningen for dens utvikling avhenger av retningen på overgangen - fra en sensitiv superkultur til en ideell eller omvendt. For tiden, hevder Sorokin, står menneskeheten igjen på terskelen til fremveksten av en ny ideell superkultur, fordi dominansen til det sensitive supersystemet nærmer seg slutten.

Generelt er ideen om en slik syklisk utvikling ganske i ånden til P.A. Sorokins generelle syn på retningen til sosial utvikling som en slags ikke-lineær fremgang. Av alle kurvene som illustrerer utviklingsprosesser, foretrekker han sinusformen. En pendel kan også tjene som modell for en slik bevegelse: de to ekstreme fasene av dens svingning gjenspeiler samfunnets vesen i en ideell og følsom tilstand, mens det laveste punktet er i en idealistisk tilstand.

Det er ikke vanskelig å se at denne tilnærmingen har noe til felles med O. Comtes lov om intellektuell evolusjon. Med den eneste (riktignok svært betydningsfulle) forskjellen at Comte ikke har ideen om syklisk repetisjon, og hans menneskelighet, som kommer ut fra et langt teologisk stadium og følger dette gjennom et uendelig tåkete metafysisk stadium, går inn i den lyse morgendagen med en positiv eller vitenskapelig stadium, som det ikke er noen ende i sikte. Sorokin bekrefter ideen om uendelig repetisjon og skiftende faser av tre superkulturer.

Emne 20. Filosofi om opplysning.

Opplysningstiden er en ideologisk bevegelse i europeiske land på 1700-tallet, hvis representanter mente at manglene i den sosiale verdensorden stammer fra uvitenhet om mennesker og at det gjennom opplysning var mulig å omorganisere samfunnsordenen på et rimelig grunnlag. Betydningen av "opplysning" (lyset fra kulturvitenskapen) er at den skal bringe nærmere et politisk system som radikalt vil forandre en persons liv til det bedre. Opplysning er en bevegelse innen kultur- og åndelig liv, som har som mål å erstatte synspunkter basert på religiøs eller politisk autoritet med de som er et resultat av menneskesinnets krav.

Filosofien på 1700-tallet ble utarbeidet av verkene P. Gassendi, hans atomistiske materialisme, skriftene til R. Descartes, påvirkningen av ideene til Epicurus, inkludert hans etikk, kritikk av skolastikk og religiøs dogmatisme i verkene P. Bailey.

Opplysningsbegrepet ble et uttrykk for en generell prosess som etter hvert påvirket en rekke land, først og fremst Europa.

Kjennetegn Opplysning:

rasjonalisme som en generell tro på fornuften;

antiklerikalisme– rettet mot kirkens dominans, men ikke religion, i samfunnets åndelige liv;

anti-obskurantisme– kampen mot obskurantisme, mot krefter som er fiendtlige til vitenskap og utdanning.

Opplysningstidens filosofi er hovedsakelig kjent for sin sosiopolitiske del. Opplysningstidens filosofi forklarte sosiale fenomener med naturlovene: lovene for sosial utvikling og naturlovene ble identifisert.

Den engelske opplysningstiden på 1600-tallet er representert ved den sosiale og politiske læren til T. Hobbes og D. Locke. Hovedplassen i deres verk er okkupert av regjeringsproblemet. De viktigste filosofiske verkene til Hobbes er trilogien "Fundamentals of Philosophy": "On the Body", "On Man", "On the Citizen"; "Leviathan". Hobbes i avhandlingen "Leviathan" utviklet sosial kontrakt teori der staten oppstår fra en avtale mellom mennesker om å begrense noen av deres friheter i bytte mot rettigheter. Uten en sosial kontrakt er ikke mennesker i stand til fredelig sameksistens på grunn av deres naturlige fiendtlighet mot hverandre, "alles kamp mot alle". Og for at avtalen skal være bindende for alle, trengs en urokkelig myndighet for å sikre etterlevelse av loven. For Hobbes var den absolutte makten konsentrert i statens hender, dvs "Leviathan - det bibelske sjømonsteret." Staten av natur – en absolutistisk organisasjon som besitter og innpoder fryktens kraft. Hobbes ofrer borgerens frihet til staten. Det verste av onder er anarki.

Lås inn" To avhandlinger om regjeringen» supplerte teorien om sosial kontrakt med teorien om eksistensen naturlige rettigheter ( rett til liv, frihet, eiendom) for en person. For å beskytte "naturlige rettigheter" er det nødvendig stat, som er resultatet sosial kontrakt. Locke fremmet ideen om en konstitusjonell begrensning av monarkisk makt og ideen om separasjon av makter: utøvende, lovgivende og dømmende. Den lovgivende makt må ha en avgjørende rolle i parlamentet.

Locke er skaperen av konseptet sensasjonalisme - utsagnet om at den eneste kilden til kunnskap er de menneskelige sansene. Følelser og sensasjoner er hovedformen for pålitelig kunnskap. Derfor søker sensasjonalitet å hente hele kunnskapens innhold fra sansenes aktivitet. Bevisstheten til en nyfødt er et "blankt ark" (tabula raza). Kun gjennom sanseerfaring vises kunnskap i en persons hode.

Locke Jeg er overbevist om at den eneste kilden til kunnskap er den ytre verden, under påvirkning av hvilken sansene introduserer i sjelene det som fremkaller i dem ideen om varme, kulde, farge og andre sensoriske kvaliteter. Ideer-sensasjoner oppstår som et resultat av påvirkningen på sansene til ting utenfor oss: dette er ideer tilegnet gjennom syn, hørsel, berøring, lukt, etc. Lockes sensasjonalitet er konsekvent materialistisk av natur. Locke understreker at ideer-sensasjoner er hovedgrunnlaget for alle våre ideer. Refleksjon som en indre opplevelse er "observasjonen som sinnet utsetter sine aktiviteter for og måtene de manifesterer seg på."

Lockes hovedverk er "An Essay Concerning Human Understanding."

Ved hjelp av ideene om sansning oppfatter vi tingenes kvaliteter, som Locke deler inn i: primær og sekundær. Primære egenskaper- dette er de som tilhører selve gjenstandene og er konstant bevart i dem til tross for alle deres endringer. Dette er tetthet, forlengelse, figur, bevegelse eller hvile, antall. Locke ringer disse egenskapene er ekte. Vi kan kalle dem objektive. Sekundære kvaliteter synes for oss å tilhøre tingene selv, men faktisk er de ikke i tingene selv: dette er ideer om farge, lyd, smak osv. I ting er det bare evnen til å produsere disse sensasjonene i oss. Disse egenskapene er subjektive. Så, for eksempel, det som virker rødt eller ubehagelig for oss i ideen om følelse, i tingene selv er det bare et visst volum, figur og bevegelse av partikler som er utilgjengelige for persepsjon. Bevegelsen av partikler produserer det "pushet" som både primære og sekundære kvaliteter dannes gjennom.

I prosessen med erkjennelse skjer det en overgang fra enkle ideer til kompleks. Locke underbygger tesen om den eksperimentelle opprinnelsen til kunnskap ikke bare om individuelle, men også generelle begreper: «Sensasjoner introduserer først individuelle ideer og fyller med dem det fortsatt tomme rommet; og etter hvert som sinnet gradvis blir kjent med noen av dem, blir de plassert i minnet sammen med navnene som er gitt dem. Så, gå fremover, sinnet sammendrag dem og lærer gradvis å bruke vanlige navn.» Locke identifiserer tre kunnskapsnivåer: sensuell, intuitiv og demonstrativ. Sansekunnskap gir oss ideer om primære og sekundære kvaliteter, sistnevnte gjør sensorisk kunnskap lite pålitelig. Demonstrativ kognisjon er rettet mot å etablere samsvar mellom to ideer ved hjelp av mellomliggende ideer: for eksempel beviser vi påstanden om at tre vinkler i en trekant er lik to rette vinkler. Locke trekker frem demonstrativ kunnskap, tilsynelatende på grunn av betydningen av sammenligningsprosedyren i erkjennelsesprosessen, som for ham stammer fra sansene.

Det mest pålitelige og, i denne forbindelse, det høyeste, ifølge Locke, er kunnskapsnivået intuitiv kognisjon, som gir en direkte oppfatning av sinnet av korrespondanse eller inkonsekvens av fornuftige eller enkle rasjonelle ideer med hverandre. Men Lockes intuisjon er også rettet mot ideer oppnådd gjennom erfaring, for eksempel: «tre er mer enn to» osv. Dermed følger Locke konsekvent sin sensualistiske linje, og beviser at kunnskap i alle former og på alle nivåer har sin kilde i erfaring som sanseoppfatning: det er ingenting i sinnet som ikke tidligere er i sansninger. "Sannhet i ordets rette betydning betyr bare forbindelsen og separasjonen av tegn i henhold til korrespondanse eller inkonsekvens av tingene de betyr med hverandre."

Lockes sosialfilosofi er et av de første begrepene innen borgerlig liberalisme. (Liberalisme er en ideologisk bevegelse av tilhengere av det parlamentariske systemet, som forsvarer demokratiske friheter innen økonomi, politikk og andre livssfærer. På 1800- og 1900-tallet forsøkte liberale å konsolidere verdisystemene til borgerlig entreprenørskap i massebevisstheten, og forsvare de ideen om et "fritt marked" og statlig ikke-innblanding i økonomien. I Russland fulgte regjeringen til E.T. Gaidar ganske konsekvent den liberale ideologien).

Opplysningsfilosofiens storhetstid - 1700-tallet. Begynnelsen av den franske opplysningstiden på 1700-tallet. assosiert med Voltaire(ekte navn François Marie Arouet). Hans hovedverk er "Candide", "The Maid of Orleans", "Treatise on Metaphysics", artiklene hans i "Philosophical Dictionary", "Encyclopedia". Bevissthet, ifølge Voltaire, er et attributt til materie, det avhenger av kropp. Men samtidig er den endelige årsaken til bevegelse og tenkning guddommelig.

Voltaire tok til orde for folks rett til lykke og frihet. Mennesket er fritt fordi det har bevisstheten om frihet. I sine arbeider så han på historien ikke som en manifestasjon av guddommelig vilje, men som kreativiteten til mennesker selv. Voltaire introduserte begrepet "historiefilosofi" som en lære om menneskehetens progressive utvikling. Historisk fremgang bestemmes av utvikling og spredning av ideer, kreativiteten til avanserte tenkere. Fremragende personligheter, først og fremst opplyste monarker, spiller en stor rolle i utviklingen av historien.

Jean-Jacques Rousseau – «Den sosiale kontrakten», arbeid, som var det teoretiske grunnlaget for et sivilsamfunn basert på frihet og likestilling av juridiske rettigheter. Frihet fungerer som muligheten til å oppfylle en persons ønsker. Rousseaus lære inneholdt dialektiske tanker om samfunnsutviklingen. Han så årsakene til ulikhet i privat eiendom under overgangen fra «naturtilstanden» til «sivilsamfunnet». Samtidig anerkjente Rousseau legitimiteten til små eiendommer.

"Mennesket er født fritt, og likevel er det i lenker overalt"; Rousseau skrev om problemene med ytre menneskelig frihet.

Rousseaus filosofiske verdensbilde var basert på dualisme og deisme. Deisme er en rasjonell eller "naturlig" religion, det vil si en fornuftskult. Fornuften fornekter ikke troen på Gud; fornuften streber etter å mestre troen, å "fordøye" den. Opplysningstiden som kulminasjonen av moderne kultur, fortsetter sin kritikk av kirken, kritiserer også religion som et system av dogmer og ritualer, som kalles antiklerikalisme.

Problemet med ondskapens kilde er ifølge Rousseau problemet med ulikhet. Deisme var den teoretiske plattformen til protestantismen, som oppsto i renessansen og ble ånden til utviklet kapitalisme.

Charles Louis Montesquieu- en av gründerne geografisk determinisme. Sammen med naturlig besluttsomhet spilles en viktig rolle sosiale faktorer, spesielt vektlagt fornuftens rolle som en unaturlig spesifisitet av mennesket - sinnet til lovgiveren.

Paul Henri Holbach- hans jobb "Naturens system" fikk navnet "Kode for materialisme og ateisme på 1700-tallet.". Hans ateistiske brosjyrer: "Kristendommen avslørt", "Religion og sunn fornuft", "Pocket Theological Dictionary", etc.

I hovedverket Holbach "System of Nature"– bevegelse ble definert som en måte å eksistere på, men samtidig ble den redusert til mekanisk bevegelse.

J..O. de La Mettrie i sitt arbeid «Man – Machine» beviser det Menneskekroppen kan fullt ut forklares av mekanikkens lover.

"Jeg vil ikke ta feil," skrev han, "når jeg hevder det Menneskekroppen representerer urverk, men av enorm størrelse….. Og hva om du stopper hjulet, ved hjelp av hvilke sekunder er merket i det, så vil hjulet som indikerer minutter fortsette å rotere og gå som om ingenting hadde skjedd….. På samme måte , tilstopping av flere kar er ikke nok for å ødelegge og stoppe virkningen av spaken til alle bevegelser som er plassert i hjertet, som er den arbeidende delen av den menneskelige maskinen ... ".

I kunnskapsteorien avslører La Mettrie mekanismen for sensasjonsdannelse. Språk, som spiller en viktig rolle i prosessen med erkjennelse, er et system av tegn; i epistemologi utvikler kunnskapsteorien som refleksjonsteori. Han snakker om "hjerneskjerm", "som gjenstander som er innprentet i øyet reflekteres." Den samme posisjonen er karakteristisk for Holbach og Diderot.

La Mettrie understreker den enorme rollen som utdanning og oppdragelse har i menneskets fysiologiske organisering.

Denis Diderot– hovedverk "Filosofiske prinsipper for materie og bevegelse", "Tanker om forklaringen av naturen", « Brev om blinde til oppbyggelse av seende", "Drømmen om D. Alembert". I sine arbeider introduserer Diderot dialektikk i betraktningen av eksistensproblemer.

Diderot kalte bevegelse en vesentlig egenskap ved materie, mente at absolutt hvile er et abstrakt konsept som ikke eksisterer i naturen. Bevegelse er den samme eiendommen som lengde, bredde, dybde.

Ideen om en uløselig forbindelse mellom materie og bevegelse er et element av dialektikk som ikke passer inn i den strengt mekaniske forståelsen av naturen, som generelt var karakteristisk for materialismen på 1700-tallet.

K.A. Helvetius- hovedverket "On Man", der han skriver at "Folk blir ikke født, men blir som de er." En person "er alltid det posisjonen han befinner seg i gjør ham til."

I kunnskapslæren Franske materialister utviklet konsekvent sensasjonisme. De anså kilden til kunnskap for å være sansninger som oppstår som et resultat av påvirkning av ytre materielle kropper på menneskelige sanser. De hentet vanligvis åndelig aktivitet - fantasi, lyst, tenkning - fra sansninger. Helvetius trodde at sinnet er helheten av menneskelige sansninger. Derfor prøvde han å redusere aktiviteten til å tenke til prosessen med å sammenligne sensasjoner med hverandre. Diderot Han mente imidlertid at en slik beslutning var ensidig og reiste spørsmålet om forholdet mellom sensorisk og logisk kunnskap. Tross alt er det umulig å redusere all menneskelig mental aktivitet bare til sensasjoner; Menneskelig bevissthet er ikke bare følelser, det er også sinnet, mente han. Men som metafysikere, så de franske materialistene ikke en kvalitativ forskjell mellom sansninger og abstrakt tenkning.

Med en posisjon av konsekvent sensasjonalisme avviste franske materialister muligheten for medfødte ideer og uttrykte kategorisk uenighet med læren om medfødte ideer til Descartes.

Franske materialister utviklet erkjennelse som en refleksjon av den ytre verden i menneskehjernen sannhetslæren. ekte- dette er forbindelsen mellom våre dager og begreper, som tilsvarer sammenhengen mellom ting. Imidlertid klarte de ikke å avsløre kunnskap i dens historiske utvikling, selv om de gjorde forsøk i denne retningen. I tillegg, i læren om kunnskap, la franske materialister bare vekt på innflytelsen av objekter fra den ytre verden på en person, ellers påvirkningen av kunnskapsobjektet på emnet, men berørte ikke påvirkningen av en person på objektet . For dem opptrådte mennesket som en passiv kontemplator. Derfor har deres materialisme en kontemplativ, passiv karakter. I beste fall brukte de konseptet "erfaring", og tolket det som observasjon eller eksperiment.

I. Herder er en av representantene for den tyske opplysningstiden. Hovedverkene er "Ideas for the Philosophy of Human History": den undersøker problemet med sosial og historisk fremgang. Fremskritt er en naturlig utvikling av progressiv karakter, hvor hvert fenomen er forbundet med de etterfølgende og tidligere og er rettet mot å oppnå menneskelighet. Kultur, som stimulerer samfunnsutviklingen, er av avgjørende betydning. Historisk fremgang er den rettet, progressive utviklingen av hele menneskeheten fra fortiden gjennom nåtiden til fremtiden. Sosial fremgang er utviklingen av samfunnet på et bestemt stadium av dets eksistens, så vel som ulike elementer av kultur: vitenskap, håndverk, kunst, familieforhold, stat, språk, religion.

En integrert del av det filosofiske verdensbildet til La Mettrie, Holbach, Diderot, Helvetius var fritenkning og militant ateisme. Sistnevnte omstendighet ble bestemt av de historiske forholdene som utviklet seg i det førrevolusjonære Frankrike. Den katolske kirke var ikke bare en ideologisk og politisk kraft som forsvarte det føydale systemet, men også den største grunneieren – den eide en fjerdedel av all jord i landet. Den katolske kirke forsvarte sine privilegier ekstremt aggressivt, uten å forakte noen midler. De fritenkende pedagogene satt heller ikke i gjeld. Voltaire oppfordret til å «knuse krypdyret», dvs. Katolsk kirke; Diderot erklærte: "Jeg hater alle Guds salvede, uansett hva de kalles ... og vi trenger ikke prester eller guder."

Franske materialister forsøkte først og fremst å gi en filosofisk begrunnelse for ateisme. Hvis det ikke er noe i verden bortsett fra materie, som er i kontinuerlig bevegelse, som er dens integrerte egenskap, så vil det ikke være plass igjen for verken Gud eller sjelens udødelighet.

Deretter prøvde franske materialister å svare på spørsmålet om religionens opprinnelse, og reduserte kildene til uvitenhet og misoppfatninger av mennesker, så vel som til presteskapets egoistiske bedrag. "I tristhetens verksted skapte den uheldige mannen seg et spøkelse, som han gjorde seg selv til en Gud av," skrev Holbach. Etter hans mening er all teologi en komplett fiksjon, siden det ikke er noen grader i løgn, så vel som i sannhet.

Dette førte til konklusjonen at utdanning og fremme av vitenskapelig kunnskap er i stand til å overvinne religiøse synspunkter og følelser. Uvitenhet om naturen fødte guder, vitenskapelig kunnskap skulle ødelegge dem, mente opplysningsmennene.

Til slutt kritiserte lærere religiøs moral og prøvde å underbygge den moralske verdien av fri tanke. Frankrike på slutten av 1700-tallet. ga mange eksempler på kirkeprestenes fordervelse, noe som gjenspeiles i Diderots roman "Nonnen" og i mange andre verk av opplysningsmenn.

Til tross for den strålende vidden og den polemiske gløden til de antireligiøse og antikleriske verkene til franske lærere og materialister, var de ikke i stand til å gi en omfattende vitenskapelig analyse av fenomenet religion eller avsløre dets sosiale og psykologiske funksjoner i samfunnet. Måtene de foreslo for å overvinne religion viste seg også å være illusoriske. Samtidig representerte filosofien til de franske materialistene på 1700-tallet, inkludert ateisme, et viktig stadium i utviklingen av menneskehetens filosofiske tanke.

Betydningen av opplysningstiden:

– i filosofien motarbeidet den all metafysikk og fremmet utviklingen av enhver form for rasjonalisme;

– i vitenskapen bidro til utviklingen av naturvitenskapen;

– innen moral og pedagogikk forkynte han menneskehetens idealer;

- i politikk, rettsvitenskap og samfunnsøkonomisk liv forkynte han menneskets frigjøring fra urettferdige bånd, alle menneskers likhet for loven.

Slutt på arbeidet -

Dette emnet tilhører seksjonen:

Filosofi, rekkevidden av dens problemer og rolle i samfunnet

Hovedspørsmålet om filosofi og ulike alternativer dens løsninger.. filosofiens hovedspørsmål betyr de fra implementeringen av hvilke.. vesentlig substans er grunnlaget for essensen eller vesenet til sanseverdenen, dette er spørsmålet..

Hvis du trenger tilleggsmateriale om dette emnet, eller du ikke fant det du lette etter, anbefaler vi å bruke søket i vår database over verk:

Hva skal vi gjøre med det mottatte materialet:

Hvis dette materialet var nyttig for deg, kan du lagre det på siden din på sosiale nettverk:

Ordet "kultur" kommer fra et latinsk begrep som betyr dyrking av landet, samt utdanning og utvikling. Opprinnelig var det assosiert med den landlige livsstilen og samspillet med naturen. Basert på denne betydningen betyr det i filosofi både en spesifikk måte å organisere og utvikle menneskelivet på, representert ved produktene av materiell og åndelig arbeid, og et system med visse sosialt bestemte normer og åndelige verdier. Kultur kalles også ofte helheten av menneskers holdninger til naturen, samfunnet og seg selv. For enkelhets skyld er de delt avhengig av de historiske utviklingsstadiene - for eksempel antikkens, renessansen, og så videre, på grupper eller samfunn av mennesker - nasjonal, etnisk eller multietnisk, verdens, individuell kultur ...

Begrepet "sivilisasjon" er også av latinsk opprinnelse, men dets betydning har ikke en jordbruksbakgrunn, men en urban bakgrunn, og er assosiert med slike begreper som statsborgerskap og stat. Kultur og sivilisasjon i filosofi kan ha nær betydning - for eksempel blir ordet "sivilisasjon" ofte brukt som et synonym for kultur. Men som regel, i en strengere forstand av ordet, er sivilisasjon graden av samfunnsutvikling som følger "barbari", og er også delt inn i historiske utviklingsstadier (gamle, middelalderske ...). Vi kan si at begge disse konseptene representerer to fasetter av en helhet.

Men frem til 1700-tallet levde det vitenskapelige samfunnet faktisk uten begrepene «kultur» og «sivilisasjon». Filosofi introduserte dem ganske sent i leksikonet, og først ble de ansett som synonymer. Imidlertid har ideer nær disse begrepene i betydning eksistert i lang tid. For eksempel, i Kina ble de tradisjonelt betegnet med ordet "ren" (Confucius), i Antikkens Hellas- "paideia" (gode manerer), og i Antikkens Roma De ble til og med delt inn i to ord: "civitas" (det motsatte av barbari, sivilisasjon) og "humanitas" (utdanning). Det er interessant at i middelalderen ble begrepet civitas mer verdsatt, og i renessansen - humanitas. Siden 1700-tallet har kulturen i økende grad blitt identifisert med opplysningstidens idealer på den åndelige og politiske sfæren – fornuftige og harmoniske styreformer, vitenskap, kunst og religion. Montesquieu, Voltaire, Turgot og Condorcet var i sin dom enige om at utviklingen av kultur tilsvarer utviklingen av fornuft og rasjonalitet.

Har tenkere alltid oppfattet kultur og sivilisasjon positivt? Filosofien til Jean-Jacques Rousseau, en samtid fra opplysningstiden, gir et negativt svar på dette spørsmålet. Han mente at jo lenger en person beveger seg bort fra naturen, jo mindre sann lykke og naturlig harmoni har han. Denne kritikken hadde også effekt på tysk filosofi, hvis klassikere prøvde å forstå disse motsetningene. Kant fremmet ideen om at problemet om kultur og sivilisasjon er dårlig eller god kan løses ved hjelp av den "moralske verden", de tyske romantikerne Schelling og Genderlin prøvde å gjøre dette ved hjelp av estetisk intuisjon, og Hegel mente at alt kan løses innenfor rammen av filosofien om selvbevissthet til Den Absolutte Ånd. Herder mente at motsetninger generelt er karakteristiske for kulturhistorien, siden den utvikler seg i henhold til typer (orientalske, eldgamle, europeiske), som hver når sitt maksimum, og overfører prestasjoner til den neste. Humboldt antydet at et av de viktigste trekkene ved nasjonal kultur er språket, som danner den nasjonale ånden.

Men oftest betraktet hun utviklingen av kultur som en unilineær prosess, og derfor dekket ikke posisjonen hennes alt mangfoldet som verdenskultur og sivilisasjon gir. Filosofien fra det nittende århundre (spesielt i form av nykantianerne Rickert og Weber, samt representanter for "livsfilosofien") kritiserte denne posisjonen. Neo-kantianere anerkjente hovedverdenen av verdier, som oppfordrer en person til å gjøre sin plikt og påvirke hans oppførsel. Nietzsche kontrasterte det apollonske og dionysiske, og Dilthey kontrasterte det diskursive og intuitive, og kalte den første "fornuftens fortynnede væske." Marxismen søkte i kultur og sivilisasjon et materiell grunnlag og en sosial gruppe (klasse) karakter.

MED sent XIXårhundre begynte også studiet av kultur fra perspektivet til antropologi og etnografi (Taylor), ble opprettet struktur analyse kulturer som verdisystemer, semiotikk og strukturell lingvistikk (Levi-Strauss). Det tjuende århundre er preget av en slik retning som kulturfilosofien, hvis essens ble representert av symboler (Cassirer), intuisjon (Bergson) eller kulturfilosofer, akkurat som eksistensialister og representanter for filosofisk hermeneutikk, så i hver en universell betydning som avsløres når symbolene dechiffreres. Selv om det også er en posisjon som avviser et slikt konsept som verdenskultur og sivilisasjon. Filosofien til Spengler og Toynbee anser polysentrismen til kulturer som bevis på fraværet av generelt aksepterte og universelle mønstre i forskjellige sivilisasjoner.