Filosofisk undervisning av Thomas Aquinas. Begrepet væren og problemet med essens og eksistens Hvilke to typer intelligens skiller Thomas Aquinas?

Hvilke fenomener var assosiert med den akutte "troskrisen" i middelalderens Vest-Europa? Hvem og hvordan forsøkte i motsetning til dette å kombinere logikk og tro? Hva er verkene til Thomas Aquinas viet til? Hvilke bevis gir han for Guds eksistens? Fortalt av Viktor Petrovich Lega.

Tradisjonelt er skolastikk assosiert med navnet til Thomas Aquinas, som levde på 1200-tallet, en av de mest kjente representantene for denne bevegelsen.

Men for å forstå hans filosofi og årsakene som førte ham til sin egen filosofiske metode, må du gå flere århundrer tilbake og i det minste kort vurdere arabisk filosofi.

Fra vest til øst og tilbake til vest igjen

Så la oss gå tilbake til det 5.–6. århundre - en tid da filosofiske skoler ble stengt etter hverandre. Først, ifølge ediktet til keiser Zeno, ble den aristoteliske skolen stengt, deretter stengte keiser Justinian Platons skole - Akademiet. Årsaken er ganske klar: kampen mot kjetterier, kampen mot origenismen, som godt kunne vært drevet av disse filosofiske skolene. Mange filosofer, som frykter forfølgelse, flytter med bibliotekene sine til Østen - til Damaskus og Bagdad, hvor det såkalte "Visdommens Hus" oppstår, hvor disse bøkene vil bli lagret.

Verkene til Platon, Aristoteles, Hippokrates, Galen, Ptolemaios finner veien inn i den arabiske verden... Og på mange måter årsaken til den såkalte "arabiske renessansen" - fremveksten av arabisk filosofi, matematikk, medisin, astronomi - er nettopp fordi araberne viste seg å være veldig gode studenter og etterfølgere av det store greske og bysantinske stipendet. De oversetter mye til arabisk. Selv denne morsomme tingen: vi sier at Ptolemaios skrev et verk kalt "Almagest"; men det virkelige navnet på arbeidet til den store greske astronomen er "Den store konstruksjonen." Ordet "stor" på gresk høres ut som "megiste" og med den arabiske artikkelen "al" kom det inn i leksikonet vårt. Men forvirring oppsto også: verkene til Plotinus fant også veien inn i den arabiske verden, men ingen visste hvem sine verk de var, og de bestemte at dette også var Aristoteles - så Plotinus' verk ble kalt "Aristoteles teologi."

Det var på dette grunnlaget at en bemerkelsesverdig arabisk filosofi senere dukket opp, i det 9.–11. århundre, som er representert med navn som al-Farabi (872–950) og Ibn Sina (980–1037), best kjent i Europa under navn Avicenna. Disse to tenkerne kompilerte et filosofisk og religiøst system, der de forklarte hovedbestemmelsene til islam, en monoteistisk religion, basert på ideene til Aristoteles og, uten å legge merke til det, på ideene til Plotinus.

Men på slutten av det 11. – begynnelsen av det 12. århundre angrep den berømte muslimske teologen al-Ghazali (1058–1111) dem med avgjørende kritikk. Al-Ghazali begynte å hevde at filosofer som Platon, Aristoteles, al-Farabi og Ibn Sina er de farligste for islam, fordi de under dekke av religion forkynner den mest radikale ateisme, fordi deres lære ikke sier noe om den posthume skjebnen til mennesker , om en personlig Gud, som bekymrer seg for skjebnen til enhver person, det er ingen lære om skapelsen av verden, fordi de skriver at verden er evig og Gud er bare dens hovedmotor.

Et forsøk på å forsvare filosofien fra kritikken av al-Ghazali ble gjort av Ibn Rushd (1126–1198), bedre kjent i Europa under navnet Averroes. Det skal bemerkes at Ibn Rushd bodde i Spania, som på den tiden ble erobret av araberne. Og sammen med erobrerne kom naturligvis forskere og filosofer, så Spania viste seg å være svært utviklet vitenskapelig, kulturelt og filosofisk. Aristoteles-bøkene var også inkludert der.

Ibn Rushd begynte å krangle med al-Ghazali, og viste at filosofien ikke motsier islam – tvert imot, den beviser det samme – bare på et annet språk. Og hvis det oppstår motsetninger, oppstår de fordi Koranen, bokstavelig tatt, faktisk fører oss til en feilaktig lære om Gud, til en forståelse av Gud som en slags person som kan være sint og glede seg. Men det er ingen forandring i Gud, Han er evig, eksisterer utenfor tiden, og derfor kan læren om Ham bare være filosofisk. Og Koranen, med dens enkle ord, eksempler og bilder, ble skrevet for en vanlig person som ikke forstår filosofi; han må være redd for evig pine eller omvendt lovet evig lykke, fordi dette er den eneste måten å etablere moral i samfunn.

Tiden var imidlertid allerede annerledes, islam fikk styrke, læren til Ibn Rushd ble ikke støttet i islam. Nedgangen for filosofisk og generelt vitenskapelig tankegang i den islamske verden kommer. Og takket være det faktum at det var nære handelsbånd mellom Spania og middelalderens katolske Europa, ville bøkene til Aristoteles og andre eldgamle filosofer med kommentarer av arabiske filosofer allerede finne veien inn i den vesteuropeiske katolske verden. Konsekvensen av dette vil være en veldig alvorlig krise, som vil bli kalt "Averroist-krisen" - etter den arabiske filosofen Averroes (det vil si Ibn Rushd).

Aristoteles angrep

Så hva er essensen av denne krisen? Som vi allerede har bemerket i våre tidligere samtaler, var Vest-Europa, kulturelt og intellektuelt, svært underlegent i forhold til Byzantium og, som vi ser, den arabiske verden. Antikkens filosofiske arv var praktisk talt ukjent for den vestlige verden. Gjenfortellinger av Augustin eller Cicero, noen oversettelser av de logiske avhandlingene til Aristoteles og Platons Timaeus - det er sannsynligvis alt skolastikkene hadde. Og selvfølgelig drømte de om å lese verkene til Platon og Aristoteles, utilgjengelige for dem. De trodde at Aristoteles, som skapte vitenskapen om tenkning, la frem den absolutte sannheten om naturen og mennesket. Og nå, gjennom den arabiske verden, kommer Aristoteles verk til Vesten - og hva så? Det viser seg at denne greske filosofen beviser noe helt annet enn det vi leser i Den hellige skrift og kirkefedrene. Det viser seg at Aristoteles overbevisende og logisk beviser at verden er evig og ikke skapt av Gud; beviser at menneskesjelen faktisk er tredelt, at plante- og dyresjelene dør sammen med kroppen, og den rasjonelle sjelen smelter sammen med Gud. Det er imidlertid ingen personlig udødelighet. Det viser seg at Gud bare kjenner seg selv, han kjenner ikke til individuelle ting og fenomener, inkludert mennesket, og derfor hører han ikke våre bønner. Ja, og det er ingen Guds forsyn.

Det viser seg at Aristoteles overbevisende og logisk tilbakeviser kristendommen. Reaksjonen fra den katolske kirke var umiddelbar: forby Aristoteles. Reaksjonen til vestlige intellektuelle er også åpenbar: hvis Aristoteles ble forbudt, så haster det å oversette ham til latin for å vite hva som ble forbudt. Den forbudte frukten er kjent for å være søt. Slik dukker tilhengerne av Aristoteles opp. Siden Aristoteles avhandlinger er ganske vanskelige å forstå, og Averroes tolket dem ganske populært og fra monoteismens posisjon, ble denne bevegelsen kalt latinsk averroisme.

Siger fra Brabant forsto: både kristendommen er sannheten og filosofien til Aristoteles er sannheten. Hvordan være?

En av hovedrepresentantene for denne bevegelsen var dekanen ved Det filosofiske fakultet ved universitetet i Paris, Siger av Brabant (1240–1280). Han kan kalles en ganske dramatisk figur: Som kristen forsto Seeger perfekt at kristendommen er sannheten; som filosof kunne han ikke tilbakevise Aristoteles - han forsto at Aristoteles' verk også inneholdt sannhet. Så foreslo Seeger et konsept kalt "to sannheter-konseptet." Det er to sannheter: sannheten om fornuft og sannheten om tro. De motsier hverandre. De kan ikke kobles sammen. Men tilsynelatende er dette menneskets natur, forandret av synd.

Kirken innså at forbud alene ikke kunne løse "Aristoteles' problem" så lett. Det ble opprettet en kommisjon som fungerte i mer enn et tiår, og løste problemet med hvordan man kunne kombinere kristendommen med Aristoteles, men arbeidet førte ikke til noe resultat.

Og bare to personer var i stand til å utvikle akseptable konsepter: Albertus Magnus (eller Albert von Bolstedt; 1206–1280) og hans elev, den berømte og enda større på grunn av hans berømmelse, Thomas Aquinas (1225–1274). Albert den store vil bli glorifisert av den katolske kirke, selv om det er ganske sent - i 1931 ble han erklært skytshelgen for forskere og vitenskaper. Albert studerte alle vitenskaper, arven hans er enorm - rundt 40 bind. Han var interessert i alt: fysikk, medisin, filosofi, teologi... Og han stolte på Aristoteles, selv om han ikke kunne forklare hvordan han skulle koble Aristoteles og kristendommen. Ikke desto mindre skrev han: «Når det ikke er enighet mellom dem [filosofi og åpenbaring], så må man stole mer på Augustin enn filosofene i spørsmål om tro og moral. Men hvis vi snakket om medisin, ville jeg trodd mer på Hippokrates og Galen; og hvis vi snakker om fysikk, så tror jeg Aristoteles - han kjente tross alt naturen bedre enn noen andre." Albert erklærte frimodig: Aristoteles' fysikk er den mest korrekte og virkelige.

Denne tilliten til Albert til riktigheten til greske filosofer og vitenskapsmenn ville bli gitt videre til Thomas Aquinas.

Til Paris, til Paris!

Thomas ble født sør i Italia, i kongeriket Napoli, nær byen Aquino, i en adelig ridderfamilie. Faren hans, en velstående føydalherre, sendte gutten for å studere på en skole ved et benediktinerkloster, hvoretter Thomas gikk inn på universitetet i Napoli. Mens han fortsatt var elev ved klosterskolen, viste Thomas en så bemerkelsesverdig suksess at klosterets abbed bestemte at Thomas skulle bli hans etterfølger. Faren til Thomas hadde ikke noe imot en slik karriere for sønnen, men Thomas sa at han allerede var blitt munk, men... bare av dominikanerordenen. Fordi den dominikanske orden setter som sin oppgave å forsvare den katolske kirkes sannhet fra ulike typer kjetterier. Thomas hadde allerede følt sansen for seriøs teologi, og benediktinerne var en vanlig klosterorden som ikke var dypt involvert i vitenskapene.

Faren ble sint, låste Thomas i toppetasjen av slottet hans og sa: du vil reise herfra bare når du samtykker til å bo i et benediktinerkloster (abbeden i klosteret fikk til og med pavens samtykke til at en dominikanermunk ble klosterets abbed - alt for en unik Thomass skyld!). Foma satt i husarrest i nesten to år. Men enten så faren sønnens stahet og ga etter, eller så brakte søsteren til Thomas en taustige til ham som han kunne rømme fra fangenskapet, men den unge mannen havnet i Paris. Han ble student ved universitetet i Paris, hvor han begynte å studere med Albertus Magnus, som innpodet ham tillit til sannheten om både kristendommen og Aristoteles. Albert betraktet Thomas som sin beste student, og derfor, da han flyttet til Köln, tok han ham med seg.

I Köln opprettet Albert sitt eget senter for studiet av teologi. En tid jobbet og studerte Thomas i Köln med Albert, og returnerte deretter til Paris - nå som en ærverdig teolog. Han underviste ved universitetet i Paris; Etter en tid ble han kalt til Roma, hvor han bodde og underviste i ti år, men returnerte deretter til Paris.

Ta utfordringen

At Thomas ble spesielt kalt til Paris, skyldtes den økte populariteten til verkene til Siger fra Brabant: han hadde for mange studenter og støttespillere. Averroisme var en utfordring for kristendommen fra vitenskapen: kunne kirken motstå dette slaget?

1200-tallet var et århundre med seriøse tester for kristendommen i Vest-Europa. Denne situasjonen var til en viss grad lik den den moderne kristne verden befinner seg i, og stadig hører bebreidelser fra vitenskapen: «Vitenskapen har bevist at det ikke finnes noen Gud.» På 1200-tallet kunne denne setningen høres omtrent slik ut: «Aristoteles - det vil si vitenskapen - beviste at Gud er annerledes. Han er ikke Skaperen, Han er ikke Frelseren, ikke Forsørgeren. Han er det evige, lidenskapelige sinn. Og mennesket er et dødelig dyr.»

På 1900-tallet, etter mange århundrer med glemsel, økte interessen for læren til Thomas Aquinas uvanlig. Til og med en hel bevegelse, veldig autoritativ, oppsto i katolisismen - ny-thomisme (fra den latinske uttalen av navnet Thomas - Thomas). Årsaken til denne interessen er ganske klar: nok en gang oppstår det en konflikt mellom vitenskap og kristendom. Naturen til denne konflikten er selvsagt forskjellig fra situasjonen på 1200-tallet, men metoden som Thomas foreslår – at det er én sannhet og at det derfor ikke kan være noen prinsipiell motsetning mellom sann vitenskap og kristendom – kan brukes i moderne verden.

Det eneste vi har til felles er sinnet, og verktøyet for å drive sinnet er filosofi

Bor og underviser i Paris, polemiserer Thomas med averroistene, med Siger av Brabant, skriver hans hovedverk, blant annet skiller han seg ut "Summa Theologica", som Thomas skal skrive i mange år, men aldri fullfører dette enorme flerbindsverket, og verket som vil bli kjent under tittelen "Summa of Philosophy", selv om dets egentlige tittel er "Summa av sannhetene til den katolske troen mot hedningene." Hvorfor ble det kalt "filosofiens summa"? Grunnen er enkel. Thomas utvikler en metodikk for tvist. For å debattere må man stole på noe felles som begge disputtene er enige om. Hvis vi diskuterer med en kjetter, så er Den hellige skrift felles for oss, vi er begge enige om sannheten. Hvis vi diskuterer med en annen monoteist – en muslim eller en jøde, er det vi har til felles vår forståelse av Gud. Hvordan diskutere med en ateist eller en hedning? Det eneste vi har til felles er fornuften, og verktøyet for driftsfornuft er filosofi.

"The Summa of Philosophy," selvfølgelig, er et mer filosofisk verk, og "Summa of Theology", som navnet antyder, er viet til teologiske spørsmål, men Thomas løser teologiske spørsmål, i stor grad avhengig av filosofi. Det er ingen tilfeldighet at den berømte uttalelsen feilaktig tilskrives ham: "Filosofien er teologiens tjenerinne," selv om denne ideen ble uttrykt allerede på 300-tallet av Clement of Alexandria. Men metoden som Thomas bruker viser at han er helt enig i dette utsagnet.

Thomas døde ganske tidlig, etter å ha levd i omtrent 50 år, på vei til Council of Lyons, hvor det ble gjort et forsøk på å forene katolikker og ortodokse.

Utsikt fra begge sider

La oss nå gå til Thomas sitt verk, Summa Theologica. Det ble naturligvis skrevet på latin - språket som den tidens vitenskapsmenn og teologer skrev og kommuniserte på. En fantastisk oppfinnelse er forresten et felles språk, som lar oss forene teologer fra alle europeiske land.

Thomas bemerker at filosofi ikke kan løse alle spørsmål. Det er spørsmål som overgår vår fornuft – de motsier ikke fornuften, men overskrider den: dette er spørsmål om Guds inkarnasjon, om den hellige treenighet, om frelse. Men selv om dette er rent teologiske spørsmål, kan filosofi hjelpe til med å løse dem, for eksempel gi bevis på Guds eksistens, hans unikhet, hans evighet, etc. Og selv om mange, inkludert averroistene, sier at det ikke er enhet mellom tro og fornuft, og at det er umulig å nærme seg fornuft det som bare er gjenkjennelig ved tro, tilbakeviser Thomas helt i begynnelsen av Summa Theologica dette synspunktet, og beviser at det ikke bare er mulig, men det er også riktig å nærme seg spørsmål om kunnskap om Gud, basert på både tro og fornuft. Han forklarer dette med svært enkle eksempler. Det finnes to typer vitenskaper, for eksempel geometri og perspektivteori. Kunstneren vil ikke bevise teoremet; han vil stole på geometeret, som vil bevise det basert på aksiomene til hans vitenskap. Så det er primære vitenskaper, som geometri, og det er sekundære vitenskaper, som teorien om perspektiv, som er basert på troen på sannheten til geometriske påstander. Og i kunnskapen om Gud er det primære og sekundære vitenskaper. Selvfølgelig vet Gud selv best om Gud, og vi mottar åpenbaring fra ham og tror på denne åpenbaringen, og mottar derved sannhetens fylde.

I tillegg, forklarer Foma, kan det samme objektet tilnærmes fra forskjellige vinkler. Her er for eksempel Jorden. Jorden kan betraktes som en planet - fra astronomiens synspunkt, eller den kan betraktes som et fysikkobjekt. Dette vil ikke være en selvmotsigelse, det vil være en betraktning av samme objekt fra ulike synsvinkler. Derfor, hvorfor snakker vi ikke om at Gud bruker to forskjellige vitenskaper: Guddommelig åpenbaring mottatt fra Gud selv, denne sannhetens fylde og filosofi, som forstår Gud med fornuft. Det kan ikke være noen motsetning her, fordi objektet er det samme - Gud. En selvmotsigelse vil bare oppstå hvis det gjøres en feil et sted. Og hvor? Selvfølgelig kan Gud ikke gjøre en feil i sin åpenbaring. Bare en filosof kan gjøre en feil. Så hvis det oppstår en motsetning mellom filosofi og teologi, så er det åpenbart at filosofen tok feil.

Bullish press

Et slikt tilfelle er kjent. En dag Thomas, som fikk kallenavnet den dumme oksen ... skal jeg gjøre en digresjon om dette kallenavnet. Hvorfor «stum» er forståelig: Thomas var alltid fordypet i tankene sine og unngikk alle slags samtaler og samfunn. Fra utsiden så det ut som han var stum. Hvorfor "okse"? Ulike forklaringer er mulige. Foma var naturlig overvektig, og dette er en slags barnslig "erting", men mest sannsynlig fikk han kallenavnet Oksen fordi han gikk rett frem som en okse, uten å ta hensyn til noe. Her er ett eksempel. For katolikker på sin tid var Aristoteles tydeligvis en ikke-kristen filosof. Thomas argumenterte: "Du forstår ingenting. Sannheten er én. Det kan ikke være to sannheter. Og Aristoteles lærer om naturen riktig, uten å motsi kristendommen.» Selv på bemerkningene til biskopen av Paris, som inkluderte noen av tesene til Thomas Aquinas, sammen med tesene til Siger av Brabant, blant de kjetterske bestemmelsene, reagerte ikke Thomas på noen måte. Jeg bestemte meg for at biskopen ikke forsto problemet.

Thomas slo sin enorme knyttneve i bordet: "Dette er det som vil bringe manikeerne til fornuft!"

Men la oss gå tilbake til saken jeg ville snakke om. Thomas ble invitert på middag med kongen. Han satt ved bordet, fordypet, som vanlig, i tankene. Selskapet var i en slags samtale da det plutselig kom en høy lyd. Thomas, en ganske korpulent mann, slo sin enorme knyttneve i bordet og sa: "Dette er det som vil bringe manikeerne til fornuft!" Ja, Thomas polemiserte ikke bare med averroisme, men også med kristendommens eldste fiende - manikeismen, hvis feilslutning ble vist av den salige Augustin.

Når det gjelder averroisme, oppsto den tilsynelatende motsetningen mellom kristendommen og Aristoteles blant de latinske averroistene, ifølge Thomas, på grunn av for mye tillit til Averroes. Av en eller annen grunn trodde alle at Averroes forsto Aristoteles helt nøyaktig. Araberne hadde til og med et ordtak som sa at Aristoteles forklarte naturen, og Averroes forklarte Aristoteles. Averroes følte Aristoteles sin logikk så subtilt at han nektet å tolke en bok kalt Aristoteles' teologi! (Denne arabiske lærde visste ikke at dette var verkene til Plotinus, men følte at de ikke var Aristoteles).

Det ble antatt at Averroes forsto Aristoteles ånd så nøyaktig som mulig. Mye bedre enn Ibn Sina og andre tolker. Men Thomas begynte å hevde at Averroes ikke forsto Aristoteles, og derfor må man henvende seg direkte til Aristoteles selv, utenom enhver tolk. Tilnærmingen var denne: vi vil beseire Averroistene ved å fjerne Averroes. Selv om Thomas Aquinas har mange flere sitater ikke fra Aristoteles, men fra Areopagitten Dionysius. Og det er ingen tilfeldighet at det æreskallenavnet som ble gitt til de store skolastikere på den tiden av Thomas Aquinas, hørtes ut som engledoktoren. Kanskje er det forbundet med læren til Areopagitten Dionysius om de ni rekkene av engler.

Thomas systemet

Noen få ord om hvordan Summa Theologica, hovedverket til Thomas Aquinas, ble konstruert. Dette verket er delt inn i avhandlinger; Hver avhandling består av en serie avsnitt, som Thomas kaller spørsmål. Hvert spørsmål består av en rekke seksjoner, og hver seksjon er skrevet med samme mal. Alt er veldig tydelig og metodisk, noe som har gitt noen vitenskapshistorikere grunn til å tro at moderne vitenskap begynner med Thomas.

Strukturen til hver seksjon er som følger. Først lister Thomas opp alle mulige uriktige meninger om noen saker, inkludert averroistiske. Deretter siterer han enten Den hellige skrift eller en av kirkefedrene, hvis mening vi tar på oss tro og den er ikke sammenfallende med det som er sagt i de kjetterske bestemmelsene som er sitert. Thomas fortsetter deretter til sin egen utstilling. Han skriver: «Jeg svarer» - og basert på filosofien, først og fremst på Aristoteles filosofi, forklarer han med fornuftsargumenter hvorfor vi bør være enige med Kirkens apostel eller far. På slutten av avsnittet, basert på den filosofiske posisjonen som nettopp er bevist, svarer Thomas på hver av de opprinnelige kjetterske posisjonene. Dermed er spørsmålet uttømt, og Thomas går videre til neste, som er oppbrukt etter samme opplegg.

Veien til Gud går gjennom bevegelse

Så Thomas Aquinas lærer at det er to måter å kjenne Gud på: ved tro og fornuft, og i prinsippet er det ingen motsetninger i denne kunnskapen, for det er én sannhet. Og hvis motsetninger dukker opp, oppstår de som følge av filosofenes feil, og Kirken må påpeke overfor filosofene at de tar feil. Det ville vært enda bedre om filosofer så etter disse feilene selv. Dette er hva Thomas gjør, på jakt etter feil i verkene til Siger av Brabant, Jean Jeandin, Boethius av Dacia og andre averroister - vestlige tilhengere av Ibn Rushd.

Etter å ha rettferdiggjort muligheten for å bruke både fornuft og tro helt i begynnelsen av Summa Theologica, går Thomas videre til følgende spørsmål - han tar dem i betraktning i delen som heter "Treatise on the One God."

Det første spørsmålet i denne avhandlingen er formulert som følger: "Om Gud: eksisterer Gud?" Og her gir Thomas bevis på Guds eksistens – hans berømte fem bevis. Men først vurderer han naturligvis de bestemmelsene som han anser som feilaktige. Blant dem lister han opp stillingene til Augustine og Anselm fra Canterbury, uten å navngi dem. På den ene siden, skriver Thomas, virker det for noen som om Gud eksisterer fordi det er sannhet – dette er Augustins posisjon; og på den annen side hevder noen – og her sikter Thomas til Anselm fra Canterbury – at Guds eksistens er åpenbar fordi vi har begrepet «Gud». Thomas er ikke enig med Augustin av denne grunn: ingen vil argumentere med det faktum at det finnes sanne påstander, men det faktum at det er sannhet og den eksisterer akkurat som Gud er ganske tvilsomt. Det er lettere for Thomas å «forstå» Anselm: alle mennesker tenker annerledes om Gud, ikke alle vil tro at Gud er noe større enn det som ikke kan tenkes; Hedninger tenker generelt på guder som materielle.

Derfor, skriver Thomas, må man bevise Guds eksistens ut fra det åpenbare, fra det ingen vil krangle med. Dette er sanseoppfatning. Ikke en eneste person, selv en som ikke kan filosofi, vil argumentere med noen egenskaper ved den sansematerielle verden. Med det faktum at det er bevegelse i verden, at alt i den henger sammen av et årsak-virkningsforhold, og så videre. Dette er grunnlaget for de berømte fem bevisene på Guds eksistens, som Thomas Aquinas kaller fem måter - ikke bevis, med forståelse for at strenge bevis bare kan være i geometri. Dette er noen veier, refleksjoner som kan lede en person til Gud, og da må du følge troens vei.

Den første måten - det første beviset - er fra bevegelse. Den mest kjente og sannsynligvis den enkleste. Det er klart at en kropp ikke kan bevege seg av seg selv, den settes alltid i bevegelse av en annen kropp. Thomas beviser også at den ikke kan bevege seg selv. Tross alt, hvis en kropp beveger seg selv, så viser det seg at den beveger seg, fordi den beveger seg selv, og ikke beveger seg, fordi den må flyttes. Men kroppen kan ikke bevege seg eller ikke bevege seg. Vi får en logisk motsetning, derfor kan en kropp ikke bevege seg selv, den blir nødvendigvis flyttet av en annen kropp. Og da må kroppen bevege seg med en tredje kropp osv., men vi kan ikke forlenge denne kjeden i det uendelige. Hvis vi kommer til det uendelige, svarer vi ikke på spørsmålet om årsaken til bevegelsen, vi unngår praktisk talt spørsmålet. Derfor er det nødvendig å anta eksistensen av en eller annen ubevegelig primus motor, som alle vanligvis kaller Gud. Thomas avslutter resonnementet med denne frasen. Han sier ikke at det finnes en Gud, men «de vanligvis navngir alt», som om de refererte til den vanlige forståelsen av Gud.

Så Gud er den ubevegelige drivkraften. Beviset er allerede kjent for oss, tilbake til Aristoteles.

Og flere bevis

Det andre beviset er fra en effektiv årsak. Det er også åpenbart for alle at alt i verden er knyttet til hverandre av et årsak-virkningsforhold. En ting kan ikke være årsaken til seg selv, for i dette tilfellet vil tingen eller fenomenet gå foran seg selv, bemerker Thomas. Men årsaken går alltid foran effekten. Hvis noe er en årsak og en virkning på samme tid, så viser det seg at det eksisterer før seg selv og ikke før seg selv, noe som fører til et paradoks. Derfor har enhver kropp, ethvert fenomen alltid en annen årsak, og at man har en tredje årsak, etc. Slik går vi opp til den første sak, som alle kaller Gud.

Stiller spørsmålet "Hva er Guds grunn?" er som å spørre: "Hva er årsaken til årsaken?" – Dette er logisk tull

Svært ofte reagerer moderne ateister på dette argumentet ved å si: hvis alt har en årsak, så må Gud ha en årsak. Som, her er ikke Thomas logisk, ikke konsekvent. Dette er imidlertid ikke slik: Gud, ifølge Thomas, er den første årsaken, og å si: "Hva er Guds sak?" er det samme som å si: "Hva er årsaken til årsaken?" – og dette er logisk tull. Gud er ikke en ting, han er årsaken til alle årsaker.

Thomas Aquinas sitt tredje bevis kalles «fra nødvendighet og tilfeldighet». Enhver kropp i vår verden eksisterer ikke så absolutt nødvendig. Den eksisterer kanskje eller ikke. Dens eksistens følger ikke av essensen til et objekt. For utseendet må det være mange eksterne årsaker som kanskje ikke henger sammen på en eller annen måte. Men hvis vår verden eksisterer fra slike ting som enten kan eksistere eller ikke eksistere, så kan vår verden som helhet enten eksistere eller ikke eksistere. Det viser seg at på et tidspunkt kan det slutte å eksistere, akkurat som enhver ting i denne verden kan slutte å eksistere. Og hvis verden sluttet å eksistere, så kunne den ikke oppstå igjen, fordi ingenting kan oppstå fra ingenting uten en årsak. Men vår verden eksisterer. Og hvis verden eksisterer, og eksistensen av denne verden, som vi ser, kan ikke være årsaken til denne verden selv, fordi vår verden selv ikke har en slik essens, så må årsaken til vår verden være en slik essens som ikke kan men eksisterer, hvis eksistens bestemmes av dens essens. Denne essensen kalles vanligvis Gud.

Det fjerde beviset er fra grader av perfeksjon. Alt i verden har forskjellige grader. La oss si at blant mennesker merker vi mer intelligente og mindre intelligente, mer snille og mindre snille. Det vil si at vi sammenligner med en slags absolutt kunnskap, med absolutt hellighet, med absolutt godhet, med absolutt skjønnhet, etc. Derfor er det nødvendig å anta eksistensen av Gud, som alle vanligvis kaller sannhet, god i absolutt grad.

Og det siste, femte beviset er "fra målet". Alt i verden er arrangert utrolig vakkert, enkelt og perfekt. Men verden i seg selv har ikke en intelligent begynnelse. Perfeksjon og enkelhet er egenskapene til et visst sinn, som kan ordne alt enklere og mer hensiktsmessig. Thomas gir følgende eksempel: hvis vi ser at pilen traff nøyaktig midten av målet, så forstår vi at pilen ble avfyrt av en dyktig bueskytter; så hvis vi i vår verden ser skjønnhet, orden og harmoni, så må vi anta at denne verden også har en Skaper, Som skapte alt på en så vakker og harmonisk måte.

På to fronter

I senere deler av Summa Theologica reiser Thomas mange andre spørsmål og problemer. Han beviser at Gud er én. Beviser at Gud ikke er en kropp. Beviser at Gud er til. Siden Gud er evig, er han urokkelig; siden i Gud er det ingen passiv potensialitet, Gud er ren aktualitet, ren handling, derfor forgår Gud aldri, Han er uforgjengelig. Siden Gud er enkel og én, har han ingen kompleksitet, derfor er han ikke en kropp. Siden Gud er enkel og hans egen essens, kan han ikke defineres. Dermed gir Thomas Aquinas et logisk grunnlag for negativ, apofatisk teologi.

Det er betydningsfullt hvordan Thomas krangler med averroistene om verden ble skapt av Gud eller om den eksisterer for alltid. Averroister sier: "Verden er evig." Aristoteles argumenterte for dette fordi han mente at det var ulogisk å anta verdens begynnelse. Du kan alltid spørre: hva skjedde før verden begynte? Det kan ikke være et øyeblikk i tid som bare har en fremtid og ingen fortid. Dessuten er materie, som en av de fire årsakene foreslått av Aristoteles, ikke avhengig av den formelle årsaken, og derfor er den evig – sam-evig med Gud. Thomas sitt svar er som følger. Thomas minner oss på hva materie er. Tross alt er materie mulighet, ifølge Aristoteles. Hvordan kan man si at materie eksisterer for alltid hvis materie er en mulighet? Dette er det samme som å si: "Muligheten for verdens eksistens eksisterer for alltid." Ja, muligheten eksisterer for alltid, men for at det skal være virkelighet, må form legges til materien. Virkeligheten har en formell årsak, og form, som den samme universelle, eksisterer bare i Gud, og derfor blir verdens evighet lett tilbakevist av en enkel forståelse av materie som en mulighet.

I læren om mennesket argumenterer Thomas på to fronter: med averroistene og til og med med Augustin. Averroistene sa, etter Aristoteles, at mennesket har tre sjeler: plante- og dyresjelene er dødelige, og den rasjonelle sjelen er forent med Gud. Thomas i denne striden følger, som vi tror, ​​munken Johannes av Damaskus. Johannes av Damaskus var en ivrig tilhenger av Aristoteles filosofi; på den tiden var han allerede herliggjort som en helgen; og Thomas, etter å ha blitt kjent med verkene hans, innså at Østkirken praktisk talt hadde løst de hete spørsmålene i hans tid, men i Vesten visste de ikke dette.

Så Thomas legger merke til at Aristoteles faktisk ikke skrev noe sånt. Likevel! Thomas forvrenger litt Aristoteles lære, men gjør det så subtilt at mange ikke la merke til det. (Selv om de kanskje bevisst ikke la merke til det, fordi de ønsker denne enheten av fysikk og teologi.) Så, Thomas skriver at Aristoteles ikke har en lære om tre sjeler, men det er en lære om en sjel, som har tre krefter , tre evner. Plante, dyr, rasjonelle - dette er ikke tre sjeler, men tre evner, og plante- og dyreevner manifesterer seg når en person har en kropp. Sjelen er én, og derfor er den betydelig. Thomas er enig med Augustin i at sjelen kan eksistere utenfor kroppen – og med dette tilbakeviser han averroistene. Men han er ikke enig med Augustin, en tilhenger av Platon, i at sjelens eksistens uten kroppen er fullstendig. Thomas Aquinas sier: «Dette er ikke slik. Hvis dette var slik, så er det ikke klart hvorfor oppstandelsen fra de døde er nødvendig.»

Platons forståelse av sjelen utelukker de dødes oppstandelse. Aristoteles hjelper tvert imot å forstå dette dogmet

Platons forståelse av sjelen er farlig; den utelukker de dødes oppstandelse. Aristoteles, tvert imot, hjelper oss å forstå denne kristne tesen, fordi eksistensen av en sjel uten kropp er, selv om det er betydelig - sjelen kan eksistere uten en kropp - men ufullstendig: sjelens plante- og dyrekrefter er uten bruk, sjelen kan ikke gjøre noe uten kroppen, den kan bare vite, siden den rasjonelle delen av sjelen ikke trenger en kropp. Så, sjelen vet, men kan ikke gjøre noe, derfor, selvfølgelig, før oppstandelsen fra død sjel er bare i hviletilstand, og ikke aktiv aktivitet. Naturligvis kan en slik sjel bare vente til den igjen har en kropp, ved hjelp av hvilken den igjen vil være en fullverdig personlighet, en fullverdig person, vil handle og manifestere seg i all sin fylde.

Dyd og kunnskap

En av avhandlingene i Summa Theologica er viet moralske problemer. Thomas, i stor grad avhengig av aristotelisk etikk, diskuterer to typer dyd. La oss huske at Aristoteles skrev om moralsk, eller etisk, dyd, og dianoetisk, rasjonell dyd. Når han berører etisk dyd, undersøker Thomas i stor detalj de forskjellige menneskelige lidenskapene, og klassifiserer dem i henhold til deres årsaker og formål. Dette er det som er representert i den moderne katolske kirke av en utviklet moralteologi, der enhver lidenskap, hver handling kan demonteres i sine bestanddeler. Når det gjelder dianoetisk dyd, er Thomas uenig med Aristoteles på mange måter. For eksempel stiller han spørsmålet: er studiet av vitenskap en dyd? For Aristoteles var dette hoveddyden, fordi hovedegenskapen til en person, hans essens, er tenking, og hvis en person tenker, så tilsvarer han sin egen essens og oppnår derfor lykke. Nei, å tenke, sier Thomas, er en av kreftene til vår sjel, derfor kan den ikke inneholde fylden av en persons essens. Derfor, å studere vitenskap, selv om det er nyttig, fører ikke til ekte lykke. Menneskets vesen er at det er Guds bilde. Og derfor "kan den ultimate og fullkomne lykke ikke bestå i noe annet enn kontemplasjonen av den guddommelige essens."

(1221-1274), som kombinerte intellektualisme med urokkelig tro. Hans hovedverk: "Summa mot hedningene", "Summa-teologi", "Om kontroversielle sannhetsspørsmål".

Thomas Aquinas, som vender seg til Aristoteles, tar et skritt som virket kjettersk for mange: han prøver å forsone den store grekeren med Kristus. For Thomas Aquinas er Aristoteles legemliggjørelsen av fornuftens autoritet, fra hvilken posisjon han selv går til tro. Når han reflekterer over problemet med forholdet mellom tro og fornuft, argumenterer Thomas for at Guds eksistens ikke kan bevises, den oppfattes kun av tro, men en person trenger i det minste indirekte bevis på hans eksistens. Forgjengerne til Thomas Aquinas innrømmet muligheten for to sannheter, siden vitenskapen kjenner igjen noen gjenstander, teologi - andre.

Den rasjonelle tanken til Thomas Aquinas tilbyr en annen løsning. Vitenskap og teologi er rettet mot det samme, men de går forskjellige veier, så metodene deres er forskjellige. Teologien går «fra Gud» til verden, til mennesket; vitenskapsmannen går tvert imot fra fakta til å oppdage hva som ligger bak dem, og gradvis «stige opp til Gud». Alt som ikke kan bevises eller verifiseres av erfaring faller innenfor teologiens område. Sannhetene som generelt ikke er underlagt fornuftens eller vitenskapens dom, inkluderer troens dogmer. Denne løsningen på problemet ble kalt "læren om sannhetens dualitet", som senere ble det viktigste aspektet ved den offisielle doktrinen om Vatikanet.

Thomas Aquinas utleder fem mulige måter bevis på Guds eksistens. Bevis fra bevegelse: alt som beveger seg settes i bevegelse av noe annet. Primus motor er Gud. Bevis fra en produktiv, effektiv sak: alt i verden av fornuftige ting har sin årsak. Gud er den første årsaken. Bevis fra nødvendighet og ulykke: alt tilfeldig har en nødvendighet for noe annet. Gud er en nødvendighet. Bevis fra graden av perfeksjon: det finnes alle grader av perfeksjon i verden. Gud er primær perfeksjon, absolutt verdi. Bevis fra den guddommelige kontroll over verden: alt i verden oppfører seg målrettet. Gud er det første målet og den første lederen.

I striden mellom realister og nominalister inntok Thomas Aquinas posisjonen som moderat realisme. Bare noe som eksisterer separat er ekte. Generaliteter og universaler, selv om de ikke fører en uavhengig eksistens i den empiriske virkeligheten, er ikke uten et reelt grunnlag, fordi de er avledet fra den. Den eneste absolutte fellesheten som er singularitet er Gud.

Mennesket er sentrum i den skapte verden. Hver person er en spesiell tanke om Gud. Enhver handling av kunnskap om Gud er en persons kunnskap om seg selv i forhold til absolutt guddommelig perfeksjon. Ting, mennesker og Gud er ekte, men på forskjellige måter. Virkeligheten «er» ikke bare som noe realisert, men det er også noe som kan være det. Gud er et vesen der essens og eksistens faller sammen, og mennesket er kun utstyrt med potensialet til å "være"; det er bare involvert i Guds eksistens.

Mennesket må innse Gud ikke bare som sannhet og godhet, men også som skjønnhet. Skjønnhet er frigjøring fra viljens ambisjoner, det er rolig kontemplasjon i form av ren form, det er så å si et oppnådd mål. Skjønnhet, sier Thomas Aquinas, er av tre typer - fysisk, intellektuell, moralsk. Følgelig er det stygghet på den andre polen, som er nedfelt i bildene av et skjelett, en sofist og Satan.

"Naturlige" lover uttrykker menneskets deltakelse i "evige" lover gjennom hans sinn. Den moralske verdien av "menneskelige lover" er bestemt av "naturlig" lov ("gjør godt og unngå det onde", familie og barneoppdragelse, ønsket om kunnskap og kommunikasjon), "naturlig" lov er basert på "evig". Den beste statsformen er et monarki, som fremmer enhet mellom mennesker og orden. Samtidig er ikke Thomas Aquinas en religiøs utopist: Staten er ikke hovedinstrumentet for å oppnå utenomjordisk lykke.

I 1879, i encyklikaen til pave Leo XIII, ble systemet med synspunkter til St. Thomas fremstår som det urokkelige grunnlaget som katolikker må hvile på i sine teologiske, vitenskapelige og filosofiske studier. Snart dukker det opp en moderne versjon av læren til Thomas Aquinas -

Kunnskapsdepartementet Den russiske føderasjonen

St. Petersburg universitet for arkitektur og sivilingeniør

Institutt for filosofi, statsvitenskap og sosiologi

Disiplin: Filosofi

Grunnleggende bestemmelser i teorien om å være til Thomas Aquinas

Gjøres av en student

Kameneva Ksenia

St. Petersburg 2014

Introduksjon

Middelalderen okkuperer en lang periode av europeisk historie fra sammenbruddet av Romerriket på 500-tallet til renessansen (XIV-XV århundrer). Filosofien som tok form i denne perioden hadde to hovedkilder til sin dannelse. Den første av disse er gammel gresk filosofi, først og fremst i dens platoniske og aristoteliske tradisjoner. Den andre kilden er Den hellige skrift, som gjorde denne filosofien til hovedstrømmen i kristendommen.

Den idealistiske orienteringen til de fleste filosofiske systemer i middelalderen ble diktert av kristendommens grunnleggende dogmer, blant hvilke de viktigste var dogmet om den personlige formen til Gud skaperen, og dogmet om Guds skapelse av verden "ut av ingenting". ." Under betingelsene for et så grusomt religiøst diktat, støttet av statsmakt, ble filosofien erklært som "religionens tjenerinne", innenfor rammen av hvilken alle filosofiske spørsmål ble løst fra posisjonen til teosentrisme, kreasjonisme og forsyn.

1. Thomas Aquinas

Født i 1225 (26) i Roccasecche-slottet nær Aquino i kongeriket Napoli (Sør-Italia). Faren hans er italienske Landolfo, grev Aquinas, og moren hans er Norman Theodora. Han ble oppvokst og studert i klosteret Monte Cassino, og deretter i Napoli (1239-1244), hvor han møtte dominikanerne. I 1224, til tross for innvendingene fra familien hans, sluttet han seg til den dominikanske orden. Han fikk sin utdannelse under veiledning av Albertus Magnus ved universitetene i Paris (1245-1248) og Köln (1248-1252). Han underviste i Paris (1256-1259), så vel som i Roma og Napoli.

Thomas etterlot seg en stor kreativ arv, inkludert arbeider om teologi, filosofi, sosial orden og jus. Hans andre verk ble også kjent: "Om verdens evighet", "Om enheten til teologisk intelligens", "Om eksistens og essens", "Om naturens prinsipper", "Om kontroversielle spørsmål om sannhet", kommenterer Boethius sitt arbeid “On the Trinity”, osv. Hardt systematisk arbeid undergravde tenkerens helse. Imidlertid fortsatte han å jobbe til slutten av sine dager (7. mars 1274), og til legens formaninger om å slutte å jobbe, svarte han: «Jeg kan ikke, for alt jeg skrev virker for meg som søppel, sett fra det jeg så og det som ble åpenbart for meg.» Etter Thomas sin død fikk han tittelen «engledoktor». I 1323, etter avgjørelse fra den pavelige kurien, ble Thomas kanonisert som en helgen for den romersk-katolske kirke. Vatikanet har ikke gitt en slik ære til noen religiøs filosof, verken før eller siden Aquinas. Hovedbestemmelsene i læren til Thomas danner grunnlaget for moderne katolsk kristen filosofi.

Thomas Aquinas bygde et hierarki av tingenes vesen. Ifølge Thomas finnes det substansielle og tilfeldige former; stoffer eksisterer alene, ulykker eksisterer kun i forbindelse med stoffer. På det laveste eksistensnivået gir form ting bare ytre sikkerhet (stoffer og mineraler), på neste nivå presenteres form som den endelige årsaken, og ting på dette nivået (planter) er preget av indre formål. På neste stadium vises (dyre) former som den effektive årsaken. Til slutt er det høyeste nivået av eksistens form som ånd, det vil si en form som ikke er et organiserende prinsipp for materie, men som opptrer uavhengig, på egen hånd. Det er av denne grunn at den menneskelige sjelen er udødelig. Bare den menneskelige sjel har tanke- og viljekrefter, som den kan utøve uavhengig av kroppen; på lavere nivåer er disse evnene ikke representert.

Filosofi og teologi.

Aquinas viktigste fortjeneste er hans detaljerte og dype utvikling av hovedspørsmålet om middelalderens skolastikk – spørsmålet om forholdet mellom tro og fornuft, teologi og filosofi. Essensen av spørsmålet var i forhold til den hellige skrifts sannheter og fornuftens sannheter.

Thomas tar utgangspunkt i prinsippet harmonisk kombinasjon teologi og filosofi, for begge er rettet til Gud, mennesket og verden. Imidlertid, i henhold til tenkerens synspunkter, er det kun mulig å adressere verden og mennesket i sammenheng med åpenbaring - dette er Thomas sin startposisjon. Han begrunner denne posisjonen og skriver: «For menneskelig frelse var det nødvendig at det i tillegg til de filosofiske disiplinene som er basert på menneskelig fornuft, skulle være en viss vitenskap basert på guddommelig åpenbaring... dette er nødvendig fordi... for mennesket det er nødvendig for hans frelse å vite noe som unnslipper hans sinn, gjennom guddommelig åpenbaring."

Åpenbaringen inneholder ikke noe som motsier fornuften, men likevel er sinnets evner begrenset. Derfor kan ikke alt være rasjonelt begrunnet og bevist.

Derfor "er det nødvendig at de filosofiske disiplinene, som mottar sin kunnskap fra fornuften, blir supplert med en vitenskap som er hellig og basert på åpenbaring" - teologi. Samtidig skiller Thomas "teologien til den hellige lære - Gud, hans forhold til verden og mennesket, så vel som bevisstheten til den kristne troende. Hellig lære "godtar i tro prinsippene som Gud har lært den."

Problemfeltet i filosofisk teologi bestemmes av løsningen av fire problemer, nemlig: bekreftelse av Guds eksistens, bestemmelse av Guds natur, kunnskap om forholdet mellom Gud og verden, forståelse av forholdet mellom Gud og mennesker.

For Thomas er filosofisk, eller, som han selv kalte det, "naturlig" teologi basert på proposisjoner direkte "funnet" av sinnets naturlige kognitive evner. Når det gjelder teologien til den hellige lære, er den basert på bestemmelser «avklart av en annen høyere vitenskap; det siste er kunnskapen som Gud besitter, så vel som de som er verdige til salighet.»

Thomas Aquinas - harmoni og syntese

Middelalderfilosofi, ofte kalt skolastikk, er delt inn i tre perioder:

.Tidlig skolastikk, fra 400-tallet. til 1200-tallet På mange måter er denne perioden assosiert med Augustin og nyplatonismen, som stod ham nær. Dens fremragende skikkelser var den irske munken John Scotus Eriugena, Anselm fra Canterbury, samt den skeptiske franskmannen Peter Abelard, som spesielt bidro til å finpusse den skolastiske metoden for å stille og diskutere filosofiske spørsmål.

.Moden skolastikk, fra 1200-tallet. til de første tiårene av 1300-tallet. De fremragende skikkelsene i denne epoken med storslåtte systemer og syntese var Albertus Magnus, hans student Thomas Aquinas og Thomas hovedmotstander John Duns Scotus.

.Sen skolastikk, fra begynnelsen av 1300-tallet til renessansens storhetstid. Dens representanter var engelskmannen William av Occam. Han hevdet at tro og fornuft er vesentlig forskjellige fra hverandre og underbygget nominalismen og fornuftens vending til empirien. Dermed markerte læren hans overgangen til New Age-filosofien.

Fra et teologisk synspunkt var problemet med universaler en tvist om forholdet mellom tro og fornuft. Kristne nominalister understreket den spesielle betydningen av tro og åpenbaring, som ligger utenfor fornuftens forståelse. I følge nominalister, hvis sinnet selv kunne forstå hva Åpenbaringen lærer oss gjennom Guds ord og tro, så ville betydningen av inkarnasjonen – Jesu Kristi fødsel, liv, lidelse, død og oppstandelse – svekke seg.

å være gud kunnskap aquinas

2. Metafysikk

Læren om de generelle prinsippene og prinsippene for Thomas sin filosofiske forståelse av verden inneholder læren om eksistensen som sådan og naturlig teologi, som er basert på beviset for Guds eksistens.

Transcendentale egenskaper er iboende i alle ting og er ikke korrelert med verken det individuelle, det målbare eller det materielle.

Konseptet "eksistens" betyr alt som eksisterer. Det kan være både logisk og reelt.

Logisk vesen. Generelle konsepter eller universaler, selv om de ikke eksisterer i virkeligheten, er fortsatt ikke uten et reelt grunnlag, siden de er avledet fra det. Det generelle er ifølge Thomas sitt syn et produkt av menneskesinnet. Imidlertid har det generelle med virkeligheten å gjøre, for den eksisterer utenfor sinnet. Eksistensen av det generelle utenfor sinnet er todelt: i seg selv og i Guds sinn.

Virkelig eksistens. Ingenting materielt kan eksistere uavhengig av form (eller Gud), siden materie (potensial) og form (aktualitet) er to virkelige oversanselige prinsipper som danner en ting. Formenes bestemthet går ifølge tenkeren tilbake til sin opprinnelse, til guddommelig visdom. Derfor har enhver ting en eksistens, hvis virkelighet tar den fra logisk vesen til virkelig vesen.

Alt som er ekte, nemlig: verden, sanselige ting, mennesket - eksistensielle objekter, d.v.s. eksisterende. Gud eksisterer også, men hvis tilværelsen er iboende i verden, så er Gud selve eksistensen. I Gud sammenfaller væren med essens.

Thomas anser det ontologiske beviset på Guds eksistens, utviklet av Anselm fra Canterbury, som utilstrekkelig. Han mener at Guds eksistens bare kan bevises i etterkant, dvs. basert på det faktum at verden eksisterer som Guds skapelse.

Fem måter å bevise Guds eksistens på.

Thomas identifiserer fem måter å bevise Guds eksistens på.

Den første måten kommer fra begrepet bevegelse. Alt i verden beveger seg, og hver enkelt bevegelse forutsetter sin egen kilde til bevegelse. Enhver sekvens av individuelle bevegelser kan ikke være uendelig. Derfor «er det nødvendig å nå en eller annen primus motor, som i seg selv ikke blir beveget av noe annet; og ved ham forstår alle Gud.»

Den andre måten kommer fra konseptet produktiv årsak. Årsak-virkning-forholdet er iboende i hele universet, men likevel er det umulig å forestille seg at en rekke årsaker går videre til det uendelige. Derfor "er det nødvendig å anføre en primær produktiv årsak, som kalles Gud."

Den tredje måten kommer fra begrepene mulighet og nødvendighet. I verden er det ikke bare tilfeldigheter, men også nødvendighet, et visst mønster. Derfor er ikke alt som eksisterer tilfeldig, og det må være noe nødvendig i verden. I eksistensen er det behov for noe annet. Til syvende og sist, «er det nødvendig å anføre en viss nødvendig essens, nødvendig i seg selv, som ikke har en ytre årsak til dens nødvendighet, men selv utgjør årsaken til alle andres nødvendighet; den generelle konsensus er at dette er Gud.»

Den fjerde veien kommer fra ulike grader av perfeksjon. Tingenes verden er et hierarki av trinn som utgjør universets pyramide. Hvert påfølgende nivå i dette hierarkiet er høyere og mer perfekt enn det forrige. Toppen av universets pyramide er den mest perfekte enheten, «som er for alle enheter årsaken til det gode og all perfeksjon; og vi kaller henne Gud."

Den femte veien kommer fra naturens orden. Alt i denne verden er hensiktsmessig. «Vi er overbevist om at objekter blottet for intelligens, som naturlige kropper, er underlagt hensiktsmessighet... Følgelig er det et rasjonelt vesen som setter et mål for alt som skjer i naturen; og vi kaller ham Gud."

Bevisene for Guds eksistens gitt av Thomas er en modifikasjon av ideene til hedensk filosofi, og spesielt læren til Aristoteles.

I Thomas lære er Gud begynnelsen og slutten på alle ting, kilden til væren og selve væren, som han skapte fra "ingenting"; For Aristoteles er Gud en oversanselig substans ("formen til alle former"), den evige essens og primære virkelighet, drivkraften og målet, som finner sin legemliggjøring i det høyeste Gode. Derfor, i thomismen, er Gud å være seg selv, hvor essens og ekte væren faller fullstendig sammen; i hedensk filosofi er Gud engasjert i dannelsen av tidligere materie, dvs. gir form til verden.

I kristen filosofi er Gud en personifisert person, dvs. han har bevissthet og kunnskap, er fri i sine aktiviteter og er i stand til å inngå relasjoner med andre individer. I hedensk filosofi er Gud tvert imot en evig og ubevegelig essens, atskilt fra sansetingenes verden og menneskers liv; han er en ren handling, et levende aktivt sinn, blottet for elementær materialitet og potensialitet. Derfor, i hedensk filosofi, er Gud, som en form, bare en væremåte. I thomismen er Gud skaperen av tilværelsen, og dette er mye mer enn å være "formen til alle former."

Materie og form er to komponenter i begynnelsen.

Til tross for at Thomas og Aristoteles' filosofiske konseptualiseringer av Guds "essens" er forskjellige, er thomismen likevel næret på jorden til den aristoteliske metafysikken. Etter Aristoteles beskriver Thomas Gud som "ren form", "ren aktualitet", siden "den primære essensen nødvendigvis må være helt faktisk og ikke innrømme noe potensielt i seg selv."

De uttalte bestemmelsene i Thomas sin metafysiske teori er basert på Aristoteles lære om materie som en potensiell begynnelse og form som en faktisk begynnelse. Innenfor rammen av denne læren mener Thomas at materien, som en ubestemt, passiv potens, gis reell, faktisk eksistens av form, siden «det ikke er formen som bestemmes av materien, men snarere materien av formen; i form må man lete etter grunnlaget for hvorfor materie er slik, og ikke omvendt.»

Materie er "ren potensialitet"; det er bare mottakeren av påfølgende skjemaer. Form er virkeligheten av denne "rene potensialiteten", siden form bestemmer naturen og essensen til en ting, dens innhold, dvs. det som gjør at en ting blir en gitt ting.

Materie og form er to komponenter i begynnelsen som danner enhver kroppslig ting. Det er deres syntese som skaper en sansekropp av en viss type og type.

De spesifikke egenskapene til en ting er forbundet med det "individuelle grunnlaget", det materielle prinsippet. Materie gir konkrethet og bestemthet til formen og dens iboende ideelle universalitet. Det er materie som er årsaken til den individuelle unikheten til ting av samme type, og introduserer det konkretiserende "individasjonsprinsippet" i formen.

Generiske egenskaper forutsetter en viss universalitet, som kommer til uttrykk i definisjon (essens).

Læren om "arter" og slekter refererer ifølge Thomas til både sensorisk og intellektuell kunnskap.

Kunnskapsteori

Thomismens epistemologi er basert på læren om det universelles virkelige eksistens. I diskusjoner om universaler holdt Thomas seg til synspunktene til moderat realisme. Etter hans mening er det generelles eksistens mulig i Guds sinn som ideelle evige former (prototyper) av tilværelsen, som ideer om fremtidige sanselige ting; i ting som reell realisering og individualisering av disse ideene (formene); og i menneskesinnet som abstraksjoner (generelle begreper).

Det generelle er korrelert med individet, men ifølge tenkeren er det ingen fullstendig samsvar mellom menneskelige tanker og virkelighet.

Thomas sin moderate realisme er ikke annet enn en av formene for et objektivt-idealistisk verdensbilde. I hjertet av universet er ideene til det guddommelige sinn. Disse ideene er primære, sensoriske ting er sekundære.

Fra det foregående er det åpenbart at mennesket har to erkjennelsesevner: følelse og intellekt.

Sansekunnskap stammer fra sansning og strekker seg i den grad den styres av sanseoppfatning. Sensasjon erkjenner bare individet, siden "sanseoppfatning ikke omfavner essensen."

Intelligens er den andre kognitive evnen til en person. Det lar en erkjenne essensen gjennom "intellektuell kontemplasjon" og abstraksjon. "Herfra, i intellektuell erkjennelse, kan vi ta hva som helst på en generalisert måte, som overgår sensasjonens evner." Kunnskap om substansiell eksistens er imidlertid bare karakteristisk for Guds intellekt, og ikke for mennesker. Det menneskelige intellektet kan ikke betrakte Gud i sin essens, «unntatt i den grad» Gud ved sin nåde er forent med menneskets skapte intellekt som et objekt åpent for sinnet.

Når det gjelder spørsmålet om sannhetens natur, går Thomas ut fra posisjonen at «sannhet består i samsvaret mellom intellektet og tingen». Å kjenne denne sammenhengen er å kjenne sannheten. "Men det siste er på ingen måte erkjent av sensorisk persepsjon, [for] sannhet i ordets rette betydning er tilstede i intellektet." Samtidig er begreper som gjenstand for menneskelig tenkning sanne i den grad de samsvarer med tingene som vises. I sin tur er ting, som er et produkt av den materielle legemliggjørelsen av Guds ideer, sanne i den grad de samsvarer med deres ideer som gikk forut for dem i Guds intellekt. Absolutt sannhet ligger i Guds intelligens.

Lære om mennesket

Thomas sitt antropologiske syn er basert på ideen om mennesket som en personlig forening av sjel og kropp. Sjelen, kalt intellekt eller sinn, er ukroppslig og selveksisterende, eller betydelig.

Sjelen, ifølge Thomas syn, er prinsippet direkte gjennom hvilket kroppen utfører sin vitale aktivitet. Takket være sjelen spiser, føler, beveger seg i rommet, og viktigst av alt, tenker. Derfor er sjelen, som intellektet eller tenkende sjelen, form. Sjelen er menneskets vesentlige form. Den substansielle sjelen inneholder praktisk talt i seg selv en sansesjel og en vegetativ sjel. Derfor, i en person, faller de sensoriske, forståelige og vegetative sjelene sammen.

Sjelen har krefter. Til disse inkluderer Thomas evnen til vekst, evnen til sanseoppfatning, evnen til begjær, evnen til romlig bevegelse og evnen til forståelighet. Av disse kalles tre sjeler, og fire kalles livsformer.

Den sensuelle sjelen inneholder fire krefter: generell følelse, fantasi, dømmekraft og hukommelse.

Potensene som utgjør begynnelsen av funksjonene til de vegetative og sensoriske delene av sjelen har sitt substrat i en essens som består av sjel og kropp, og ikke bare sjelen. Imidlertid er det noen funksjoner i sjelen som foregår uten kroppen. Kraftene som forholder seg til selve sjelen som dens substrat er tenkning og vilje.

Menneskelig intellekt er en viss styrke i sjelen, og ikke dens essens. Bare i Gud er intellektet hans essens; i alle andre "forståelige vesener" er intellektet bare deres potens.

Sjelen, ifølge Thomas syn, er ikke en hvilken som helst begynnelse av livets handling, men bare den primære begynnelsen av livet. Dessuten er sjelen ikke en kropp, men en handling av kroppen, som varme, som er begynnelsen på oppvarming. Det er også begynnelsen på intellektuell aktivitet, utført uavhengig av henne uten kroppens deltakelse.

Det intellektuelle prinsippet er sinnet, fornuften, intellektet. Thomas, som tror at menneskets natur bestemmes av hans intellekt, proklamerer sin berømte tese: "Fornuft er menneskets mektigste natur." Derfor er hensikten med mennesket å erkjenne, forstå, handle.

Etiske synspunkter

De etiske synspunktene til Thomas er basert på følgende prinsipper: læren om fri vilje; teorien om å være like god og om Gud som absolutt god; ideer om ondskap som fravær eller berøvelse av godt.

Menneskets natur forutsetter intellektuell aktivitet, og hans moral forutsetter forståelse og oppførsel i samsvar med forståelse. Men i det jordiske livet blir menneskesinnet møtt med forskjellige verdier som f.eks positiv eiendom(god) og negativ (ond).

Mennesket, som er et rasjonelt vesen, er inkludert i Guds plan. Menneskelig aktivitet som finner sted innenfor rammen av denne planen er implementeringen av den "naturlige" loven som ligger til grunn for menneskers dydige oppførsel. Bare på denne måten kan en person, følge sin natur, unngå det onde og gjøre det gode, oppnå det høyeste og fullkomne gode. Målet med menneskelig moralsk oppførsel er himmelsk lykke, og dydig oppførsel basert på tro, håp og kjærlighet er bare et middel som fører til dette målet.

Læren om samfunn og stat

Den sosiale læren til Thomas er en syntese av Aristoteles' sosiopolitiske synspunkter med kristne ideer om den universelle guddommelige universelle orden og de teokratiske prinsippene for regjeringen til den romerske kirke. Statsmakt er bestemt av "evig" lov, Guds rasjonelle plan. En persons liv i en sekulær tilstand er bare hans forberedelse for et fremtidig, mer meningsfylt og betydningsfullt åndelig liv. Derfor er statens hovedmål å forberede en person på overjordisk nåde ved å skape et rettferdig samfunn på jorden, bidra til å etablere felles beste, fremme en dydig livsstil, kjærlighet til neste og Gud. Ser på former statsmakt, gir Thomas preferanse til monarkiet. Imidlertid bør monarkens makt etter hans mening begrenses av åndelig kraft, for alle typer og former for makt er fra Gud. I spissen for åndelig autoritet i himmelen er Kristus, og på jorden er paven. Derfor må alle suverene adlyde paven «som Herren Jesus Kristus selv».

Konklusjon

Fra forskjellen i former, som er Guds likhet i ting, utleder Thomas et ordenssystem i den materielle verden. Formene for ting, uavhengig av graden av deres perfeksjon, er involvert i skaperen, på grunn av hvilken de inntar en viss plass i det universelle hierarkiet av tilværelsen. Dette gjelder alle områder av den materielle verden og samfunnet. Ifølge Thomas er det nødvendig for noen å forholde seg jordbruk, andre var gjetere, og atter andre var byggherrer. For den guddommelige harmonien i den sosiale verden er det også nødvendig at det finnes mennesker som er engasjert i åndelig arbeid og arbeider fysisk. Hver person utfører en viss funksjon i samfunnets liv, og alle skaper et visst gode. I følge Thomas lære er forskjeller i funksjonene som utføres av mennesker, ikke et resultat av den sosiale arbeidsdelingen, men av Guds målbevisste aktivitet. Sosial ulikhet og klasseulikhet er ikke en konsekvens av antagonistiske produksjonsforhold, men en refleksjon av formhierarkiet i ting. Alt dette tjente i hovedsak Aquinas for å rettferdiggjøre den føydale sosiale rangstigen. Filosofien til Thomas Aquinas fikk ikke umiddelbart universell anerkjennelse blant middelalderens skolastiske bevegelser. Thomas Aquinas hadde motstandere i den dominikanske orden, blant noen medlemmer av presteskapet, de latinske averroistene. Men til tross for de første angrepene, fra 1300-tallet. Thomas blir kirkens høyeste autoritet, som anerkjenner hans doktrine som dens offisielle filosofi. Siden den gang har kirken brukt hans lære i kampen mot alle bevegelser rettet mot dens interesser. Fra denne tiden, i flere århundrer, ble filosofien til Thomas Aquinas dyrket.

Liste over brukt litteratur

1. Gryadovoy D.I. Filosofiens historie. Middelalderen. Vekkelse. Ny tid. Bok 2: lærebok for universitetsstudenter / D.I.Gryadova. - M.: UNITY-DANA, 2009. - 455 s.

Kasyanov V.V. Filosofiens historie / Red. V.V. Kasjanov. - Ed. 2. - Rostov n/d.: Phoenix, 2005. - 378 s.

Skirbekk G. Filosofihistorie: lærebok. håndbok for universitetsstudenter / Transl. fra engelsk I OG. Kuznetsova; Ed. S.B. Krymsky M.: VLADOS, 2008. - 779 s.

Læring

Trenger du hjelp til å studere et emne?

Våre spesialister vil gi råd eller gi veiledningstjenester om emner som interesserer deg.
Send inn søknaden din angir emnet akkurat nå for å finne ut om muligheten for å få en konsultasjon.

Creed (spesielt ideene til Augustin) med Aristoteles filosofi. Formulerte fem bevis på Guds eksistens. Han anerkjente den relative uavhengigheten til naturlig vesen og menneskelig fornuft, og hevdet at naturen ender i nåde, fornuft i tro, filosofisk kunnskap og naturlig teologi, basert på analogien til eksistens, i overnaturlig åpenbaring.

I 1252 vendte han tilbake til det dominikanske klosteret St. James i Paris, og ble fire år senere utnevnt til en av de dominikanske stillingene som lærer i teologi ved universitetet i Paris. Her skriver han sine første verk - "On Essence and Existence", "On the Principles of Nature", "Kommentar til "Setningene"". Thomas ble født 25. januar 1225 på Roccasecca slott nær Napoli og var den syvende sønnen til grev Landolf Aquinas. Thomas 'mor Theodora kom fra en velstående napolitansk familie. Faren drømte at han til slutt skulle bli abbed Benediktinerklosteret i Montecassino , som ligger i nærheten av deres forfedres slott. I en alder av fem ble Thomas sendt til et benediktinerkloster, hvor han ble i ni år. I 1239-1243 studerte han kl Universitetet i Napoli . Der ble han nær Dominikanere og bestemte seg for å slutte seg til den dominikanske orden. Familien motsatte seg imidlertid avgjørelsen hans, og brødrene hans fengslet Thomas i to år Festningen San Giovani . Etter å ha oppnådd frihet i 1245, tok han klosterløfter av Dominikanerordenen og dro til Universitetet i Paris . Der ble Aquinas student Albertus Magnus . I 1248-1250 studerte Thomas ved Universitetet i Köln , hvor han flyttet etter læreren sin.

Saksgang.

Verkene til Thomas Aquinas inkluderer:

• to omfattende avhandlinger i summasjangeren, som dekker et bredt spekter av emner - "Summa Theology" og "Summa against the pagans" ("Summa Philosophy")
• diskusjoner om teologiske og filosofiske spørsmål («Debattable spørsmål» og «Spørsmål om ulike emner»)
• kommentarer til:
  • flere bøker i Bibelen
  • 12 avhandlinger av Aristoteles
  • "Setninger" av Peter av Lombardia
  • avhandlinger av Boethius,
  • avhandlinger av Pseudo-Dionysius
  • anonym "Book of Reasons"
• en rekke korte essays om filosofiske og religiøse emner
• flere avhandlinger om alkymi
• poetiske tekster for tilbedelse, for eksempel verket "Etikk"

"Debattable spørsmål" og "kommentarer" var i stor grad frukten av hans undervisningsvirksomhet, som i henhold til datidens tradisjon inkluderte debatter og lesing av autoritative tekster ledsaget av kommentarer.

Historisk og filosofisk opprinnelse.

Den største innflytelsen på filosofien til Thomas ble utøvd av Aristoteles, som stort sett var kreativt omtenkt av ham; innflytelsen fra neoplatonistene, de greske og arabiske kommentatorene Aristoteles, Cicero, Pseudo-Dionysius the Areopagite, Augustine, Boethius, Anselm of Canterbury, John of Damaskus, Avicenna, Averroes, Gebirol og Maimonides og mange andre tenkere er også merkbar.

Ideer til Thomas Aquinas.

Teologi og filosofi. Stadier av sannhet

Aquinas skilte mellom feltene filosofi og teologi: emnet for førstnevnte er "fornuftens sannheter", og sistnevnte - "åpenbaringssannheter". Filosofi er i teologiens tjeneste og er like mye underordnet den i betydning som det begrensede menneskelige sinn er dårligere enn guddommelig visdom. Teologi er en hellig doktrine og vitenskap basert på kunnskapen Gud og de som er velsignet besitter. Kommunikasjon med guddommelig kunnskap oppnås gjennom åpenbaring.

Teologien kan låne noe fra filosofiske disipliner, men ikke fordi den føler behov for det, men bare for større klarhet i bestemmelsene den lærer.

Aristoteles skilte fire påfølgende stadier av sannhet: erfaring (empeiria), kunst (techne), kunnskap (episteme) og visdom (sophia).

Hos Thomas Aquinas blir visdom uavhengig av andre nivåer, den høyeste kunnskapen om Gud. Den er basert på guddommelige åpenbaringer.

Aquinas identifiserte tre hierarkisk underordnede typer visdom, som hver er utstyrt med sitt eget "sannhetens lys":

• Nådens visdom;
• teologisk visdom - troens visdom ved å bruke fornuft;
• metafysisk visdom - fornuftens visdom, som forstår essensen av å være.

Noen sannheter i Åpenbaringen er tilgjengelige for menneskelig forståelse: for eksempel at Gud eksisterer, at Gud er én. Andre er umulige å forstå: for eksempel den guddommelige treenigheten, oppstandelse i kjødet.

På grunnlag av dette utleder Thomas Aquinas behovet for å skille mellom overnaturlig teologi, basert på åpenbaringens sannheter, som mennesket ikke er i stand til å forstå på egen hånd, og rasjonell teologi, basert på "fornuftens naturlige lys" (velvitende sannheten ved kraften til menneskelig intellekt).

Thomas Aquinas la frem prinsippet: vitenskapens sannheter og troens sannheter kan ikke motsi hverandre; det er harmoni mellom dem. Visdom er ønsket om å forstå Gud, og vitenskapen er et middel som letter dette.

Om å være

Å være handling, å være en handling av handlinger og perfeksjon av perfeksjoner, ligger i hvert "vesen" som dets innerste dybde, som dets sanne virkelighet.

Eksistensen av hver ting er usammenlignelig viktigere enn dens essens. En enkelt ting eksisterer ikke på grunn av sin essens, fordi essens ikke på noen måte innebærer (impliserer) eksistens, men på grunn av deltakelse i skapelseshandlingen, det vil si Guds vilje.

Verden er en samling stoffer som er avhengige av Gud for deres eksistens. Bare i Gud er essens og eksistens uatskillelige og identiske.

Thomas Aquinas skilte to typer eksistens:

• eksistens er selvessensiell eller ubetinget.
• eksistens er betinget eller avhengig.

Bare Gud er et autentisk, sant vesen. Alt annet som eksisterer i verden har en uautentisk eksistens (selv englene, som er på det høyeste nivået i hierarkiet av alle skapninger). Jo høyere "kreasjonene" står på nivåene i hierarkiet, jo mer autonomi og uavhengighet har de.

Gud skaper ikke enheter for deretter å tvinge dem til å eksistere, men eksisterende subjekter (fundamenter) som eksisterer i samsvar med deres individuelle natur (essens).

Om materie og form

Essensen av alt kroppslig ligger i enheten mellom form og materie. Thomas Aquinas, i likhet med Aristoteles, så på materie som et passivt underlag, grunnlaget for individuasjon. Og bare takket være formen er en ting en ting av et visst slag og slag.

Aquinas skilte på den ene siden mellom vesentlige (hvilket stoff som sådan bekreftes i sin tilværelse) og tilfeldige (tilfeldige) former; og på den annen side - materielle (har sin egen eksistens bare i materie) og subsidiære (har sin egen eksistens og er aktiv uten materie) former. Alle åndelige vesener er komplekse underformer. De rent åndelige - englene - har essens og eksistens. Det er en dobbel kompleksitet i mennesket: ikke bare essens og eksistens skilles i ham, men også materie og form.

Thomas Aquinas vurderte prinsippet om individuasjon: form er ikke den eneste årsaken til en ting (ellers ville alle individer av samme art ikke kunne skilles fra hverandre), så konklusjonen ble trukket at i åndelige vesener er former individualisert gjennom seg selv (fordi hver av dem er en egen art); hos kroppslige vesener skjer individualisering ikke gjennom deres essens, men gjennom deres egen materialitet, kvantitativt begrenset i individet.

Dermed antar "tingen" en viss form, og reflekterer åndelig unikhet i begrenset materialitet.

Formfullkommenhet ble sett på som den største likheten med Gud selv.

Om mennesket og dets sjel

Menneskelig individualitet er den personlige enheten av sjel og kropp.

Sjelen er den livgivende kraften Menneskekroppen; den er immateriell og selveksisterende; hun er et stoff som finner sin fylde bare i enhet med kroppen, takket være hennes kroppslighet får betydning - å bli en person. I enheten av sjel og kropp blir tanker, følelser og målsetting født. Menneskesjelen er udødelig.

Thomas Aquinas mente at kraften i sjelens forståelse (det vil si graden av dens kunnskap om Gud) bestemmer skjønnheten til menneskekroppen.

Det endelige målet for menneskelivet er å oppnå lykke som finnes i kontemplasjonen av Gud i etterlivet.

Ved sin posisjon er mennesket et mellomvesen mellom skapninger (dyr) og engler. Blant kroppslige skapninger er han det høyeste vesenet; han er preget av en rasjonell sjel og fri vilje. På grunn av det siste er en person ansvarlig for sine handlinger. Og roten til hans frihet er fornuften.

Mennesket skiller seg fra dyreverdenen i nærvær av evnen til erkjennelse og, på grunnlag av denne, evnen til å ta et fritt, bevisst valg: det er intellektet og den frie (fra enhver ytre nødvendighet) vilje som er grunnlaget for å utføre virkelig menneskelige handlinger (i motsetning til handlingene som er karakteristiske for både mennesker og dyr) som tilhører den etiske sfæren. I forholdet mellom de to høyeste menneskelige evner - intellekt og vilje, tilhører fordelen intellektet (en posisjon som ga opphav til polemikk mellom thomister og skotter), siden viljen nødvendigvis følger intellektet, som for den representerer dette eller det vesenet. like bra; Men når en handling utføres under spesifikke omstendigheter og ved hjelp av visse midler, kommer frivillig innsats i forgrunnen (On Evil, 6). Sammen med en persons egen innsats krever det å utføre gode handlinger også guddommelig nåde, som ikke eliminerer det unike ved menneskets natur, men forbedrer det. Heller ikke guddommelig kontroll over verden og forutsigelsen av alle (inkludert individuelle og tilfeldige) hendelser utelukker ikke valgfrihet: Gud, som den høyeste årsak, tillater uavhengige handlinger av sekundære årsaker, inkludert de som medfører negative moralske konsekvenser, siden Gud er i stand til å vende seg til det gode er ondskap skapt av uavhengige agenter.

Om kunnskap

Thomas Aquinas mente at universaler (det vil si begreper om ting) eksisterer på tre måter:

Thomas Aquinas holdt seg selv til en posisjon med moderat realisme, og gikk tilbake til aristotelisk hylemorfisme, og forlot posisjonene til ekstrem realisme basert på platonismen i sin augustinske versjon.

Etter Aristoteles skiller Aquinas mellom passivt og aktivt intellekt.

Thomas Aquinas benektet medfødte ideer og konsepter, og anså intellektet før kunnskapens begynnelse for å være lik tabula rasa (latin for "blank tavle"). Imidlertid er mennesker medfødte " generelle ordninger”, som begynner å virke i øyeblikket av kollisjon med sensorisk materiale.

• passivt intellekt - intellektet som et sensorisk oppfattet bilde faller inn i.

• aktiv intelligens - abstraksjon fra følelser, generalisering; fremveksten av et konsept.

Kognisjon begynner med sanseopplevelse under påvirkning av eksterne objekter. Objekter oppfattes av mennesker ikke helt, men delvis. Når det kommer inn i sjelen til den som kjenner, mister det kjente sin materialitet og kan bare gå inn i den som en "art". "Utseendet" til et objekt er dets kjente bilde. En ting eksisterer samtidig utenfor oss i all sin eksistens og inne i oss som et bilde.

Sannheten er «korrespondansen mellom intellektet og tingen». Det vil si at begrepene dannet av det menneskelige intellektet er sanne i den grad de samsvarer med deres begreper som går foran i Guds intellekt.

På nivå med ytre sanser skapes innledende kognitive bilder. Indre sanser behandler de første bildene.

Indre følelser:

• generell følelse er hovedfunksjonen, hvis formål er å samle alle sensasjoner sammen.
• passiv hukommelse er et depot av inntrykk og bilder skapt av en felles følelse.
• aktivt minne - henting av lagrede bilder og ideer.
• intellekt er den høyeste sanseevnen.

Kunnskap henter sin nødvendige kilde fra sensualitet. Men jo høyere spiritualitet, jo høyere grad av kunnskap.

Englekunnskap er spekulativ-intuitiv kunnskap, ikke mediert av sanseerfaring; utføres ved hjelp av iboende konsepter.

Menneskelig kunnskap er berikelsen av sjelen med betydelige former for gjenkjennelige objekter.

Tre mental-kognitive operasjoner:

• opprettelse av et konsept og oppbevaring av oppmerksomhet på innholdet (kontemplasjon).
• dømmekraft (positiv, negativ, eksistensiell) eller sammenligning av begreper;
• slutning - forbinder dommer med hverandre.

Tre typer kunnskap:

• sinnet er hele sfæren av åndelige evner.
• intelligens er evnen til mental erkjennelse.
• grunn - evnen til å resonnere.

Erkjennelse er den edleste menneskelige aktiviteten: det teoretiske sinnet som forstår sannhet, forstår også absolutt sannhet, det vil si Gud.

Etikk

Siden Gud er grunnårsaken til alle ting, er Gud samtidig det endelige målet for deres ambisjoner; det endelige målet for moralsk god menneskelig handling er oppnåelsen av saligprisning, som består i kontemplasjon av Gud (umulig, ifølge Thomas, innenfor grensene for nåværende liv), alle andre mål blir evaluert avhengig av deres ordnede orientering mot det endelige målet , avvik fra som representerer en ondskap som er forankret i mangel på eksistens og ikke er en uavhengig enhet (On Evil, 1). Samtidig hyllet Thomas aktiviteter rettet mot å oppnå jordiske, endelige former for lykke. Begynnelsen av faktiske moralske handlinger på den indre siden er dyder, og på den ytre siden - lover og nåde. Thomas analyserer dydene (ferdigheter som gjør mennesker i stand til å bruke sine evner bærekraftig til det gode (Summa Theologica I-II, 59-67)) og deres motstridende laster (Summa Theologica I-II, 71-89), etter den aristoteliske tradisjonen, men han mener at for å oppnå evig lykke, i tillegg til dydene, er det behov for Den Hellige Ånds gaver, saligprisninger og frukter (Summa Theology I-II, 68-70). Thomas tenker ikke på moralsk liv bortsett fra tilstedeværelsen av teologiske dyder – tro, håp og kjærlighet (Summa Theology II-II, 1-45). Etter de teologiske følger fire "kardinal" (grunnleggende) dyder - klokskap og rettferdighet (Summa Theology II-II, 47-80), mot og måtehold (Summa Theology II-II, 123-170), som de andre dydene er med assosiert.

Politikk og juss

Lov (Summa Theologiae I-II, 90-108) er definert som "enhver fornuftsbefaling som forkynnes til felles beste av dem som bryr seg om offentligheten" (Summa Theologiae I-II, 90, 4). Den evige lov (Summa Theologiae I-II, 93), ved hvilken guddommelig forsyn styrer verden, overflødiggjør ikke andre typer lover som kommer fra den: naturloven (Summa Theologiae I-II, 94), hvis prinsipp er det grunnleggende postulatet til thomistisk etikk - "man må strebe etter godt og gjøre godt, men det onde må unngås", er tilstrekkelig kjent for enhver person, og menneskelig lov (Summa Theology I-II, 95), som spesifiserer postulatene til naturlig lov (som definerer for eksempel den spesifikke formen for straff for begått ondskap ), som er nødvendig fordi fullkommenhet i dyd avhenger av utøvelse og tilbakeholdenhet av udydige tilbøyeligheter, og kraften som Thomas begrenser til samvittigheten som motsetter seg den urettferdige loven. Historisk etablert positiv lovgivning, som er et produkt av menneskelige institusjoner, kan under visse forutsetninger endres. Det beste for individet, samfunnet og universet bestemmes av den guddommelige planen, og menneskets brudd på de guddommelige lovene er en handling rettet mot dets eget beste (Summa mot hedningene III, 121).

Etter Aristoteles mente Thomas at det sosiale livet var naturlig for mennesket, og krever ledelse av hensyn til det felles beste. Thomas identifiserte seks styreformer: avhengig av om makten tilhører én, noen få eller mange og avhengig av om denne styreformen oppfyller det riktige målet - å bevare freden og det felles beste, eller forfølge de private målene til herskere som er i strid med allmennheten. Rettferdige styreformer er monarki, aristokrati og polis-systemet, urettferdige former er tyranni, oligarki og demokrati. Den beste styreformen er et monarki, siden bevegelse mot det felles beste utføres mest effektivt når den ledes av en enkelt kilde; Følgelig er den verste styreformen tyranni, siden det onde som utføres av éns vilje er større enn det onde som følge av mange forskjellige viljer, i tillegg er demokrati bedre enn tyranni ved at det tjener manges gode og ikke én . Thomas rettferdiggjorde kampen mot tyranni, spesielt hvis tyrannens forskrifter klart motsier guddommelige regler (for eksempel å tvinge avgudsdyrkelse). Enheten til en rettferdig monark må ta hensyn til interessene til ulike grupper av befolkningen og utelukker ikke elementer av aristokrati og polisdemokrati. Thomas plasserte kirkelig autoritet over verdslig autoritet, på grunn av at førstnevnte er rettet mot å oppnå guddommelig lykke, mens sistnevnte er begrenset til jakten på bare jordisk god; imidlertid, for å realisere denne oppgaven, er hjelp fra høyere krefter og nåde nødvendig.

5 bevis på Guds eksistens av Thomas Aquinas

De berømte fem bevisene på Guds eksistens er gitt i svaret på spørsmål 2 "Om Gud, finnes det en Gud"; De Deo, en Deus sitte) del I av avhandlingen «Summa Theologica». Thomas sitt resonnement er strukturert som en konsekvent tilbakevisning av to teser om Guds ikke-eksistens: For det første, hvis Gud er et uendelig gode, og siden "hvis en av motsetningene var uendelige, ville det fullstendig ødelegge den andre," derfor, "hvis Gud eksisterte, kunne ingen ondskap oppdages. Men det er ondskap i verden. Derfor eksisterer ikke Gud"; For det andre,"Alt vi observerer i verden kan realiseres gjennom andre prinsipper, siden naturlige ting kan reduseres til begynnelsen, som er naturen, og de som utføres i samsvar med bevisst intensjon kan reduseres til begynnelsen, som er menneskelig fornuft eller vil. Derfor er det ikke nødvendig å innrømme Guds eksistens."

1. Bevis gjennom bevegelse

2. Bevis gjennom produktiv sak

3. Bevis gjennom nødvendighet

4. Bevis fra grader av væren

5. Bevis gjennom målårsaken

Mottak av læren til Thomas Aquinas.

Læren til Thomas Aquinas, til tross for en viss motstand fra tradisjonalister (noen av thomist-posisjonene ble fordømt av den parisiske erkebiskopen Etienne Tampier i 1277), hadde stor innflytelse på katolsk teologi og filosofi, noe som ble tilrettelagt av kanoniseringen av Thomas i 1323 og anerkjennelse av ham som den mest autoritative katolske teologen i encyklikaen Aeterni patris Pave Leo XIII (1879).

Ideene til Thomas Aquinas ble utviklet innenfor rammen av en filosofisk bevegelse kalt "Thomism" (de mest fremtredende representantene for disse er Tommaso de Vio (Caetan) og Francisco Suarez) og hadde en viss innflytelse på utviklingen av moderne tankegang (spesielt tydelig i Gottfried Wilhelm Leibniz).

I en rekke århundrer spilte ikke filosofien til Thomas en merkbar rolle i den filosofiske dialogen, og utviklet seg innenfor en smal konfesjonell ramme, men med sent XIXårhundre begynner Thomas lære igjen å vekke stor interesse og stimulerer dagens filosofiske forskning; En rekke filosofiske bevegelser oppstår som aktivt bruker Thomas-filosofien, kjent under det generelle navnet "neo-Thomism", hvis grunnlegger er Jacques Maritain.

Utgaver.

For tiden er det mange utgaver av verkene til Thomas Aquinas, i originalen og oversettelser til forskjellige språk; Komplette verk ble utgitt flere ganger: "Piana" i 16 bind. (ved dekret av Pius V), Roma, 1570; Parma-utgave i 25 bind. 1852-1873, opptrykk. i New York, 1948-1950; Opera Omnia Vives, (i 34 bind) Paris, 1871-82; "Leonina" (ved dekret fra Leo XIII), Roma, fra 1882 (fra 1987 - republisering av tidligere bind); utgitt av Marietti, Torino; utgave av R. Bus (Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in indice thomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980), også utgitt på CD.

Allerede i avhandlingene til Boethius introduseres en begrepsmessig distinksjon som gjør det mulig å rasjonelt uttrykke den viktigste, fra kristen læres synspunkt, motsetning mellom Skaperen og skapningen. Han skiller to øyeblikk i hvert vesen: "hva er" (essens) og "vesen". I Gud faller vesen og essens sammen; i skapte ting er de forskjellige. Eksistensen av ting stammer ikke fra deres essens; de mottar det fra Gud. Alle skapte ting er så å si sammensatt av essens og eksistens. Men hva er eksistens, hvilken plass inntar den i en tings struktur, er den et tegn på en ting eller noe annet?

Forholdet mellom begrepene essens og eksistens ble også diskutert i arabisk peripatetisk filosofi. Denne distinksjonen ble brukt av al-Farabi og Ibn Sina (Avicenna) for å understreke tilfeldigheten i tilværelsen i forhold til essens.

Thomas Aquinas deler Avicennas påstand om at eksistens er annet enn essens. Han er imidlertid også enig i innvendingen fra en annen arabisk tenker, Averroes: eksistensen er ikke en ulykke. "Eksistensen (esse) av en ting," skriver Thomas, "selv om den er noe annet enn dens essens, bør ikke forstås som noe lagt til den, som en ulykke." (Summa Theol., I, 50, 2 ad 3m). Men konklusjonen han trekker fra dette premisset er det motsatte av Averroes. I Averroes munn var dette et ubestridelig argument mot legitimiteten til selve skillet mellom essens og eksistens. Faktisk, hvis vi tar forskjellen mellom form og materie som den første motsetningen i begrepet en ting, slik Aristoteles gjør, og forstår tingen som et resultat av deres kombinasjon, dvs. som essens sammen med tilfeldige egenskaper, så kan bare det som sammenfaller med materie, eller med form, eller med tilfeldighet finne sted i en ting. Hvis væren ikke sammenfaller med essensen av en ting, dvs. ikke stammer verken fra materie, eller fra form, eller fra deres kombinasjon, da gjenstår bare én mulighet - å tilskrive det tingen som dens tilfeldighet. Men for skolastikere i det latinske vesten er ikke væren en tilfeldighet. I følge tenkeren på 1200-tallet. Henrik av Gent, før skapelsen av en ting er det ingen essens som kan bli til (se).

Hva er eksistens hvis den ikke sammenfaller med verken essensen eller ulykken til en ting? Svaret avhenger av betydningen knyttet til begrepet eksistens, eller væren.

I doktrinene til kristne teologer ble 1. Mosebok identifisert med Gud. Den kanoniske forutsetningen for en slik identifikasjon var bibeltekstens velkjente ord: «Gud sa til Moses: Jeg er den jeg er» (2. Mosebok, 3, 14). Augustin, som tolker denne teksten i bokstavelig forstand, kommer til å forstå Gud som værende. I sinnet til en kristen er det ingenting høyere enn Gud, og siden det er kjent fra Skriften at Gud «er som er», trekkes konklusjonen at det absolutt første prinsippet er væren. Derfor inntar 1. Mosebok en sentral plass i kristne teologers læresetninger, og middelalderens teologi og filosofi viser seg ikke å være noe annet enn læren om å være i ordets bokstavelige forstand.

Før Thomas Aquinas var det dominerende konseptet ved hjelp av hvilket teologer og filosofer prøvde å rasjonelt forstå ideen om det guddommelige vesen, begrepet essens. I følge Anselm fra Canterbury er for eksempel Gud natura essendi, dvs. "natur" (essens), som gir eksistens til alt. Med denne tolkningen er Guds eksistens, som eksistensen iboende i endelige ting, en egenskap som tilskrives essensen - bæreren av eksistensen, akkurat som predikatet "er" alltid tilskrives et eller annet dømmende emne. Både i antikkens og middelalderens lære opp til Thomas Aquinas som essens, d.v.s. den stabile enheten av væren ble alltid preget av det som tilsvarer substantivet; Forskjellen var forårsaket av bare ett punkt: om dette vesenet er et generisk eller et individuelt stoff. Thomas, som det grunnleggende grunnlaget for ontologi, velger det vesen som tilsvarer verbet, nemlig verbet "å være" (esse). Sett separat, indikerer verbet "å være" en handling av å være, ikke vesenet til en enhet, men et rent vesen, som ikke trenger å tilskrives noen enhet for å være det. En slik ren eksistens er ikke karakteristisk for endelige ting; Gud alene besitter den, eller rettere sagt, eier den ikke, og han selv er ikke noe annet enn væren. I følge Thomas er Gud den værenshandlingen gjennom hvilken alle ting blir til, d.v.s. bli ting som kan sies å eksistere.

Det er ikke noe i Gud som eksistensen kan tilskrives, hevder Thomas; hans eget vesen er det Gud er. Et slikt vesen ligger utenfor enhver mulig forestilling. Vi kan fastslå at Gud eksisterer, men vi kan ikke vite at han er det, fordi det ikke er noe "hva" i ham; og siden all vår erfaring angår ting som har eksistens, kan vi ikke forestille oss et vesen hvis eneste essens er å være.<Поэтому мы можем доказать истину высказывания "Бог есть", но в этом единственном случае мы не можем знать смысла глагола "есть">(Summa theol., I, 3, 4, ad 2).

Siden Gud er en ren handling, er han ikke sammensatt av materie og form. Siden Gud er det alle vesener har, er det ingen egen essens i ham som trenger å forenes med handlingen å være. Guds absolutte enkelhet følger av hans "plass" i universets struktur. Han er den første årsaken til alle ting, og er derfor ikke et resultat av en kombinasjon av enkle prinsipper. Alle individuelle vesener skylder sin eksistens til den første årsaken. Derfor mottar de sin eksistens. Deres essens (hva de er) mottar eksistens fra Gud. Tvert imot, siden den første årsaken ikke mottar sin eksistens, kan det ikke sies at den er forskjellig fra den.

I motsetning til Gud er ikke alle skapte vesener enkle. Selv de ukroppslige englene, selv om de ikke er sammensatt av materie og form, er, som alle skapninger, sammensatt av essens og eksistens. I dem er det det som mottar vesen, nemlig essens og blir gitt dem av Gud. I hierarkiet av skapninger er mennesket det første som utmerker seg ved sin doble sammensetning. For det første består den av sjel og kropp, som er ganske enkelt spesielt tilfelle sammensetning av form og materie som er iboende i alle kroppslige vesener. Form (den rasjonelle delen av sjelen) bestemmer hva en person er, hans quidditas. For det andre, siden mennesket er et skapt vesen, er det en annen sammensetning i det: fra essens og eksistens. Gjennom "sjelens" form kommuniseres eksistensen til alle menneskets bestanddeler.

I undervisningen til Thomas Aquinas går altså den rene handlingen av å være, som tilsvarer verbet "å være", forut for eksistensen av denne eller den essensen. Å være slutter å være et tegn på essens og er atskilt fra øyeblikkene av hvahet, konseptuell og semantisk sikkerhet, uttrykt av begrepene essens og form. Introduksjonen av konseptet om handlingen tillot Thomas Aquinas å ta en ny tilnærming til å løse de viktigste problemene i skolastisk filosofi.

Tross alt, hvis vesen er uatskillelig fra hva som er, vil årsaken til eksistensen av en ting falle sammen med grunnen som bestemmer dens tilstedeværelse av en viss form. "Å være" og "å være noe" i dette tilfellet viser seg å være identiske med hverandre. Gilbert av Porretan, for eksempel, går ut fra antagelsen om identiteten til å være og hva når han filosofisk forstår skapelseshandlingen. Gilbert anser årsaken til eksistensen av en individuell person som å ha egenskapen til å "være en person" for å være en generisk essens som tilsvarer det abstrakte konseptet "menneskelighet". Gud skaper verden, og gir hver ting både eksistens og form (hvadhet) gjennom dens generiske essens, eller idé. I følge Gilbert er «kroppslighet» årsaken til kroppens eksistens, og «menneskelighet» er årsaken til menneskets eksistens.

For en riktig forståelse av både dette Hilbert-begrepet og andre skolastiske doktriner, er det viktig å ikke miste av syne den grunnleggende forskjellen mellom middelalderens kausalitetsbegrep og det moderne kausalitetsbegrepet. Hvis for en person i New Age å forklare noe, er det enten for å indikere indre forhold deler, eller for å etablere forholdet mellom en gitt ting eller et gitt fenomen til andre objekter, så for skolastisk tenkning, styrt av Aristoteles' lære om de fire årsakene, å forklare er å fremheve en egenskap i sin rene form, å registrere tilstedeværelsen av udelelig sikkerhet , dvs. ett tegn.

En formell årsak er for eksempel den "en" gjennom deltakelse der en ting blir til det den er. Materiell årsak betyr det som kan ta form, dvs. det introduseres igjen gjennom angivelse av én ting (form). Materie er det som ennå ikke har blitt en. Den endelige årsaken til en ting er "den ene", betraktet som den riktige tilstanden til tingen, som det den skal bli (for eksempel er den endelige årsaken til frøet til et tre selve treet).

Ved første øyekast kan det virke som om prinsippet om utskillelig enhet brytes i tilfelle av en effektiv årsak (flytteren). Aristoteles utviklet konseptet med effektiv årsak, hovedsakelig med fokus på handlingen av bevegelse. Årsaken til den voldsomme bevegelsen til en ting er en annen ting som fungerer som en motor. Aristoteles selv spesifiserer ikke i fysikk hvordan en motor kan bevege en bevegelig: enten på grunn av det faktum at det er noe annet enn det bevegelige i det, eller på grunn av dets identitet med det bevegelige, men påfølgende tenkere ga et entydig svar på dette spørsmålet . Allerede i nyplatonismen ble det bevegeliges involvering i bevegelsen betraktet som en konsekvens av involveringen av bevegeren i bevegelsen, siden det ble akseptert som et aksiom at alt som leverer (noe) til en annen ved sitt vesen er i seg selv først og fremst det som det gir til det oppfattede (se). Middelalderske konsepter om effektiv årsak går på lignende måte fra identiteten til den som beveger seg og beveget seg med hensyn til bevegelsesegenskapen.

En ting i skolastikken, som allerede nevnt, er en ontologisk projeksjon av den logiske dommen "S er P". Tre komponenter kan skilles i en dom: S, P og koblingsverbet "er". Hver komponent tilsvarer et bestemt aspekt i strukturen til væren. Hvilke av dem er mer grunnleggende og kan derfor betraktes som årsaker, og hvilke er avledet? Å svare på dette spørsmålet betyr å forstå hvordan skaperverket utføres.

Det er åpenbart at tingen (S), siden den er skapt, ikke er det primære elementet i ontologien. Det er eksistensen av tingen utpekt av dommens gjenstand som er gjenstand for forklaring. Årsaken til dens eksistens, og dens eksistens som en ting med en viss form, er den generiske essensen, utpekt av predikatet P - slik kan Hilberts svar formuleres. Samtidig fanger P både vissheten (hvadheten) oppnådd av S i skapelseshandlingen, og det å være i ordets rette betydning, som uttrykkes i en dom av verbet "er". Mer presist, årsaken til eksistensen av en ting er ikke betegnet med P, men "er P." Dom er derfor ikke delt av Gilbert i tre, men i to deler: «S» og «er P», og den andre er skilt ut som å indikere årsaken som genererer et individuelt stoff som et resultat av kombinasjonen av det generiske stoffet. essens med materie.

Thomas Aquinas, derimot, trekker frem som nøkkeløyeblikket i hele det å være handlingen, som er indikert av koblingsverbet "er". "Er" (vesen) er en egenskap som tilhører alle skapte ting til tross for forskjellen i deres essenser. Værens handling er primær i forhold til både form (P) og individuell substans (S). Samtidig, sett i seg selv, har den ingenting til felles med essensen av endelige ting; ren eksistens er helt uforståelig. Derfor, bruken av begrepet handlingen til å bli tillatt Thomas Aquinas, for det første, å uttrykke det som kommer til essensen av hver ting i øyeblikket av dens skapelse - nemlig det å være kommunisert av Skaperen, som er årsaken til alt. væren, for bare Han er Vesen (alt skapt har ikke, men mottar eksistens fra Skaperen), - og for det andre for å underbygge den radikale forskjellen mellom ren Uendelig Vesen og eksistensen av endelige ting, begrenset av en eller annen form.

I tillegg tillot introduksjonen av begrepet en handling å være forskjellig fra form Thomas til å forlate antagelsen om en flerhet av substansielle former i en og samme ting. Hans forgjengere og samtidige, inkludert Bonaventure, kunne ikke dra nytte av Aristoteles lære om eksistensen av en enkelt substansiell form i alle ting (hvorfra uttalelsen om sjelen som en substansiell form av kroppen fulgte), siden med døden til kropp vil sjelen også måtte forsvinne, siden formen ikke kan eksistere uten helheten hvis form den er. For å unngå en uønsket konklusjon ble de tvunget til å innrømme at sjelen er en substans sammen med kroppen, bestående av dens form og dens (åndelige) materie, som fortsetter å eksistere etter at kroppen forsvinner. Men så viser en person, eller en hvilken som helst ting, siden mange former eksisterer side om side i den, ikke å være ett stoff, men består av flere (materielle) stoffer. Antagelsen om handlingen å være som en handling som skaper ikke bare en ting, men også en form, lar oss løse dette problemet. Etter kroppens død forblir den rasjonelle sjelen en substans, men ikke en materiell, bestående av form og åndelig materie, men en immateriell, bestående av essens og eksistens, uten derfor å opphøre sin eksistens. Det unike med den substansielle formen i mennesket, som i enhver annen substans, forklarer enheten som er iboende i hver av dem.

Litteratur:
Stolyarov A.A. Begrepet væren og problemet med essens og eksistens./Filosofiens historie. Vest-Russland-Øst. Bok en. Antikkens og middelalderens filosofi - M.: Greco-Latin Cabinet, 1995 - s. 337-341