Socializzazione etnoculturale. Valori e tradizioni etnoculturali come fattore di socializzazione dell'individuo nelle condizioni moderne (Basato su materiali della Repubblica di Adygea) Ilyinova Nadezhda Aleksandrovna Aspetti etnici della lezione di socializzazione
ETNOSI Riguardo ad un gruppo etnico o ad una nazione. L'etnia (o nazione) è un insieme stabile storicamente stabilito di persone che hanno una mentalità comune, un'identità e un carattere nazionale, caratteristiche culturali stabili, nonché una consapevolezza della loro unità e differenza rispetto ad altre entità simili (i concetti di "etnia" e “nazione” non sono identici, ma li useremo come sinonimi). Le peculiarità della psiche e del comportamento associati all'etnia delle persone sono costituite da due componenti: biologica e socio-culturale. La componente biologica nella psicologia degli individui e di intere nazioni si è formata sotto l'influenza di una serie di circostanze. Nel corso di migliaia di anni, tutte le nazioni si sono formate sul proprio territorio etnico. (La presenza di un tale territorio è una condizione obbligatoria per la formazione di un gruppo etnico, ma non una condizione necessaria per la sua conservazione - ora molti popoli vivono in dispersione.) Per secoli, le persone si sono adattate a un certo clima, paesaggio, creato un tipo di gestione specifico per ogni zona naturale, il proprio ritmo di vita. Il riconoscimento della componente biologica dell'etnia, non accompagnato da affermazioni sulla superiorità di una razza su un'altra, di un popolo sugli altri (che è razzismo, sciovinismo, fascismo), afferma solo le basi profonde delle differenze etniche, ma non afferma la predominanza di queste differenze nella psiche e nel comportamento di una particolare persona moderna. Nella vita moderna, la componente socio-culturale della psiche e del comportamento delle persone gioca un ruolo molto più importante. Nei paesi moderni e modernizzati, la nazionalità di una persona è in larga misura, e spesso principalmente, determinata, da un lato, dalla lingua che considera nativa, in altre parole, dalla cultura dietro questa lingua. D'altra parte, è riconosciuto dalla persona stessa per il fatto che la sua famiglia si considera appartenente a una certa nazione e, di conseguenza, il suo ambiente immediato lo considera appartenente ad essa. Pertanto, ad esempio, un russo è colui che si identifica con la storia e la cultura russa, e quindi con un paese in cui tutte le forme di vita sociale sono in definitiva orientate verso questa cultura, la storia e il sistema di valori comuni a questa nazione. Cioè, un etnico, una nazione è un fenomeno storico, socio-culturale. Il ruolo dell’etnia come fattore di socializzazione di una persona lungo tutto il percorso della sua vita, da un lato, non può essere ignorato e, dall’altro, non dovrebbe essere assolutizzato. La socializzazione in un particolare gruppo etnico ha caratteristiche che possono essere combinate in due gruppi: vitale (letteralmente - vitale, in questo caso biologico-fisico) e mentale (proprietà spirituali fondamentali). Caratteristiche vitali della socializzazione. In questo caso, le caratteristiche vitali della socializzazione significano metodi di alimentazione dei bambini, caratteristiche del loro sviluppo fisico, ecc. Le differenze più evidenti si osservano tra culture che si sono sviluppate in continenti diversi, sebbene esistano in realtà differenze interetniche, ma meno pronunciate. Ad esempio, in Uganda, dove la madre porta costantemente con sé il bambino e gli allatta il seno su richiesta (questo è tipico di molte culture africane e di alcune culture asiatiche ed è insolito, ad esempio, in quelle europee), l'incredibilmente rapido lo sviluppo del bambino nei primi mesi di vita è sorprendente. Un bambino di tre mesi può già sedersi per diversi minuti senza supporto, un bambino di sei mesi si alza con il supporto, un bambino di nove mesi inizia a camminare e presto balbetta. Tuttavia, intorno ai diciotto mesi (dopo essere stato svezzato dal seno e dalla madre), il bambino comincia a perdere il suo vantaggio evolutivo, e poi resta indietro rispetto alle norme europee, apparentemente a causa delle caratteristiche del cibo. La stretta connessione tra sviluppo fisico e alimentazione è visibile nell’esempio del Giappone. Quando, a causa del rapido sviluppo economico e di una certa americanizzazione del loro stile di vita, i giapponesi cambiarono significativamente la loro dieta, il loro sviluppo somatico cambiò significativamente: le generazioni più anziane sono significativamente inferiori a quelle più giovani in altezza e peso. Allo stesso tempo, la conservazione di gran parte dei frutti di mare nella dieta giapponese può essere considerata uno dei motivi per cui hanno un’aspettativa di vita più lunga. Ciò può essere ipotizzato da una situazione simile con il consumo di frutti di mare da parte dei norvegesi, che occupano anche uno dei primi posti al mondo in termini di aspettativa di vita. In una situazione in cui nei paesi sviluppati la necessità di sforzo fisico umano è drasticamente diminuita a causa del progresso scientifico e tecnologico, lo sport gioca un ruolo importante nello sviluppo fisico delle persone. Nei paesi in cui è diventato parte integrante dello stile di vita, le persone sperimentano un migliore sviluppo fisico. Naturalmente, in questi paesi si verificano entrambe le condizioni: una migliore alimentazione, attività sportive, nonché una terza circostanza: una migliore assistenza medica. L’insufficienza di queste condizioni in Russia ha portato a un’elevata mortalità e morbilità infantile, a uno scarso sviluppo fisico di grandi gruppi di bambini, adolescenti e giovani uomini e a una riduzione dell’aspettativa di vita. Quindi, secondo varie fonti, entro la metà degli anni '90. XX secolo Solo l'8,5% di tutti gli scolari dalle classi I all'XI erano sviluppati armoniosamente - con il fisico corretto, con altezza e peso adeguati. Il 40-45% degli scolari presentava anomalie a livello di disturbi funzionali, che in condizioni sfavorevoli possono portare a malattie gravi. Il 25-35% aveva malattie croniche. Infine, solo il 12-15% dei giovani può essere considerato assolutamente idoneo al servizio militare.
Piano
1. Formazione dell'identità sociale ed etnica.
2. Il problema del carattere nazionale.
1. Formazione dell'identità sociale ed etnica. Il processo di base che descrive il processo di ingresso di un individuo in una particolare società è il processo di socializzazione. La socializzazione è il processo e il risultato dell’assimilazione dell’individuo e della successiva riproduzione attiva dell’esperienza sociale; il processo di ingresso di una persona in un ambiente sociale e l’adattamento alle condizioni culturali, psicologiche e sociali. Nella psicologia umanistica, la socializzazione è l’autorealizzazione del concetto di sé, la realizzazione da parte dell’individuo delle sue potenzialità e capacità creative e il superamento delle influenze negative dell’ambiente.
AV Mudrik ha identificato tre gruppi di compiti risolti in ciascuna fase della socializzazione:
· naturale-culturale, associato alla necessità di raggiungere in ciascuna fase di età un certo livello di sviluppo caratteristico di una determinata cultura.
· compiti socio-culturali - un certo livello, tipico per ogni specifica società, di sviluppo cognitivo, morale, valore-semantico, specifico per ogni fase di età.
· compiti socio-psicologici associati alla formazione dell'autocoscienza di una persona, alla sua autodeterminazione, autorealizzazione e autoaffermazione, che in ogni fase di età, in ogni cultura, hanno contenuti specifici e modi per risolverli.
Il risultato della socializzazione di un individuo è la formazione della sua identità personale, sociale ed etnica. L’identità etnica è l’esperienza della propria identità con una comunità etnica e la separazione dalle altre. La sua formazione è il risultato del processo cognitivo-emotivo di realizzarsi come rappresentante di un gruppo etnico, la formazione di un individuo come soggetto di cultura di un determinato gruppo etnico. I principali meccanismi di socializzazione nella società moderna sono i seguenti:
· meccanismo tradizionale (spontaneo), che consiste nell'assimilazione inconscia di norme, standard di comportamento, punti di vista, stereotipi.
· meccanismi istituzionali di socializzazione che si verificano come risultato delle attività di istituzioni sociali speciali - istruzione, cultura, ecc.
· meccanismi stilizzati che esistono in varie sottoculture e formano un certo stile di vita e di relazioni in una persona.
· meccanismi interpersonali di socializzazione che si verificano come risultato della comunicazione interpersonale, dell'interazione e dell'influenza reciproca delle persone.
Il meccanismo tradizionale di socializzazione è l'assimilazione da parte di una persona di norme, standard di comportamento, opinioni, stereotipi caratteristici della sua famiglia e dell'ambiente immediato. Questa assimilazione avviene, di regola, a livello inconscio con l'aiuto dell'imprinting, della percezione acritica delle norme e degli stereotipi prevalenti nell'ambiente immediato. Il meccanismo tradizionale è uno dei più efficaci proprio per la sua incoscienza, automatismo e produzione “gratuita”.
M. Mead osserva che i meccanismi tradizionali, caratterizzati dall'assenza di dubbi e dalla mancanza di consapevolezza nell'assimilazione della cultura, sono fondamentali per la conservazione di qualsiasi cultura post-figurativa.[ M. Mead., p. 229-230]
I meccanismi istituzionali di socializzazione operano durante la permanenza di una persona in varie istituzioni sociali della società e delle organizzazioni, sia create appositamente per la sua socializzazione, sia quelle che implementano funzioni di socializzazione "lungo il percorso" parallelamente alle loro funzioni principali. Le istituzioni di socializzazione sono gruppi specifici in cui una persona viene introdotta a un sistema di norme e valori e che agiscono come una sorta di trasmettitori di esperienza sociale. Si tratta della famiglia, della scuola, dei collettivi di lavoro, dei gruppi informali e delle associazioni. Le istituzioni di socializzazione sono, per così dire, portatrici di un sistema esterno di diverse norme sociali, prescrizioni ideologiche, politiche, etiche, legali e sociali, collettive, valori-normative di gruppo che svolgono le funzioni di regolatori esterni del comportamento individuale, che nel Il processo di socializzazione deve tradursi in un sistema di regolazione interna.
Il meccanismo stilizzato di socializzazione opera all'interno di una certa sottocultura, caratteristica di persone di una certa età, livello professionale o culturale, che generalmente crea un certo stile di vita e di pensiero di questo gruppo sociale. Una sottocultura influenza la socializzazione di una persona nella misura in cui i gruppi che la portano sono referenti (significativi) per lui. Il gruppo di riferimento funge da filtro percettivo, selezionando dalle norme e dai valori sociali quelli più significativi per l'individuo, che è pronto a condividere e che, alla fine, diventano di sua proprietà e vengono da lui interiorizzati.
Importanti meccanismi sottoculturali e, allo stesso tempo, fenomeni di socializzazione sono il folclore dei bambini e la creatività artistica in generale, così come il gioco dei bambini. È noto da tempo che i giochi per bambini, soprattutto quelli di ruolo, hanno un importante significato socioculturale. Nel gioco vengono compresi i contenuti immediati dell'argomento, il bambino interpreta e assimila i ruoli sociali degli adulti, acquisisce familiarità con il mondo delle professioni, le competenze generali del comportamento sociale, i sistemi di valori specifici, gli orientamenti verso l'azione di gruppo o individuale, la competizione o la cooperazione, ecc. . sono formati.
La comunicazione dei bambini è anche un importante meccanismo di socializzazione. La ricerca psicologica e pedagogica mostra che i contatti tra bambini già in tenera età differiscono nettamente dalla comunicazione tra gli stessi bambini e adulti e svolgono altre funzioni psicologiche - in essi il bambino si presenta ai suoi coetanei, esegue test di paternità nel sistema di relazioni sociali, che sono un mezzo importante per la formazione del concetto di sé.
I meccanismi interpersonali di socializzazione si manifestano nell'interazione di una persona con persone che sono soggettivamente significative per lui. Si basa sul meccanismo psicologico del trasferimento interpersonale dovuto all’empatia, all’identificazione, ecc. Le persone significative possono essere genitori (di qualsiasi età), qualsiasi adulto rispettato, eroe immaginario o storico, un amico pari dello stesso sesso o del sesso opposto, ecc. Naturalmente, le persone significative possono essere membri di determinate organizzazioni, gruppi con cui una persona interagisce, e se questi sono coetanei, allora possono anche essere portatori di una sottocultura di età.
Il processo di socializzazione si realizza attraverso gli sforzi agenti socializzazione - persone cruciali per la formazione dell'identità. Questo:
1. caregiver, soddisfazione dei bisogni primari;
3. responsabili disciplinari che distribuiscono punizioni e quindi limitano comportamenti che non corrispondono a quanto accettato nella società;
4. educatori che insegnano in modo mirato;
5. partner - partecipanti ad attività congiunte;
6. conviventi – semplicemente convivenza.
La socializzazione di una persona viene effettuata utilizzando una combinazione di un certo insieme di mezzi specifici per una particolare società, strato sociale, età e altre caratteristiche della situazione. I mezzi di socializzazione nel senso più generale sono elementi dell'ambiente che si manifestano a diversi livelli. Importanti mezzi di socializzazione dell'individuo includono il folklore: coltivare la poesia, l'epica, la poesia religioso-popolare, le canzoni popolari, i piccoli generi di folklore, l'arte nella vita popolare, i giocattoli popolari russi, le feste antiche. E infine, i mezzi di socializzazione sono le relazioni tra le persone, tutta la loro diversità. I mezzi di socializzazione sono i metodi di alimentazione del bambino e le peculiarità della cura di lui, l'insieme dei requisiti, dei rituali e delle norme di vita della famiglia e del piccolo gruppo a cui appartiene la persona, elementi accessibili della cultura materiale e spirituale (da ninne nanne, fiabe, opere di architettura, musica classica, arti dello spettacolo); stile e contenuto della comunicazione, nonché metodi di ricompensa e punizione nella famiglia, nelle istituzioni educative, nei gruppi di pari, ecc.
COME fondi La socializzazione include le caratteristiche dell'interazione tra un adulto e un bambino, il contenuto e le forme delle attività congiunte, campioni presentati e trasmessi di cultura, valori, ecc. Il modo più importante è l'attività. L'attività guida serve come base per lo sviluppo delle funzioni mentali superiori di una persona, per padroneggiare le conoscenze e le abilità necessarie, e determina e media anche la natura della relazione dell'individuo con il suo ambiente, e soprattutto con ciò che funge da leader istituzione di socializzazione in questa fase.
Il principale fattore di socializzazione nel nostro tempo continua ad essere la famiglia, l'educazione familiare, le norme, i valori, le tradizioni, i costumi esistenti nella famiglia, le risorse familiari, le risorse emotive e supporto materiale, struttura familiare. Abbiamo già dimostrato in precedenza che la famiglia, il suo modo di vivere, l'atteggiamento nei confronti dei figli, lo stile e gli obiettivi educativi sono determinati dalla cultura.
Uno dei mezzi più importanti di socializzazione è l’istruzione. In ogni società, in ogni fase del suo sviluppo, ce ne sono stili diversi e metodi di educazione che consentono numerose variazioni etniche, culturali, regionali, familiari e di altro tipo. Anche il rapporto emotivo dei genitori con il figlio non può essere considerato separatamente da altri aspetti della storia, in particolare dallo stile generale della comunicazione e delle relazioni interpersonali, dal valore attribuito all'individualità, ecc. Tutti questi fenomeni sono strettamente legati alle caratteristiche nazionali e la cultura tradizionale quotidiana che costituisce l'oggetto di studio dell'etnografia.
Nel corso della ricerca condotta da ricercatori americani negli anni '50 del XX secolo, ad esempio, sono state identificate 6 dimensioni principali dell'educazione:
1. obbedienza (sottomissione agli adulti);
2. responsabilità (per se stessi e le faccende domestiche);
3. prendersi cura (aiutare i giovani, gli anziani, i malati);
4. ricerca di risultati (competizione);
5. indipendenza (prendersi cura di sé e soddisfare i propri bisogni);
6. indipendenza generale (libertà dal controllo, dal dominio e dalla supervisione).
I ricercatori hanno scoperto che la scelta di un polo o dell’altro dipende dalle caratteristiche dell’economia: cacciatori e raccoglitori si concentrano sull’instillare fiducia in se stessi e indipendenza nei bambini, mentre pastori e agricoltori si concentrano sulla responsabilità e sull’obbedienza. E secondo le osservazioni di M. Mead, le persone impegnate nell'agricoltura allevano un bambino in modo tale da sviluppare non la fiducia nelle proprie capacità, ma la fiducia che i membri del gruppo verranno sempre in soccorso.
Negli anni '70 del XX secolo. È stato condotto uno studio sperimentale sulle caratteristiche del comportamento dei genitori in base alla loro appartenenza sociale. Si è scoperto che in tutte le culture i genitori della classe operaia erano più esigenti e meno educati dei rappresentanti della classe media. E l'etnia dei genitori ha avuto un'influenza più debole sui metodi di socializzazione. Ciò determina molte caratteristiche psicologiche dei figli dei lavoratori, che incidono negativamente sul loro successo scolastico. D’altro canto, ciò indica una crescente unificazione della società e un indebolimento delle differenze etniche.
Nel processo di socializzazione sorgono e si manifestano vari fenomeni, che sono una conseguenza della sua natura bilaterale. Questa è l'assimilazione di stereotipi comportamentali, norme sociali attuali, costumi, interessi e orientamenti di valore. Un importante fenomeno di socializzazione è la formazione di una “comunità coesistenziale”, come unità spirituale interna di persone, caratterizzata dalla reciproca accettazione, comprensione e disposizione interna reciproca. Norme, valori, significati di comunicazione e interazione sono introdotti dagli stessi membri della comunità. Sono i significati personali e l’energia dell’insieme che emergono in connessione con un’azione congiunta che rende l’organizzazione sociale una comunità coesistente.
Attualmente in etnopsicologia viene utilizzato il concetto trasmissione culturale come meccanismo attraverso il quale la cultura si trasmette per eredità ai suoi nuovi membri, principalmente ai bambini.
Utilizzando la trasmissione culturale, un gruppo può perpetuare le proprie caratteristiche nelle generazioni successive attraverso meccanismi di apprendimento di base. Tipicamente ci sono tre tipi di trasmissione:
Verticale, nel processo in cui valori culturali, abilità, credenze, ecc. trasmesso dai genitori ai figli;
Orizzontale, quando dalla nascita all'età adulta il bambino padroneggia l'esperienza sociale e le tradizioni culturali nella comunicazione con i coetanei;
"Indiretto", in cui l'individuo impara in istituzioni specializzate di socializzazione (scuole, università), così come nella pratica - da coloro che lo circondano, oltre ai suoi genitori, adulti (parenti, membri anziani della comunità, vicini, ecc.) .
Il termine è usato per descrivere il processo di ingresso di un individuo nella cultura del suo popolo inculturazione, che è stato introdotto dall'antropologo culturale americano M. Herskowitz. (Il termine inculturazione non deve essere confuso con il termine acculturazione, che è usato - tra gli altri - per riferirsi al processo di assimilazione di un individuo in una nuova cultura.) Separando i concetti di socializzazione e inculturazione, con il primo si intende l'integrazione di un individuo nella società umana, la sua acquisizione dell'esperienza necessaria per adempiere ai ruoli sociali. E nel processo di inculturazione, l'individuo padroneggia la visione del mondo e il comportamento inerenti alla cultura, a seguito della quale si forma la sua somiglianza cognitiva, emotiva e comportamentale con i membri di questa cultura e la differenza rispetto ai membri di altre culture. Il processo di inculturazione inizia dal momento della nascita - con l'acquisizione delle prime abilità e padronanza della parola da parte del bambino, e termina, si potrebbe dire, con la morte. Nella maggior parte dei casi, ciò non avviene in istituti specializzati di socializzazione, ma sotto la guida degli anziani attraverso la loro esperienza, ad es. l’apprendimento avviene senza una formazione specifica. Il risultato finale del processo di inculturazione è una persona competente nella cultura (lingua, rituali, valori, ecc.). Tuttavia, Herskowitz sottolinea soprattutto che i processi di socializzazione e inculturazione avvengono simultaneamente e senza entrare nella cultura una persona non può esistere come membro della società.
Il meccanismo principale dell'inculturazione è l'attività propria di una persona, l'accumulo e la comprensione dell'esperienza sociale che acquisisce. Questa attività si svolge in vari spazi e man mano che una persona si sviluppa, questi spazi si espandono. D'altra parte, nel processo di attività, una persona entra in relazioni vitali con da persone diverse, che hanno un impatto significativo sul corso e sul contenuto dell'esperienza sociale acquisita.
N. Krylova, discutendo le caratteristiche dell'inculturazione di un bambino in varie situazioni, evidenzia gli spazi in espansione delle pratiche culturali, come risultato di attività in cui avviene la formazione dell'individuo come soggetto di cultura:
· Io e un adulto significativo;
· Io e la mia famiglia (allo stesso tempo, a volte i parenti stretti e lontani sono molto diversi in termini socioculturali);
· Io e i miei amici (gruppo di riferimento);
· Io e il mondo;
· Io e la comunità locale (livelli di ambiente sociale);
· Io e le tradizioni;
· Io e la mia etnia, Io e la mia famiglia (sono un discendente di un popolo antico);
· Sono come una parte del mondo.
Per ogni cultura esiste uno scenario generalizzato di inculturazione specifico, cioè l’ingresso di una persona nella cultura. Quando un bambino impara una varietà di scenari quotidiani che riflettono i principi di interazione tra le persone nella sua cultura, le caratteristiche generalizzate che definiscono queste interazioni si depositano nella sua testa. Inoltre, i principi di interazione possono essere comuni a livello micro e macro. Ci sono caratteristiche comuni nel modo in cui una persona sviluppa un pezzo di terra che ha acquistato e nel modo in cui un popolo sviluppa il territorio acquisito durante le operazioni militari.
Uno dei risultati della socializzazione dell'individuo nella cultura è la formazione del concetto di sé - la totalità dei pensieri e dei sentimenti dell'individuo verso se stesso; diviso in soggetto (I) e oggetto (Io). Nelle culture collettivistiche è associato al loro atteggiamento verso le altre persone e queste persone verso di loro; in individualistico - dipende da un individuo. In Occidente - "Self-made-man"; cosa praticamente non consentita nelle culture collettivistiche. In quelli collettivistici, “ciò che la gente dice” è più importante; in quelli individualistici, l’indipendenza dal campo è più importante. Le culture collettivistiche incoraggiano e coltivano maggiormente l’identità sociale, mentre le culture individualistiche promuovono l’identità personale.
Nella giovinezza, una persona forma un "concetto di sé", relazionandosi con alcuni grandi gruppi sociali: genere (sessuale, psicosessuale), etnico, sociale, culturale (sottoculturale), ecc. E un'ulteriore socializzazione si costruisce come familiarità con le norme e i valori del gruppo che, spesso inconsciamente, una persona ha scelto per sé come oggetto di identificazione. Il “concetto io” esiste a livello conscio e inconscio e comprende tre componenti principali: cognitiva, emotivo-valutativa e comportamentale (conativa).
La componente cognitiva del "concetto di io" è l '"immagine del Sé", che caratterizza il contenuto delle idee di una persona su se stesso, il suo posto nella società, le sue capacità, l'aspetto, le qualità personali, i ruoli e gli status sociali. Il contenuto della componente cognitiva contiene due parti: "unificante", che garantisce che una persona appartenga a determinati gruppi (identificazione), e differenziante, che serve a distinguerla dagli altri e crea le basi per un senso della propria dissomiglianza, unicità , e unicità.
La componente emotivo-valutativa del "concetto io" riflette l'atteggiamento di una persona verso se stessa e il gruppo a cui appartiene, e si manifesta nell'autostima, nel rispetto di sé, nel livello di aspirazioni e nell'autostima. Le pagine tragiche della storia umana sono associate all'inadeguata autostima di un gruppo etnico e ad un livello di aspirazioni eccessivamente gonfiato. Innumerevoli guerre tra popoli e stati furono combattute all’insegna della loro esclusività nazionale e dello “status di seconda classe” dei loro avversari.
La componente comportamentale del “concetto io” determina la possibilità di autoregolamentazione, la capacità di una persona di accettare decisioni indipendenti, gestisci il tuo comportamento, sii responsabile delle tue azioni. Una dimensione importante del “concetto I” è l’orientamento del comportamento verso il controllo esterno o interno (“locus of control”). Ricerche e osservazioni mostrano che nelle culture collettivistiche predomina il luogo di controllo esterno, mentre nelle culture individualistiche predomina il luogo interno. Un'analisi delle caratteristiche della lingua russa mostra che contiene molte frasi impersonali, il che indica alto livello mancanza di soggettività, dipendenza da circostanze esterne e casuali.
In molte culture esiste il concetto di "volto" ("immagine") - un'immagine pubblica con la quale ogni membro della società si dichiara. La minaccia della “perdita della faccia” nasce in situazioni di incertezza e la sua esperienza dipende in modo significativo dal tipo di cultura. I membri delle culture collettivistiche sono molto più preoccupati per la propria immagine pubblica e sperimentano un’ansia significativa in situazioni di incertezza. I rappresentanti delle culture individualiste in questi casi fanno più affidamento su idee razionali sulle regole di comportamento.
Inoltre, qualsiasi comunicazione interpersonale ha un focus multiuso: oltre allo scambio di informazioni e al processo decisionale, è importante la necessità di preservare e mantenere il “volto”; la mancata comprensione di ciò può causare conflitti interpersonali e di gruppo a lungo termine (“faccia di gruppo”).
In situazioni problematiche, le parti comunicanti esprimono un bisogno di affiliazione (mantenendo un volto positivo) e/o di isolamento (mantenendo un volto negativo). La manifestazione di protezione del proprio volto o del volto di un altro e il bisogno di affiliazione o isolamento sono influenzati dalle caratteristiche della relazione (grado di intimità), da fattori della situazione comunicativa e dal grado di chiarezza della fonte del problema . Queste dimensioni sono influenzate da norme culturali, aspettative e interpretate in un contesto culturale. Alcune strategie sono preferite dai membri di alcune culture più che da altre. Queste preferenze sono maggiormente influenzate dalle dimensioni collettivismo-individualismo.
I ricercatori hanno identificato i seguenti tratti della personalità che influenzano il comportamento interpersonale e hanno differenze e significato interculturali:
Autocontrollo– auto-osservazione e auto-tracciamento effettuati in una situazione di comunicazione per raggiungere l’adeguatezza sociale. L’autocontrollo è associato al desiderio di ridurre l’incertezza.
Autocoscienza- una tendenza stabile dell'individuo a dirigere l'attenzione sulle sue manifestazioni interne o esterne. Tre dimensioni:
· Autoconsapevolezza personale (introversione). Le culture maschili sono indipendenti dal campo, cioè orientate a se stesse; Il femminile dipende dal campo.
· Autoconsapevolezza pubblica – consapevolezza di sé come soggetto sociale e oggetto di percezione da parte degli altri; concentrazione dell'attenzione su se stessi come soggetto sociale indipendente dal contesto; individualismo – sviluppo elevato identità pubblica.
· Ansia sociale – disagio in presenza di altri.
Come abbiamo notato sopra, uno dei risultati dei processi di socializzazione e inculturazione è la formazione dell'identità personale, sociale ed etnica dell'individuo, la consapevolezza di se stesso come soggetto della cultura di una determinata società o parte di essa. Socializzazione etnica porta alla formazione nei bambini di comportamento, percezione, valori e atteggiamenti caratteristici di uno di comunità etniche, a seguito del quale iniziano a vedere se stessi e le altre persone come loro membri. Il risultato della socializzazione etnica è la formazione del concetto di sé e dell'autoaccettazione dei bambini contenenti componenti etniche, i loro atteggiamenti e comportamenti nei confronti della propria e di altre comunità etniche.
Nella psicologia russa, il problema dello sviluppo della personalità come adozione di un sistema di identificazione con nome, etnia, sesso, età, ecc. è considerato nelle opere di V. S. Mukhina e della sua scuola. Un bambino acquisisce la socialità identificandosi con determinate categorie che gli permettono di essere identificato come membro della società. “La base della struttura della personalità è l'identificazione di se stessi come portatore di un certo nome. Nella fase iniziale dello sviluppo della personalità, c’è una preparazione primaria per l’“appropriazione” da parte del bambino di posizioni e atteggiamenti socialmente significativi verso se stesso e le persone immediatamente circostanti. Tuttavia, come aggiunta più importante all'identificazione, garantendo la vera nascita della personalità, la formazione di un soggetto, V. S. Mukhina nomina anche l'isolamento, che consente di separarsi dagli altri, per difendere la propria essenza naturale e umana. “Se l’identificazione garantisce l’assimilazione di ruoli, norme e regole di comportamento convenzionali nella società, allora l’isolamento ci consente di appropriarci dell’esterno attraverso l’interno”. È l'isolamento che permette di relazionarsi in un certo modo alle strutture sociali, a un sistema di identificazioni e di individualizzare l'esperienza sociale. L'alienazione consente di collocarsi al di fuori del sistema di significati accettato e, quindi, di accettare o non accettare determinate identificazioni.
L’identità etnica non è solo consapevolezza della propria identità con una comunità etnica, ma anche la sua valutazione (sentimenti di orgoglio, dignità, risentimento, paura). Si può distinguere un'identità etnica positiva quando una persona è soddisfatta della propria appartenenza ad un determinato gruppo etnico ed è orgogliosa del suo popolo. L’identità etnica negativa è la presenza di atteggiamenti negativi nei confronti della propria comunità etnica, un sentimento di umiliazione, vergogna e preferenza per altri gruppi. Pertanto, gli psicologi americani hanno scoperto che i neri americani con nei primi anni si forma l'idea che tutto il nero è cattivo.
Cambiamenti sociali in Russia alla fine del XX secolo. ha portato ad un’identità etnica e sociale negativa tra un’intera generazione di cittadini russi; la parola dispregiativa “scoop” sembrava descrivere un intero popolo. Inoltre, gli oggetti di orgoglio del passato sono scomparsi, i miti esistenti sono crollati e l’immagine di un futuro chiaro e attraente è andata perduta. Tutto ciò ha portato alla formazione di un'identità negativa tra intere generazioni, alla formazione di un complesso di inferiorità e alla ricerca di un “capro espiatorio” tra gli altri gruppi etnici. Di conseguenza, iniziarono a formarsi atteggiamenti negativi nei confronti dei rappresentanti di altre nazionalità.
2. Il problema del carattere nazionale. L'analisi della formazione dell'identità etnica porta inevitabilmente alla questione del rapporto tra caratteristiche personali ed etnia, o al problema del carattere nazionale. Un altro modo di porre la domanda è: ci sono caratteristiche caratterologiche che distinguono i rappresentanti di un gruppo etnico da un altro?
M. Mead, studiando vari popoli primitivi, ha scoperto differenze psicologiche significative tra i nativi e i residenti degli Stati Uniti. A cosa è collegato questo? Un'analisi dettagliata delle condizioni di vita di questi popoli ha dimostrato che hanno meno opportunità di autoespressione e scelta, tutto è predeterminato dalla vita. E poi c'è più libertà e niente nevrosi, meno conflitti interruolo e intraindividuali. Non sono necessari tratti della personalità come il desiderio di successo individuale, si sviluppa il collettivismo nelle relazioni. Pertanto, la sua ricerca ha rivelato una chiara relazione tra il carattere delle persone e le loro condizioni di vita, tra cultura e personalità.
Considerava la cultura come una varietà di “ambienti di apprendimento” che forniscono all’individuo le informazioni necessarie per risolvere i problemi sociali posti dalla società. L'influenza diretta della cultura è associata al processo di consolidamento dell'esperienza primaria di socializzazione nella struttura stessa della personalità. Queste esperienze consolidate influenzano la formazione di una personalità di base, che, a sua volta, crea e preserva alcuni aspetti della cultura. Dal momento della nascita, una persona è influenzata dalle istituzioni di socializzazione primaria (famiglia, amici, compagni di tribù), tipiche di una determinata cultura. Nel processo di adattamento a loro, una persona sviluppa un senso di fiducia nella propria esistenza. Questa fiducia nel futuro è alla base dell’autoidentificazione e aiuta ad affrontare situazioni frustranti.
Il presupposto dell'esistenza del carattere nazionale è sempre stato un presupposto più o meno nascosto sia della coscienza ordinaria che delle scienze sociali. Inizialmente, il concetto descrittivo di "carattere nazionale" veniva utilizzato nella letteratura di viaggio per riflettere lo stile di vita di un popolo e la sua influenza sullo sviluppo dei tratti della personalità individuale.
Il carattere nazionale è una fissazione di tratti tipici presenti in varia misura e in diverse combinazioni in un numero significativo di rappresentanti di un dato gruppo etnico. E questo carattere nazionale è formato dalla storia, dalle caratteristiche socioeconomiche, dal tipo di produzione, dalla tradizione. Lo stesso duro lavoro è una qualità umana universale, ma un complesso di condizioni storiche influenza il valore del lavoro nelle diverse culture. In particolare, gli stati africani che si liberarono dall'oppressione coloniale un tempo affrontarono il problema dello sviluppo della moralità del lavoro, il lavoro della cui popolazione per secoli fu forzato, servile e in nessun modo favorevole allo sviluppo dell'operosità.
I cambiamenti nell'organizzazione sociale portano inevitabilmente a una trasformazione radicale del tipo di personalità di base. Queste trasformazioni avvengono a causa delle nuove tecnologie o dei contatti interculturali.
Durante la seconda guerra mondiale furono effettuate numerose ricerche sulle caratteristiche del carattere giapponese. Il loro fanatismo durante la battaglia fu sorprendente, ma una volta catturati divennero "traditori" e collaborarono facilmente con gli americani. Perché? Perché, una volta catturati, diventavano “socialmente morti” per i loro cari e, quindi, non avevano alcuna responsabilità nei loro confronti.
E. Fromm, studiando le caratteristiche del carattere tedesco, è giunto alla conclusione che in Germania predomina il tipo di personalità autoritaria: impegno e disponibilità verso i superiori, imperiosità e disprezzo per i subordinati. Furono queste caratteristiche del carattere nazionale tedesco che permisero ai fascisti di salire al potere.
Il carattere nazionale russo è stato al centro delle ricerche degli antropologi stranieri subito dopo la seconda guerra mondiale. L'antropologo britannico D. Gorer ha avanzato la sua ipotesi del "pannolino", M. Mead l'ha sviluppata e resa popolare, ed E. Erikson l'ha adattata nel suo articolo "La leggenda della giovinezza di M. Gorky". E. Erikson credeva che la formazione del carattere russo fosse influenzata da tre elementi della cultura tradizionale russa.
Interessanti le opinioni di N.A. Berdyaev sulle ragioni delle peculiarità del carattere russo: “Il popolo russo ha dovuto affrontare un compito infinitamente difficile: il compito di progettare e organizzare la sua vasta terra... Il paesaggio dell'anima russa corrisponde al paesaggio del Terra russa, la stessa sconfinatezza, informe, aspirazione all'infinito, ampiezza” . In un'altra opera, suggerì che la formazione dell'anima russa si basava su due principi opposti: l'elemento naturale pagano dionisiaco e l'ortodossia monastica ascetica. Fu in questo che vide la ragione storica per cui il popolo russo è altamente polarizzato e combina gli opposti: dispotismo-anarchismo; crudeltà, tendenza alla violenza: gentilezza, umanità, schiavitù-ribellione, ecc.
Le caratteristiche della vita del contadino russo sono una vita sociale compatta in insediamenti fortificati appartati, isolati l'uno dall'altro dal freddo delle pianure centrali e dal rilascio periodico dei loro abitanti dopo il disgelo primaverile; lunghi periodi di fasce strette, alternati a momenti di gioia durante la liberazione dai pannolini; la manifestazione approvata di resistenza sovrumana e catarsi emotiva periodica raggiunta dall'effusione sfrenata dell'anima portò, secondo gli antropologi americani (B. Kaplan, K. Kluckhohn, ecc.), alla formazione del carattere modale del popolo russo, che è caratterizzato da tratti come calore, dipendenza, desiderio di inclusione sociale, labilità e instabilità emotiva, forza e indisciplina, necessità di sottomettersi a un'autorità potente.
Per noi è importante la ricerca sulla trasformazione del carattere nazionale russo nell’attuale fase di sviluppo della Russia. Tali studi sono condotti sia da scienziati stranieri che russi. Pertanto, l'antropologo americano K. Kluckhohn ha suggerito che il tipo ideale di personalità sovietica, impiantato sotto il socialismo, era in conflitto con il tradizionale tipo di personalità russa, come prova di ciò ha citato la tabella seguente.
Socializzazione culturale dei giovani
La socializzazione di un individuo è un processo determinato dalle condizioni economiche, ambientali, politiche, ideologiche e culturali della società. E senza una buona strategia educativa, nessun giovane riuscirà a superare con successo il processo di socializzazione personale.
Negli anni '60 iniziarono ricerche approfondite sul contenuto delle tradizioni e dei costumi. In quegli anni furono pubblicate numerose opere, tra gli autori dei quali si possono notare i nomi di E.A. Ballera, A.G. Spirkina, V.D. Plakhova, I.V. Sukhanova e altri Gli studi degli scienziati elencati rivelano la natura sociale di tradizioni, costumi e rituali, tracciano il processo della loro formazione e funzionamento, la diversità delle forme, la dialettica dell'individuo e del generale, nazionale e internazionale.
Il tratto principale, essenziale, che si registra nella definizione della tradizione di E.S. Markaryan, è esperienza. Dopotutto, solo attraverso il trasferimento dell'esperienza accumulata dalla generazione più anziana a quella più giovane si può ottenere un risultato efficace: crescere un cittadino del paese che rispetti le antiche tradizioni popolari e onori la memoria dei suoi antenati.
Il livello filosofico di comprensione del tradizionale e dell'innovativo nella società richiede, come notato sopra, una comprensione della loro natura come fenomeni qualitativamente diversi, ma allo stesso tempo aventi la stessa base. Tale base non è soltanto il tempo sociale, ma proprio lo stato futuro della società nel tempo. Innovazione e tradizione sono forme di movimento della società verso il futuro. Senza il mantenimento dello stato raggiunto, non ci sarebbe sviluppo progressivo - e la tradizione fornisce proprio questa componente del processo sociale nel suo insieme, svolgendo allo stesso tempo una funzione conservativa e stabilizzatrice, fornendo l'opportunità per il prossimo passo della società verso il futuro. . Tuttavia, il problema è che il futuro, dopo un’attenta considerazione, risulta non essere affatto un semplice insieme monocomponente.
Tutta la vita, diversa nelle sue manifestazioni, influenza lo sviluppo dell'individuo nella sua versatilità. Tra i tanti fattori che modellano la visione del mondo e la visione del mondo di una persona, l'educazione artistica si distingue per la sua efficacia, che, soprattutto fin dalla tenera età, ha un impatto diretto sulla creazione delle qualità umanistiche dell'individuo.
Nel sistema di utilizzo delle tradizioni popolari nell'educazione della gioventù moderna, la generalizzazione di idee, concetti e ideali che l'umanità ha sviluppato gioca un ruolo molto importante. Generate dalle specifiche condizioni storiche del funzionamento e dello sviluppo delle società e dei gruppi sociali rilevanti, le tradizioni popolari complesse e sfaccettate riflettono ed esprimono le relazioni reali delle persone in determinate società e sono un mezzo importante per formare e consolidare sentimenti morali, norme e abitudini morali che determinano il comportamento. Fungono come una condizione efficace per la formazione del background emotivo della vita collettiva, sulla base di essi si sviluppa una rete unica di relazioni interpersonali e interazioni socio-psicologiche in gruppi di diversi livelli. È attraverso le tradizioni popolari che ogni nuova generazione assimila l'esperienza delle generazioni più anziane, norme e principi di comportamento, padroneggia e “si appropria” del mondo sociale. Pertanto, allevare le generazioni più giovani nelle tradizioni popolari è uno dei compiti importanti di uno specialista che lavora con i giovani.
È noto che nei momenti di svolta della storia, le tradizioni e i valori tradizionali acquisiscono un significato speciale, diventando innanzitutto un supporto morale nella ricerca di modi per sviluppare ulteriormente la società, lo Stato e l'individuo. Il significato delle tradizioni nella loro funzione normativa e regolatrice si manifesta nella vita sociale nel fatto che consentono di preservare non solo la base, il contenuto significativo di quelle specifiche forme storiche di vita della società che le hanno originate, ma anche le forme specifiche della propria esistenza. Ciò è particolarmente significativo e viene alla ribalta nel nostro tempo. Ma allo stesso tempo mistifica il ruolo e il significato della tradizione nello sviluppo della società.
Durkheim vedeva l’educazione come un’istituzione sociale che “nel corso dei secoli e in tutte le società conosciute” ha cambiato natura. Ha collegato l'educazione con la socializzazione e ha scritto al riguardo: “La società può esistere solo quando esiste un grado sufficiente di omogeneità tra i suoi membri. L’educazione riproduce e rafforza questa omogeneità, depositando inizialmente nell’animo del bambino le principali somiglianze che l’esistenza collettiva richiede. Ma d’altro canto, senza una certa diversità, qualsiasi cooperazione sarebbe impossibile. L’istruzione garantisce la preservazione di questa necessaria diversità; allo stesso tempo si differenzia e si specializza. Pertanto, in entrambi i suoi aspetti, consiste nella socializzazione delle giovani generazioni." Durkheim collega anche la socializzazione (educazione) con l’imitazione; l’educazione per lui “non è altro che l’immagine e la somiglianza della società. Lo imita, lo riproduce, ma non lo crea”. Ma qui l'imitazione non è più una capacità umana, ma un processo oggettivo: “Se l'ambiente morale è corrotto, allora gli stessi educatori che vivono in questo ambiente non possono fare a meno di essere saturi della stessa corruzione. Come possono dare ai personaggi che formano una direzione diversa da quella che essi stessi hanno ricevuto? Ogni nuova generazione viene allevata da quella precedente. Di conseguenza, questa generazione deve correggersi per correggere la generazione successiva. È un circolo vizioso. È certamente possibile che di tanto in tanto appaia una persona che, nelle sue idee e aspirazioni, è più avanti dei suoi contemporanei, ma non è con l'aiuto degli individui che si ricrea il sistema morale dei popoli... educazione può essere riformato solo quando la società stessa sarà riformata”.
"L'adattamento sociale serve come risultato logico del processo globale di socializzazione, mentre la socializzazione è lo stadio di formazione di un individuo e la sua familiarità con le norme, i valori e le istituzioni socio-culturali di base al fine di svolgere successivamente l'uno o l'altro ruolo sociale . Adattamento sociale, insomma vista generale, rivela e chiarisce l’identità dell’individuo, armonizzando così i significati e le strategie della sua vita in un ambiente socio-culturale dinamico e in continua evoluzione”.
L'idea di un collegamento intermedio - una comunità sociale - sembra insolitamente promettente. E in molti modi è già stato sviluppato in tutta la direzione della sociologia moderna - nella sociologia della gioventù (I.M. Ilyinsky, A.I. Kovaleva, V.A. Lukov, D.L. Agranat e altri rappresentanti della scuola scientifica di sociologia giovanile dell'Università statale di Mosca).
Le organizzazioni giovanili e altre forme di associazioni giovanili possono essere presentate come comunità sociali. Ma in generale, i giovani possono essere presentati come una sorta di comunità sociale aperta, unita non solo dai parametri di età, ma anche dalla funzione di portatore del processo di ricambio generazionale e dalle caratteristiche della socializzazione. Nonostante il fatto che la socializzazione, come è caratterizzata nelle opere dei sociologi, sia un processo che dura tutta la vita, durante la giovinezza procede lungo percorsi specifici e assume forme speciali. Ciò ci consente di evidenziare la socializzazione dei giovani come soggetto di ricerca indipendente.
Nell'ambito dei problemi della sociologia della cultura e della vita spirituale, viene evidenziato il tema “Socializzazione culturale e autoidentificazione personale”. Il concetto di “socializzazione culturale” ha avuto origine nell’antropologia culturale occidentale, principalmente nella sua direzione etnopsicologica (“cultura e personalità”). Uno dei punti di partenza può essere considerato il lavoro di Ruth Fulton Benedict “Models of Culture” (1935), in cui la ricercatrice si allontana dal concetto freudiano di analisi culturale, rappresentato attraverso la psicologia individuale e la psicopatologia, e applica metodi sociologici alla studiare il rapporto tra personalità e cultura.
Ralph Linton ha contribuito allo sviluppo del concetto di socializzazione culturale nella sua opera “The Study of Man” (1936), dove la cultura (sia “esterna”, accessibile all'osservazione, sia “interna”, compresi atteggiamenti culturali, emozioni, valori) è inteso come un insieme di forme di comportamento, comuni alla maggior parte dei membri della società e acquisite nel processo di socializzazione. Il concetto di “tipi fondamentali di personalità”, sviluppato da R. Linton insieme ad Abram Kardiner e poi ampliato attraverso l’introduzione del concetto più specifico di “status personalità”, divenne anche la base per sviluppare l’idea di socializzazione culturale. .
Clyde Kluckhohn ha studiato in dettaglio la socializzazione culturale utilizzando materiale etnico, che ha inteso come standardizzazione del comportamento e degli atteggiamenti di vita ("Children of People: l'individuo Navajo e il suo sviluppo", insieme a D. Leighton, 1943).
La studentessa di R. Benedict, Margaret Mead, ha sviluppato il concetto di socializzazione culturale, formulando la posizione secondo cui i problemi dei nostri figli sono il prodotto della nostra civiltà e in particolare dei suoi ultimi due secoli, quando, oltre al tipo post-figurativo caratteristico delle società arcaiche ( quando i bambini imparano dalla generazione più anziana), due nuovi tipi di socializzazione culturale: configurativa (dove sia i bambini che gli adulti imparano dai loro coetanei) e prefigurativa (dove anche gli adulti imparano dai loro figli). La cultura dei popoli primitivi ha sviluppato meccanismi di socializzazione che consentono di effettuare indolore il passaggio dal mondo dell'infanzia al mondo degli adulti nel quadro della cultura post-figurativa. Abbiamo anche deciso di prendere come base per le nostre motivazioni pedagogiche il modello post-figurativo di socializzazione delle giovani generazioni basato sulla trasmissione della cultura tradizionale alle generazioni più giovani.
“L’antropologia psicologica, come campo di ricerca interdisciplinare, riflette il desiderio degli antropologi culturali di penetrare la vita psicologica interiore degli individui, condizionata dalla loro socializzazione culturale”
Tuttavia, nella scienza russa il concetto di “socializzazione culturale” non è stato ancora completamente stabilito. Non è nella "Enciclopedia sociologica" in due volumi, mentre c'è un articolo sulla sociologizzazione politica (intesa come "il processo di assimilazione da parte di una persona di determinate conoscenze, valori e norme politiche che gli consentono di navigare nella politica politica") vita della società"), viene menzionato senza spiegazione solo una volta nel fondamentale lavoro scientifico e allo stesso tempo educativo di L.G. Ionin “Sociologia della cultura” nel suo ultima versione. Nelle opere che discutono della socializzazione culturale, è prevalentemente associato al folk e ad altro forme tradizionali cultura.
Sulla base dell'analisi di tutte le teorie dei sociologi di cui sopra, possiamo trarre conclusioni sulla socializzazione culturale nelle parole del famoso sociologo A.I. Kovaleva: “La socializzazione culturale è un processo bidirezionale di costante trasmissione da parte della società e di assimilazione da parte di un individuo durante tutta la sua vita e, soprattutto in giovane età, attraverso le istituzioni di socializzazione (lingua come mezzo di comunicazione, attività di gioco, educazione, media) di valori culturali, realtà e ideali della cultura, sviluppo di bisogni e interessi culturali, atteggiamenti, orientamenti di vita, autoidentificazione etnoculturale, organizzazione del tempo libero, preferenze artistiche - in definitiva: la formazione di immagini culturali del mondo, - consentendo la individuo a funzionare nello spazio culturale di una data società. Da vari tipi socializzazione, la socializzazione culturale può essere distinta come integrazione e direzione principale del processo generale di socializzazione.
1L'articolo è dedicato al problema della determinazione dell'essenza e della struttura della socializzazione etnoculturale di un individuo. Sulla base dei concetti di “socializzazione”, “socializzazione etnica” e “socializzazione culturale” viene data l’interpretazione del termine “socializzazione etnoculturale”. È indicato che questo processo è una simbiosi di socializzazione etnica e culturale. Vengono presentati approcci interdisciplinari, storici specifici, etnoculturali ed etnopedagogici allo studio della socializzazione etnoculturale, sulla base dei quali le componenti strutturali (cognitive, orientate al valore, basate sull'attività) e funzionali (cognitive, comunicative, basate sull'attività, correzionali) del fenomeno oggetto di studio vengono individuati. Viene sottolineata la necessità di educazione e formazione nella lingua madre, nello studio della cultura e della storia terra natia, la formazione dell'etnicità e l'etnopedagogizzazione del processo educativo. Si conclude che nel corso della socializzazione etnoculturale, un individuo assimila non solo le componenti universali dell'esperienza sociale, ma acquisisce anche familiarità con la cultura di un determinato gruppo etnico di cui fa parte. I valori e le norme sociali determinati etnicamente, che vengono trasmessi dalla società all'individuo, vengono successivamente interiorizzati e diventano parte della personalità.
socializzazione
socializzazione etnoculturale
socializzazione etnica
socializzazione culturale
1. Baisheva M.I., Golikova R.A. Problemi di socializzazione etnoculturale dei ragazzi età prescolare[Risorsa elettronica]. – Modalità di accesso: http://sibac.info/index.php/2009-07-01-10-21-16/493-2012-01-13-04-45-03 (data di accesso: 07/09/2013 ).
2. Kozhanova M.B. Socializzazione etnoculturale di un bambino in un istituto di istruzione prescolare della Repubblica del Ciuvascia: programma e linee guida/ M.B. Kozhanova, L.V. Kuznetsova, I.V. Kozhanov. – Čeboksary: ciuvascio. stato ped. università, 2009. – 82 pag.
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Attualmente non ci sono praticamente più stati al mondo che siano di natura monoetnica. L'intensificazione dell'interazione interetnica, la compenetrazione delle culture, la migrazione della popolazione mondiale, la globalizzazione e l'assimilazione hanno portato al fatto che la multietnicità e il multiculturalismo sono diventati la norma della società moderna.
La Federazione Russa è uno stato multinazionale, quindi le questioni di interazione interetnica sono significative per il Paese. La Strategia di politica etnica statale nella Federazione Russa per il periodo fino al 2025 indica che la diversità della composizione nazionale (etnica) e dell'appartenenza religiosa della popolazione russa, l'esperienza storica dell'interazione interculturale e interreligiosa, la conservazione e lo sviluppo delle tradizioni dei popoli che vivono sul suo territorio sono proprietà comune della Federazione Russa. Le nazioni, servono come fattore nel rafforzamento dello stato russo, determinano lo stato e il vettore positivo dell'ulteriore sviluppo delle relazioni interetniche nella Federazione Russa.
Il ruolo guida nel rafforzare l’unità di un Paese multiculturale è affidato al sistema educativo. IN Legge federale RF “Sull'istruzione nella Federazione Russa” afferma che uno dei principi fondamentali ordine pubblico e la regolamentazione giuridica delle relazioni nel campo dell'istruzione è la protezione e lo sviluppo delle caratteristiche e delle tradizioni etnoculturali dei popoli della Federazione Russa nelle condizioni di uno stato multinazionale.
Allo stesso tempo, permangono fattori che hanno un impatto negativo sullo sviluppo delle relazioni nazionali e interetniche (erosione dei valori morali tradizionali, prevalenza di stereotipi negativi nei confronti di alcuni popoli, discriminazione basata sull'etnia e altri).
La ragione di ciò, a nostro avviso, è la deformazione del processo di socializzazione dell'individuo, quando nelle condizioni della Federazione Russa multietnica e multiculturale la generazione più giovane non riesce a raggiungere un equilibrio tra le componenti etniche e civili generali, che porta ad una contraddizione tra la necessità di conoscere le culture dei diversi gruppi etnici per costruire con loro un dialogo efficace e il riconoscimento della cultura russa come quella principale e consolidante, nella quale dovrebbero fondersi le altre culture del paese.
Evitare lo squilibrio identificato è possibile con la corretta costruzione (supporto) del processo di socializzazione etnoculturale dell'individuo, la cui essenza e struttura richiedono una ricerca separata.
Materiali e metodi di ricerca
Abbiamo utilizzato l'analisi teorica e metodologica come principale metodo di ricerca.
Risultati della ricerca e discussione
La socializzazione è un fenomeno studiato da scienze come la sociologia, la filosofia, l'antropologia, la psicologia, gli studi culturali, la pedagogia e molte altre, che porta alla presenza di molti approcci alla definizione di questo fenomeno.
La sociologia considera la socializzazione dal punto di vista dell’ambiente, cioè quelle condizioni e fattori che determinano la formazione di una personalità socialmente competente. Gli antropologi sottolineano l'influenza della cultura (in senso lato) sul processo di socializzazione di un individuo. Secondo l’approccio antropologico, un risultato importante della socializzazione è l’adattamento di una persona alla cultura in cui vive. La socializzazione svolge funzioni come il trasferimento di elementi socioculturali al fine di adattare l'individuo all'ambiente, nonché la riproduzione della comunità culturale (trasmissione culturale). Dal punto di vista della psicologia sociale, la socializzazione è il processo di interazione tra un bambino e familiari, parenti, vicini, ecc., Durante il quale avviene lo sviluppo naturale del bambino e acquisisce nuove competenze.
Le definizioni più comuni di socializzazione sono le seguenti:
1) socializzazione - il processo di assimilazione da parte di un individuo umano di un determinato sistema di conoscenze, norme e valori, che gli consente di funzionare come membro a pieno titolo della società;
2) socializzazione - il processo di assimilazione e riproduzione da parte di una persona dell'esperienza culturale e storica (conoscenze, abilità, norme, valori, stili di comportamento, ecc.) della società a cui appartiene; a volte anche la socializzazione viene intesa come il risultato di questo processo (in questo caso il concetto di socializzazione è un sinonimo).
Le definizioni di cui sopra possono essere integrate solo dalle seguenti:
1) la socializzazione è un processo bidirezionale di interazione attiva tra l'individuo e l'ambiente, durante il quale, attraverso l'assimilazione dei valori e degli atteggiamenti fondamentali della società, nonché dei ruoli sociali e dei modelli di comportamento generalmente accettati di natura sociale e , in particolare, gruppo etnico, avviene la formazione di una struttura di personalità individuale, nonché la riproduzione e lo sviluppo del sistema sociale stesso;
2) la socializzazione implica una combinazione di adattamento e isolamento di una persona nelle condizioni di una particolare società;
3) ci sono una serie di fattori (famiglia, ambiente, luogo di residenza, gruppo etnico, stato e altri) che influenzano il corso della socializzazione.
Nel processo generale di socializzazione, determinato dai cambiamenti che si verificano nel mondo, la socializzazione etnoculturale occupa un posto speciale.
È importante separare i concetti di “etnico”, “culturale” e “socializzazione etnoculturale”.
L’essenza della socializzazione etnica sta nella familiarizzazione degli individui, membri di un gruppo etnico, con l’esperienza etnica, con la cultura del loro popolo, così avviene l’inculturazione (l’ingresso di una persona nella cultura del suo popolo). Nel processo di socializzazione etnica, le tradizioni popolari vengono padroneggiate e vengono gettate le basi di una visione del mondo e di un comportamento etnoculturali. Di conseguenza, si formano somiglianze cognitive, emotive e comportamentali con i membri di una data cultura e differenze rispetto ai membri di altre culture.
La socializzazione culturale è un processo bidirezionale di trasmissione costante da parte della società e di assimilazione da parte di un individuo durante tutta la sua vita di valori culturali, norme, regole, ideali, a seguito del quale si verifica la formazione di un'immagine culturale del mondo, consentendo la individuo a funzionare con successo nell’ambiente culturale circostante.
La socializzazione etnoculturale è una simbiosi di socializzazione etnica e culturale, compresi entrambi i processi di cui sopra.
Una considerazione dettagliata della socializzazione etnoculturale richiede una varietà di approcci al suo studio.
Il fenomeno della socializzazione etnoculturale, innanzitutto, va considerato nel quadro di un approccio interdisciplinare. L'analisi strutturale-funzionale ci consente di considerare l'essenza e la struttura della socializzazione etnoculturale da un punto di vista sociologico.
L'essenza della socializzazione etnoculturale non può essere compresa senza un approccio storico specifico. Questo processo non può avvenire al di fuori di determinate formazioni sociali, civiltà, culture, e non può non tener conto delle caratteristiche di una determinata classe, di un determinato gruppo sociale che fa parte di una determinata nazione o nazionalità, ecc.
La socializzazione etnoculturale si basa anche su un approccio culturale, che consente di garantire che i valori e le tradizioni nazionali siano presi in considerazione nell'istruzione.
L'approccio etnopedagogico si basa su un insieme di tecniche e modi di studiare la socializzazione etnoculturale dal punto di vista delle tradizioni educative popolari. Una persona vive in un ambiente socioculturale specifico e appartiene a uno specifico gruppo etnico. Se l'universale è la posizione fondamentale che determina la formazione della personalità, allora quella nazionale è il suo riflesso specifico come qualcosa di speciale. Senza il nazionale come “senza suolo, senza radice” è impossibile parlare seriamente dell'educazione come attività umana eterna, perché “il nazionale è più profondamente radicato nell'uomo” (K.D. Ushinsky). “Attraverso la nazione si realizzano l’uomo e l’umanità. L’uomo entra nell’umanità attraverso l’individualità nazionale, come persona nazionale” (N.A. Berdyaev).
Allo stesso tempo, non possiamo essere d'accordo con i ricercatori che considerano il principio fondamentale della socializzazione etnoculturale il principio di combinare lo studio sequenziale delle culture, quando si padroneggia la cultura dei nativi (socializzazione etnica), quindi la familiarità con la cultura di l'ambiente immediato e quindi la familiarità con la cultura mondiale (socializzazione culturale).
Una condizione necessaria per l'efficacia della socializzazione etnoculturale è l'unità etnica, regionale e nazionale (tutta russa). MI. Baishev e R.A. Golikova nota che la pratica esistente nelle condizioni del crescente “rinascimento etnico” secondo il principio “prima al nazionale, poi all'universale” contraddice l'integrità dialogica delle culture come “parte - tutto”. L'etnico, il nazionale fanno parte della cultura umana universale.
Sulla base delle definizioni presentate di socializzazione etnica e culturale, possiamo dire che la socializzazione etnoculturale è un processo unico e continuo di ingresso di un individuo nella cultura del suo popolo nativo, accompagnato dalla familiarità con la cultura universale, dalla formazione di competenza etnoculturale e apertura alla cultura di altre comunità etniche. La competenza etnoculturale può essere un obiettivo, criterio e risultato di una socializzazione etnoculturale di successo.
Come ogni processo, la socializzazione etnoculturale è un sistema che va considerato nell'unità delle sue componenti strutturali e funzionali.
Le componenti strutturali del processo di socializzazione etnoculturale sono:
1. Componente cognitiva. Un individuo percepisce le informazioni etnoculturali a livello di sensazioni attraverso le quali avvengono la cognizione e lo sviluppo di determinate abilità. Vengono rivelate connessioni e relazioni nel mondo circostante, l'individuo sviluppa un'immagine olistica del mondo e acquisisce le capacità e le conoscenze necessarie per la vita in un etnosocio.
2. Componente di orientamento al valore. L'individuo correla le informazioni ricevute con la propria esperienza sociale e, su questa base, forma il proprio atteggiamento nei suoi confronti. Concetti, idee e idee che corrispondono ai motivi dominanti del comportamento vengono assimilati dall'individuo e successivamente acquisiscono essi stessi il potere di motivi immediati e iniziano a determinare il comportamento dell'individuo.
3. Componente attività. L'individuo è coinvolto nell'interazione attiva con l'ambiente etnico circostante, assimila l'esperienza sociale, si manifesta come soggetto, a seguito della quale si forma un'individualità unica.
Componenti funzionali della socializzazione etnoculturale, basata sul fatto che una funzione nell'aspetto socio-pedagogico è intesa come una caratteristica qualitativa volta a preservare, mantenere e sviluppare il sistema, e le componenti funzionali sono connessioni di base stabili delle principali componenti strutturali che sorgono in il processo di attività di insegnanti e bambini e quindi la determinazione del movimento, dello sviluppo, del miglioramento dei sistemi pedagogici e, di conseguenza, della loro stabilità, vitalità, sono:
1. Componente cognitiva. Nel processo di padronanza mirata dell'esperienza sociale etnoculturale da parte degli studenti, acquisiscono le conoscenze e le competenze necessarie per svolgere attività socialmente significative per le persone (gruppo etnico).
2. Componente di comunicazione. Tra studenti e insegnanti si stabiliscono relazioni pedagogicamente appropriate.
3. Componente attività. Gli studenti sono coinvolti in attività socialmente significative per le persone (gruppo etnico).
4. Componente correttiva. Il corso del processo di socializzazione etnoculturale viene corretto, vengono stabilite e regolate le connessioni necessarie tra i soggetti del processo.
Tutte le componenti funzionali indicate del sistema di socializzazione etnoculturale dell'individuo sono strettamente interconnesse. Sottovalutare qualcuno di essi porta a risultati indesiderati.
Come osservato in precedenza, l’obiettivo e il risultato della socializzazione etnoculturale di un individuo è la competenza etnoculturale. Quali sono le condizioni per una sua effettiva formazione?
In primo luogo, l'istruzione e la formazione nella lingua madre. Il mezzo per immergersi nel tesoro della cultura popolare è la lingua nazionale, su questa base aumenta il suo ruolo e l'ottimizzazione dei metodi per il suo sviluppo e applicazione in tipi diversi attività. La cultura nazionale inizia e continua con la lingua nazionale.
In secondo luogo, la conoscenza della cultura e della storia della terra natale e la conoscenza delle tradizioni popolari. La cultura è il principale meccanismo di adattamento ambiente, un mezzo di adattamento ai requisiti funzionali dell'esistenza, una sorta di "sistema immunitario" che protegge una persona. L'etnocultura è un sistema speciale, la cui evoluzione è determinata dalla necessità di adattarsi alle condizioni naturali specifiche di ciascuna cultura; unisce le persone, agisce come risultato e come stimolo per lo sviluppo sociale. La tradizione organizza il collegamento tra le generazioni; su di esse poggia la vita spirituale e morale dei popoli. Quanto più diverse sono le tradizioni, tanto più spiritualmente ricco è il popolo.
In terzo luogo, la formazione della conoscenza sulla propria nazionalità. Il compito di formare l'autocoscienza etnica tra le nuove generazioni è uno dei problemi urgenti del sistema educativo; l'identità etnica aggiornata è la base per la formazione dell'identità civile (tutta russa).
In quarto luogo, l'etnopedagogizzazione del processo educativo, lo studio, lo sviluppo e l'applicazione del ricco patrimonio etnopedagogico dei popoli e dei paesi. È importante formare una personalità focalizzata sulla conservazione e riproduzione dei valori della cultura nazionale nella vita creativa, capace di autosviluppo culturale, regolazione culturale e morale del comportamento.
Riassumendo le ricerche disponibili sui problemi della socializzazione etnoculturale, possiamo trarre la seguente conclusione: nel corso della socializzazione etnoculturale, un individuo apprende non solo le componenti universali dell'esperienza sociale, ma acquisisce anche familiarità con la cultura di un certo gruppo etnico di di cui è membro. Nel processo di interazione interpersonale, un certo insieme di bisogni, ideali e motivazioni per l'attività vengono assimilati a livello individuale-personale e lo spazio etnico viene dominato. Pertanto, i valori sociali e le norme etnicamente determinati che vengono trasmessi dalla società all'individuo vengono successivamente interiorizzati e diventano parte della personalità.
L'integrità e l'efficacia del sistema di socializzazione etnoculturale dell'individuo si ottengono armonizzando le sue componenti strutturali e funzionali. Una caratteristica distintiva dell'integrità è che nessuna delle componenti del sistema, presa separatamente, raggiunge l'obiettivo, che è la competenza etnoculturale dell'individuo.
Lo studio è stato condotto con il sostegno finanziario della Fondazione umanitaria russa nell'ambito del progetto di ricerca “Socializzazione etnoculturale degli studenti nell'ambiente multiculturale della regione del Medio Volga”, progetto n. 16-12-21013.
Revisori:
Kuznetsova L.V., dottore in scienze pedagogiche, professore, direttore dell'Istituto di ricerca di etnopedagogia dal nome. Accademico della RAO G.N. Volkova, Istituto di istruzione di bilancio statale federale di istruzione professionale superiore "Stato di Chuvash Università Pedagogica loro. E IO. Yakovlev", Čeboksary;
Petrova T.N., Dottore in Scienze Pedagogiche, Professore, Vicerettore per il lavoro scientifico e innovativo, Università pedagogica statale di Chuvash da cui prende il nome. E IO. Yakovlev", Čeboksary.
Il lavoro è stato ricevuto dall'editore il 15 luglio 2013.
Collegamento bibliografico
Kozhanov I.V. ESSENZA E STRUTTURA DELLA SOCIALIZZAZIONE ETNOCULTURALE DELLA PERSONALITÀ // Ricerca fondamentale. – 2013. – N. 8-5. – pp. 1193-1197;URL: http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=32109 (data di accesso: 02/01/2020). Portiamo alla vostra attenzione le riviste pubblicate dalla casa editrice "Accademia delle Scienze Naturali"
La cultura modella le personalità dei membri della società, regolandone in gran parte il comportamento.
L'antropologo sociale Clifford Geertz definisce la cultura un sistema di meccanismi di regolazione, inclusi piani, ricette, regole, istruzioni che servono a controllare il comportamento. Crede che senza cultura le persone sarebbero completamente disorientate: il comportamento umano, non condizionato da modelli culturali, diventerebbe praticamente incontrollabile, si ridurrebbe ad azioni spontanee, prive di significato ed emozioni incontrollabili. Nelle sue opere, Geertz sosteneva che le istituzioni culturali come il rituale, il mito e l'arte dovrebbero essere considerate non come un riflesso della struttura sociale, ma come sistemi simbolici separati. Si avvicina alla cultura come un sistema di simboli, i cui significati guidano e regolano il comportamento sociale delle persone. Ad esempio, un simbolo dello stato civile - un anello nuziale - segnala ad altre persone lo stato civile di una persona e quindi li costringe a tener conto di questo fatto nello sviluppo delle relazioni sociali.
Gli elementi principali della cultura includono:
1) valori - idee riconosciute in tutta la società o dalla maggior parte di essa riguardo a quali obiettivi una persona dovrebbe o può tendere e a cosa non può lottare (ad esempio, i Dieci Comandamenti Cristiani);
2) norme - regole e standard di comportamento che una persona deve seguire se condivide il sistema di valori della cultura. Gli standard vengono mantenuti sanzioni, cioè, punizioni e ricompense per le loro violazioni. Di conseguenza, le sanzioni possono essere negative e positive;
3) dogana - schemi (modelli) di comportamento stabiliti, necessariamente a livello della cultura nel suo insieme; possono essere descritti come abitudini culturali;
4) etichetta - un insieme di regole di condotta in relazione ad altre persone, comprese tradizioni, rituali e norme speciali scelti dalla società o da parte di essa e che possono avere una giustificazione religiosa, filosofica o di altro tipo; di regola, l'etichetta è caratteristica degli strati superiori della società;
5) tradizioni - un insieme di elementi del patrimonio culturale che si tramandano di generazione in generazione e costituiscono un valore all'interno di una determinata cultura;
6) lingua - un insieme di segni utilizzati dai membri della società per la comunicazione, nonché nel quadro di sistemi di modellazione secondari (narrativa, poesia, testi rituali, ecc.). La lingua è un sistema che riflette e supporta l'immagine del mondo caratteristica di una data cultura, e fornisce anche il controllo sociale (poiché una norma non può esistere senza essere espressa nella lingua);
7) rituale
- un insieme di azioni collettive che incorporano
contiene determinate idee e valori di una determinata società ed evoca sentimenti simili in tutti i portatori di una determinata cultura; tali sentimenti possono essere collettivi.
Per determinare il ruolo che la cultura svolge in relazione alla società, consideriamo le funzioni della cultura.
Si distinguono le seguenti funzioni della cultura:
UN) funzione cumulativa ha lo scopo di accumulare e preservare l'esperienza acquisita da una cultura come risultato dell'interazione degli individui all'interno di una cultura e dell'interazione con altre culture. L'esistenza di questa funzione ci permette di definire la cultura come un mezzo speciale di trasmissione dell'informazione sociale;
B) funzione comunicativaè associato alla trasmissione di messaggi durante attività congiunte e comporta anche la trasmissione di esperienze sociali (anche intergenerazionali);
V) funzione normativa la cultura sta nel fatto che la società crea linee guida per le azioni umane e un sistema di controllo su queste azioni;
G) funzione integrativa garantisce l'integrità della cultura, la consapevolezza di tale integrità da parte dei soggetti che ad essa appartengono. Questa funzione viene svolta creando un sistema di significati, di valori
e norme che fungono da garanti della stabilità dei sistemi sociali.
Tutto ciò consente di definire la cultura come un meccanismo di integrazione valoriale-normativa dei sistemi sociali.
Esistono anche tipi di cultura:
1) cultura dominante - una cultura condivisa dalla maggioranza dei membri di una particolare comunità, contrario alla controcultura;
2) sottocultura - una cultura sviluppata in un particolare gruppo sociale, in una particolare comunità. L’uso di questo termine suggerisce una cultura che abbraccia una gamma più ampia di persone. Ad esempio, la cultura di qualsiasi nazionalità in relazione alla cultura umana universale, la cultura dei gruppi giovanili in relazione alla cultura nazionale, ecc. Può essere considerata una sottocultura.
3) controcultura - un insieme di norme e valori culturali, metodi di comunicazione, ecc., sviluppati dai membri di una comunità in contrasto con norme e valori generalmente accettati. Una caratteristica obbligatoria della controcultura è l'opposizione.
Diversità delle culture
La cultura sul piano astratto e teorico è unita, ma la pratica riflette molte culture. Tutte le persone percepiscono il mondo, ma lo strutturano in modo diverso, in forme diverse. Ogni cultura è un prodotto dello sviluppo storico di un determinato ambiente culturale. Proprio come una lingua effettua la propria selezione di suoni, grazie alla quale diventa la lingua di un certo popolo, così in ogni cultura avviene lo sviluppo delle proprie forme culturali. Ogni società crea la propria struttura culturale. Grazie a questa selezione culture moderne differire in modo significativo. Una cultura attribuisce grande importanza al denaro, un’altra ha difficoltà a comprenderne il valore; in una cultura sono molto aperti alle relazioni prematrimoniali e addirittura le incoraggiano,
nell'altro condannano. In una parola, ogni sistema sociale fa la propria scelta: cosa è considerato un valore e cosa no.
In tutte le società esistono molti sottogruppi con valori culturali e tradizioni diversi. Viene chiamato il sistema di norme e valori che distingue un gruppo dalla comunità più ampia sottocultura . Poiché la società è composta da molti gruppi - demografici, nazionali, sociali, professionali - ognuno di essi forma il proprio sistema di valori e regole di comportamento. La sottocultura fa parte della cultura generale inerente a un grande gruppo sociale. Ma questo mondo culturale non si oppone alla cultura dominante, anche se le differenze possono essere molto forti.
Possiamo distinguere sottoculture professionali, sottoculture confessionali (che si formano sulla base di una comunità religiosa, appartenente a una chiesa particolare: culture cristiane, musulmane, buddiste), sottoculture di gruppi sociali, ecc. Se lo stato è etnicamente e linguisticamente omogeneo , quindi in esso c'è una cultura nazionale. Ma la maggior parte degli stati ha diverse culture nazionali. Pertanto, esiste una cultura della maggioranza di una nazione e una sottocultura delle minoranze nazionali.
Parlano della sottocultura degli anziani, dei giovani, dei criminali, degli atleti, delle persone sole, ecc.
La sottocultura crea nelle persone un senso di appartenenza a un gruppo, solidarietà di gruppo. I membri di un gruppo culturale simpatizzano tra loro e si fidano l’uno dell’altro più degli estranei. Le caratteristiche comuni inerenti ai membri del gruppo sono espresse nelle loro opinioni sulla vita, sull'abbigliamento, sullo slang, sul comportamento, ecc. Possiamo citare, ad esempio, ragazzi sovietici, hippy (anni '60 del XX secolo), ragazze adolescenti americane welz.
Tutti questi gruppi avevano il proprio codice di comportamento, abbigliamento e una certa visione del mondo. Così N. Smelser caratterizza la sottocultura Welz (prima metà degli anni '80): “Sono supermaterialisti, considerano obbligatorio stare al passo con la moda e sono sicuri che essere giovani sia meglio che essere vecchi. Personificano una versione estrema degli orientamenti di valore degli americani in generale: materialismo, conformismo, idealizzazione della gioventù... Sanno esattamente cosa è considerata una "stronzata". Nei vestiti: minigonne alla moda, décolleté bianche a tacco basso e papillon bianchi. E hanno anche un linguaggio speciale con alcune parole nuove come “stronzate”. Anche i rappresentanti della cultura rock caratterizzano il loro stile di vita.
Una sottocultura si forma sotto l'influenza di fattori come classe sociale, religione, origine etnica, ecc. Quindi, da un lato, una sottocultura unisce le persone in un gruppo e, dall'altro, esclude dal suo gruppo coloro che non lo fanno conoscerne il “linguaggio”. Perciò spesso la comunità, la cultura dominante, la tratta con sospetto o diffidenza. Ciò diventa particolarmente chiaro quando un gruppo cerca di sviluppare norme e valori propri che contraddicono i valori prevalenti. In questo caso, la sottocultura agisce come controcultura. Critica e negazione dei valori esistenti portati avanti
con esso, ad esempio, il movimento hippie degli anni '60. ecc. Succede anche che alcuni elementi di una sottocultura (ad esempio l'abbigliamento o la liberalizzazione dei rapporti sessuali) penetrano nella società, e quindi perdono già la loro attrattiva per la controcultura.
Le differenze culturali e l’ostilità reciproca possono contribuire a:
1) mancanza di contatti o loro rarità;
2) distanza sociale;
3) basso livello di istruzione.
Le persone a volte giudicano un'altra cultura dalla propria prospettiva. Questo fenomeno è chiamato “etnocentrismo”. Vogliamo che tutti pensino, sentano e amino come noi. Sembrerebbe strano o bizzarro per un occidentale sapere che gli abitanti di Giava si tingono i denti colore scuro che i popoli nudisti ingrassano le ragazze prima del matrimonio, e che alcune tribù africane spalmano sale sui tagli freschi dei tatuaggi per infoltire le cicatrici. Punto di vista: considera la tua cultura la giusta cultura, e quello di qualcun altro - errato - può portare al completo rifiuto, alla paura di tutto ciò che è estraneo, persino all'odio.
Tuttavia, la storia mostra che non appena si stabiliscono stretti contatti con un altro gruppo, comunità, distanza sociale si riduce e prima o poi le differenze culturali scompaiono. Questo processo avviene molto più velocemente tra le persone istruite che leggono molto.
Può sorgere un confronto tra culture diverse quando, ad esempio, una certa cultura a seguito della colonizzazione cade sotto il dominio di un'altra e non può integrarsi organicamente in essa. Ma la storia conosce esempi di integrazione di culture come quella romana
e la cultura greca, russa e tataro-mongola della nobile Russia e della cultura contadina nel 1917.
IN mondo modernoè apparso il concetto di “aggressione culturale”, che significa l’imposizione della propria cultura da parte di una società su un’altra, al cui sistema di valori non corrisponde. L’“aggressione culturale” è un mezzo di competizione interetnica ed è connessa
con la conquista del mercato dei beni prodotti da questa cultura espansiva. Un esempio di “aggressione culturale” è l’uso di parole straniere, lingua straniera, che indica anche un ritardo significativo in termini economici
e sviluppo tecnologico.
Hai il diritto di chiederti: come possiamo spiegare che noi, rappresentanti di culture diverse, senza troppe difficoltà comprendiamo ancora i personaggi, le trame, i sentimenti di persone che hanno vissuto in tempi molto lontani da noi, quando leggiamo libri antichi, conosciamo le autobiografie di queste persone, ecc. ?
Apparentemente questo accade perché le persone non sono interamente un prodotto della cultura, altrimenti non riusciremmo affatto a capirci. Il comportamento degli individui e i loro sentimenti non sono così diversi quando li osserviamo in situazioni estreme o favorevoli, sebbene siano espressi in modo diverso. Otello strangolò Desdemona per gelosia
e Karenin non ha mosso un dito quando ha saputo del tradimento di sua moglie. Ma vediamo che entrambi provano sentimenti: gelosia e risentimento. I comportamenti delle persone nel tragico giorno di Pompei e durante il terremoto del 1989.
in Armenia dimostra che le persone si comportano in modo simile in queste disgrazie.
Quindi, le differenze culturali non creano una barriera insormontabile alla comprensione, poiché le persone hanno sentimenti tipici e, in quanto rappresentanti della stessa specie biologica, sono capaci, grazie alla flessibilità e alla plasticità, di essere coinvolte nella comunicazione simbolica. Ciò promuove l’unità culturale.
Anomia culturale
Un'ovvia conferma dell'intreccio di queste sfere - cultura, economia, politica - è il fenomeno dell' anomia
(deviazione dalla norma). Questo concetto fu introdotto alla fine del XIX secolo. E. Durkheim. L'anomia culturale significa la distruzione del precedente sistema di valori, che porta alla distruzione del controllo sociale sul comportamento delle persone
e le connessioni sociali tra gli individui. In un'era di cambiamento e crisi sociali, una persona sperimenta una sorta di shock culturale, perché davanti ai suoi occhi c'è uno scontro di diversi sistemi di valori.
Nonostante il gigantesco passo avanti nel progresso tecnico e materiale, l’umanità non è riuscita a portare il suo sviluppo culturale a questo ritmo frenetico. A. Peccei, un famoso ricercatore italiano sui problemi globali dell'umanità, ha scritto che tutta la nostra percezione del mondo, gli incentivi al comportamento, i sistemi istituzionali e lo stile di vita sono stati ereditati dai secoli precedenti e quindi è necessaria una radicale ristrutturazione culturale. Per quello? Affinché le persone si preparino con piena responsabilità gli uni verso gli altri
partecipare a decidere il destino della Terra e i suoi problemi urgenti.
In effetti, l’umanità si trova ora ad affrontare una serie di problemi globali che minacciano la distruzione del pianeta e di tutta la vita su di esso. Lo sviluppo del progresso scientifico e tecnologico, metodi quantitativi ed estesi di sviluppo (secondo il principio "più sono, meglio è") hanno dato origine a una serie di problemi globali: degrado della biosfera, minaccia di guerra nucleare, esaurimento delle riserve naturali risorse, sovrappopolazione del pianeta, nonché catastrofica stratificazione sociale, sistema educativo obsoleto, declino dei valori morali, perdita di fiducia nel progresso, ecc.
Questa crisi della civiltà tecnogenica del XX secolo, il cui principale orientamento valoriale era la crescita economica e la crescente accumulazione di ricchezza, esprime l'esaurimento delle possibilità di questo tipo di sviluppo
e uno sviluppo del mondo basato sui valori. Si è scoperto che la natura, in quanto oggetto di sfruttamento illimitato, è esauribile, così come le risorse umane, e la quantità dei beni terreni non risolve ancora il problema della qualità della vita.
Le crisi sociali e culturali operano simultaneamente, quindi parlano e scrivono di una crisi socioculturale, che è globale, universale, perché include fenomeni di crisi sia nella sfera delle relazioni sociali che nella cultura. Una crisi socioculturale è una discrepanza e una distruzione dei mondi sociali e culturali, come scrive O. M. Shtompel, un ricercatore di questo problema. La crisi della società ha dato origine ad una mentalità di crisi sia in Occidente che in Russia. L’unica differenza è che nello specchio della tradizione occidentale ciò si riflette come il crollo dei precedenti sistemi di valori, e nella mente dei pensatori russi appare come un’apocalisse universale, il crollo della storia mondiale.
Gli stati di crisi della società, la sua trasformazione sono processi naturali causati dai periodi di transizione, dal ritmo sempre più accelerato dei processi socioculturali. Le crisi sono inevitabili nella dinamica di un organismo sociale come la società. Tuttavia, l'uomo è l'elemento centrale di una società in crisi, che vive una vera tragedia della distruzione del suo antico mondo spirituale. Pertanto, per una persona, una crisi socioculturale non è solo una forma naturale di aggiornamento della realtà, ma un'esperienza di destino difficile
in un'epoca di cambiamento.
O. M. Shtompel, che ha studiato l'anomia culturale, ha individuato le seguenti possibilità per superarla:
Cambiare le circostanze esterne, stabilendo un nuovo ordine socio-culturale esterno;
Cambiamento di sé, miglioramento di sé;
Riempire vecchie forme di realtà sociale con nuovi contenuti di valore (perché è noto che azioni sociali esternamente simili risultano fondamentalmente diverse a seconda del significato individuale “investito” in esse. Puoi, ad esempio, andare a teatro per scopi diversi , o, ad esempio, risparmiare denaro). Questa terza via d’uscita, che non comporta lo sconvolgimento rivoluzionario e la distruzione del “vecchio mondo”, è molto probabilmente la più ottimale.
La crisi culturale riproduce strati antichi e arcaici della vita culturale e ravviva e rafforza anche le forme di cultura cultuale, religiosa (rituale). Modi arcaici e ritualizzati di implementare il comportamento iniziano a diffondersi nella società.
Il ritorno all'arcaico, al primitivo nella cultura O. M. Shtompel lo chiamava "barbarizzazione" e il rafforzamento del sentimento religioso, del dogma religioso - ritualizzazione. Entrambi questi processi in condizioni di crisi socioculturale sono meccanismi di adattamento a nuove condizioni che hanno ribaltato i precedenti fondamenti della coscienza. L'imbarbarimento si manifesta come instabilità del sentimento di massa, propensione delle masse al comportamento nazionale, alla violenza e alla crudeltà, in una parola, comportamento imprevedibile, irresponsabile, asociale. L'alto contenuto spirituale della cultura lascia il posto a modelli comportamentali di basso livello, come, ad esempio, le immagini di uno "stupratore", un "combattente mercenario", un "avventuriero predatore", un "pseudo-imprenditore insaziabile".
La ritualizzazione è associata a vari tipi di culti religiosi, fissando rigorosamente la forma del comportamento, azioni prive di opportunità immediata. Il rituale è uno stereotipo fisso
sequenza di azioni e avente natura simbolica.
Durante i periodi di transizione, inizia ad essere attivamente richiesto dalla società, poiché consente, in una certa misura, di mantenere la propria stabilità quando valori collettivi obsoleti crollano davanti ai nostri occhi. L'occultismo e le tecniche exoteriche sono oggi molto richieste. Come non ricordare l'avvertimento creativo di E. Blavatsky: “E ricorda le mie parole! Avremo storie di streghe che le persone del Medioevo non avrebbero mai sognato. Intere nazioni scivoleranno gradualmente nell’abisso della magia nera...”
Quali valori culturali fondamentali della civiltà occidentale vivono oggi la crisi più profonda?
Valori democratici con le loro istituzioni per i diritti umani. Il doppio standard utilizzato dagli Stati Uniti e da altri paesi europei, il cui significato è mostrare il loro dominio nell’arena della politica estera (bombardamenti in Jugoslavia, uno stabilimento farmaceutico in Sudan, Iraq, ecc.) e allo stesso tempo non applicare repressione contro i loro cittadini, per osservare i principi della democrazia all’interno dei loro Stati.
Ideali e principi umanistici (diritto di tutti alla vita, alla libertà, alla prosperità, all’idea di uguaglianza universale). La crudeltà mostrata dalle persone nei vari tipi di conflitti del XX secolo a volte supera quella esistente nei secoli precedenti. Storia delle guerre del XX secolo. dimostra azioni disumane, deliberate e su larga scala per sterminare i civili.
Standard morali. Hanno cessato di frenare le passioni umane e migliorare la morale. Vita di ogni giorno gli individui sono pieni del desiderio di profitto e di piacere. Le leggi del mercato non contribuiscono affatto alla diffusione dell'uomo economico di cui si scriveva all'inizio del secolo in Occidente, dotato di sete di attività e di virtù come la modestia, la frugalità, la perseveranza.
nel travaglio. L'ascetismo e la modestia nello stile di vita furono sostituiti dall'edonismo: la ricerca del piacere a tutti i costi.
Conoscenza razionale del mondo, espressa nella perdita di fede nell'onnipotenza della ragione, dell'intelletto e della scienza. Perché la scienza, nonostante tutte le sue grandi scoperte, non è stata in grado di risolvere i problemi globali dell’umanità.
Credenza nel valore assoluto di un bene economico. La crescita economica ha cessato di essere il parametro di riferimento sociale dominante
nello sviluppo di una società in cui la sicurezza fisica è diventata una realtà per la maggioranza e ha lasciato il posto alla preoccupazione per la qualità della vita e alla realizzazione personale. Accumulazione di ricchezza, come osservato nel rapporto
K. Annan al Vertice del Secondo Millennio, non porta più a una soluzione ai principali problemi che l'umanità deve affrontare.
Un'espressione di una società in crisi con i suoi cataclismi imprevedibili, problemi globali, vuoto morale, ecc.
è il postmodernismo. Questa tendenza culturale, che rifiuta il pensiero razionale e i valori umanistici tradizionali, distrugge gli orientamenti comportamentali quotidiani dell’individuo che lo aiutano a sopravvivere e a sperare per il meglio in questo mondo. Il ricercatore del postmodernismo E.V. Zolotukhina-Abolina nota atteggiamenti postmodernisti di base come la relazione tra connessioni semantiche e causali; distruzione della gerarchia dei valori in tutte le sue forme, cioè tutto è uguale, non ci sono autorità; distruzione del valore e della certezza del mondo e della coscienza (il mondo è un mondo di maschere, incertezze e giochi d'azzardo). Ecco perché la questione della responsabilità delle élite intellettuali che creano idee è così importante. “Non sono responsabili solo i fisici che costruiscono nuove bombe o i chimici che creano enormi composti nei loro laboratori. forza letale. Sia gli artisti che i filosofi ne sono responsabili”. E le idee, come sappiamo, dopo aver dominato le masse, diventano una forza materiale e, quindi, possono indurre le masse ad agire in modo altrettanto distruttivo e insensato.
La liquidazione delle istituzioni sociali sovietiche portò a
all'anomia culturale - un profondo divario culturale, e non una trasformazione (a differenza dei paesi dell'Europa centrale e orientale, dove si sono verificati cambiamenti sociali simili, il che è pienamente spiegato dalla più lunga esistenza del sistema sovietico). Il modello culturale, esistente da più di 70 anni, si basava sulla versione sovietica del marxismo, che divenne uno schema normativo universale con l'aiuto del quale la natura della società, le tendenze dello sviluppo mondiale e il comportamento non politico quotidiano dell'individuo sono stati spiegati. Ecco perché la morte dell’ideologia sovietica e la distruzione delle istituzioni sociali furono percepite come la distruzione della cultura in generale.
Il crollo della solita immagine sovietica del mondo porta alla perdita di linee guida nel comportamento. Gli obiettivi e le intenzioni dell'individuo non corrispondono più alle aspettative delle altre persone, non si adattano più al sistema di requisiti dell'ambiente sociale. Lo stato vissuto provoca, come scrive L.G. Ionin, una perdita di identificazione e, soprattutto, una perdita di biografia, perché il percorso di vita della persona è passato dal punto di vista di nuove istituzioni culturali che hanno cambiato radicalmente il concetto di successo, no sembra più impressionante. E il futuro non può essere pianificato, poiché è esaurita la base oggettiva per la sua pianificazione contenuta nella cultura precedente. La distruzione delle biografie individuali di successo, che servono come mezzo per unire le persone nella società, porta al degrado della società. Ma un luogo santo non è mai vuoto. Il divario nella continuità culturale ha dato origine a tipi di personalità nuovi, negativi e asociali
e modelli di comportamento: un avventuriero, un mendicante professionista, uno pseudo-imprenditore. I cambiamenti sociali che si sono verificati hanno dato origine
nuova motivazione.
Il risultato del crollo della cultura sovietica fu la perdita da parte della società sovietica del senso di integrità e identità. La Russia ha cessato di essere sovietica, ma non è diventata una democrazia parlamentare tipo occidentale. Ha cessato di essere “socialista”, ma non è diventata “capitalista”. Un prezzo così alto dovrà inevitabilmente essere pagato per l’interruzione della continuità e la distruzione della cultura.
E fino a quando non si verificherà la fusione del nostro vero terreno culturale con le nuove istituzioni sociali - statali e altre - la società non acquisirà integrità.
Domande e compiti
1. Cosa comprende il concetto di “cultura”? Nomina gli elementi principali, i tipi
e funzioni della cultura.
2. Nomina alcuni rituali moderni. Analizzarli come elemento della cultura della società in cui viviamo. Qual è la loro funzione sociale?
3. Qual è il significato della sostituzione dei simboli di stato dopo la Rivoluzione d'Ottobre Impero russo, oltre a cambiare i simboli della Russia sovietica con i simboli di stato che esistono ora?
4. Che impatto ha la cultura sulla sicurezza pubblica? Quali caratteristiche culturali, secondo te, influenzano lo sviluppo socio-economico della società?
5. Rispondere a come l'origine della civiltà e l'emergere degli stati tradizionali siano collegati a un cambiamento culturale. Quali sono i valori sociali fondamentali in una società industriale?
6. Cos'è la sottocultura e la controcultura. Fornisci esempi di sottoculture. Descrivere il fenomeno dell’“etnocentrismo”.
7. Definire l'aggressività culturale. Fornire esempi di aggressione culturale.
8. Pensi che ci siano differenze nel processo di acculturazione tra generazioni diverse emigranti, ad esempio, emigranti russi della prima, seconda e terza ondata? Quali sono queste differenze?
9. Cos'è l'anomia culturale e la crisi culturale? Nomina le ragioni del suo verificarsi.
Argomenti per saggi
1. Cultura e coscienza: mentalità.
2. Cultura e attività: modelli di comportamento.
3. Meccanismo valore-normativo di regolazione sociale.
4. Crisi dei valori culturali fondamentali dell'Occidente.
5. Problemi di sviluppo culturale della Russia moderna.
Bibliografia
1. Volkov, Yu. G. Sociologia / Yu. G. Volkov. - Rostov on/D: Phoenix, 2004. - 576 p. (Istruzione superiore).
2. Ionin, L. G. Sociologia della cultura: il percorso verso il nuovo millennio / L. G. Ionin. - M., 2000.- 224 pag.
3. Studi culturali. XX secolo: dizionario / Zh. M. Arutyunova, V. N. Basilov, I. S. Vdovina [e altri]. - San Pietroburgo. : University Book, 1997. - 640. (Culturologia del XX secolo).
4. Sociologia generale: libro di testo. indennità / sotto. totale ed. A. G. Efendieva. - M., 2000. - 384 pag.
5. Sociologia: libro di testo. per le università / ed. VN Lavrinenko. - M.: UNITY-DANA, 2005. - 448 p.
