Socializare etnoculturală. Valori și tradiții etnoculturale ca factor de socializare a individului în condiții moderne (Pe baza materialelor din Republica Adygea) Ilyinova Nadezhda Aleksandrovna Aspecte etnice ale socializării prelegere

ETNOZA Despre un grup etnic sau o natiune. Etnia (sau națiunea) este o colecție stabilă istorică de oameni care au o mentalitate comună, identitate și caracter național, caracteristici culturale stabile, precum și conștientizarea unității și diferenței lor față de alte entități similare (conceptele de „etnie” și „națiune” nu sunt identice, dar le vom folosi ca sinonime). Particularitățile psihicului și comportamentului asociate cu etnia oamenilor constau din două componente: biologice și socio-culturale. Componenta biologică în psihologia indivizilor și a națiunilor întregi s-a format sub influența unui număr de circumstanțe. Pe parcursul a mii de ani, toate națiunile s-au format pe propriul lor teritoriu etnic. (Prezența unui astfel de teritoriu este o condiție obligatorie pentru formarea unui grup etnic, dar nu o condiție necesară pentru conservarea acestuia - acum multe popoare trăiesc în dispersie.) De secole, oamenii s-au adaptat la un anumit climat, peisaj, creat un tip specific de management pentru fiecare zonă naturală, propriul ritm de viață. Recunoașterea componentei biologice a etniei, neînsoțită de afirmații despre superioritatea unei rase față de alta, a unui popor asupra altora (care este rasismul, șovinismul, fascismul), nu face decât să precizeze fundamentele profunde ale diferențelor etnice, dar nu afirmă predominanța. a acestor diferențe în psihicul și comportamentul unei anumite persoane moderne. În viața modernă, componenta socio-culturală a psihicului și comportamentului oamenilor joacă un rol mult mai mare. În țările moderne modernizate, naționalitatea unei persoane este în mare măsură, și adesea în principal, determinată, pe de o parte, de limba pe care o consideră nativă, cu alte cuvinte, de cultura din spatele acestei limbi. Pe de altă parte, este recunoscut de persoana însăși datorită faptului că familia sa se consideră ca aparținând unei anumite națiuni și, în consecință, mediul său imediat îl consideră ca aparținând acesteia. În consecință, de exemplu, un rus este cel care se identifică cu istoria și cultura rusă și, prin urmare, cu o țară în care toate formele de viață socială sunt în cele din urmă orientate către această cultură și istoria și sistemul de valori comune acestei națiuni. Adică un etnos, o națiune este un fenomen istoric, socio-cultural. Rolul etnicității ca factor de socializare a unei persoane de-a lungul călătoriei vieții sale, pe de o parte, nu poate fi ignorat și, pe de altă parte, nu ar trebui absolutizat. Socializarea într-un anumit grup etnic are trăsături care pot fi combinate în două grupuri - vitale (la propriu - vital, în acest caz biologic-fizic) și mentale (proprietăți spirituale fundamentale). Trăsături vitale ale socializării. În acest caz, trăsăturile vitale ale socializării înseamnă metode de hrănire a copiilor, caracteristici ale dezvoltării lor fizice etc. Cele mai evidente diferențe se observă între culturile care s-au dezvoltat pe diferite continente, deși există de fapt diferențe interetnice, dar mai puțin pronunțate. De exemplu, în Uganda, unde mama poartă în mod constant copilul pe ea și îi oferă sânul la cerere (acest lucru este tipic pentru multe culturi africane și pentru o serie de culturi asiatice și este neobișnuit, de exemplu, în cele europene), incredibil de rapidă dezvoltarea copilului în primele luni de viață este izbitoare. Un bebeluș de trei luni poate să stea deja câteva minute fără sprijin, un copil de șase luni se ridică cu sprijin, un copil de nouă luni începe să meargă și în curând bolborosește. Cu toate acestea, în jurul vârstei de optsprezece luni (după ce a fost înțărcat de la sân și de la mama sa), copilul începe să-și piardă avansul de dezvoltare, iar apoi rămâne în urma normelor europene, ceea ce se datorează aparent caracteristicilor alimentelor. Legătura strânsă dintre dezvoltarea fizică și hrană este vizibilă în exemplul Japoniei. Când, ca urmare a dezvoltării economice rapide și a unei anumite americanizări a stilului lor de viață, japonezii și-au schimbat semnificativ dieta, dezvoltarea lor somatică s-a schimbat semnificativ: generațiile mai în vârstă sunt semnificativ inferioare celor mai tinere în ceea ce privește înălțimea și greutatea. În același timp, păstrarea unei proporții mari de fructe de mare în dieta japoneză poate fi considerată unul dintre motivele pentru care au cea mai mare speranță de viață. Acest lucru poate fi presupus de o situație similară cu consumul de fructe de mare de către norvegieni, care dețin și unul dintre primele locuri în lume în ceea ce privește speranța de viață. Într-o situație în care în țările dezvoltate nevoia de efort fizic uman a scăzut brusc datorită progresului științific și tehnologic, sportul joacă un rol important în dezvoltarea fizică a oamenilor. În acele țări în care a devenit un element integral al stilului de viață, oamenii experimentează o dezvoltare fizică mai bună. Desigur, în aceste țări sunt declanșate ambele condiții - îmbunătățirea alimentației, activități sportive, precum și o a treia circumstanță - îmbunătățirea îngrijirii medicale. Insuficiența acestor condiții în Rusia a dus la o mortalitate și morbiditate ridicată a copiilor, o dezvoltare fizică slabă a unor grupuri mari de copii, adolescenți și bărbați tineri și o reducere a speranței de viață. Deci, conform diverselor surse, pe la mijlocul anilor 90. secolul XX Doar 8,5% din toți școlarii din clasele I până la a XI-a au fost armonios dezvoltați - cu un fizic corect, cu înălțime și greutate corespunzătoare. 40-45% dintre școlari au avut abateri la nivelul tulburărilor funcționale, care în condiții nefavorabile pot duce la îmbolnăviri grave. 25-35% au avut boli cronice. În cele din urmă, doar 12-15% dintre bărbați tineri ar putea fi considerați absolut apți pentru serviciul militar.

Plan

1. Formarea identităţii sociale şi etnice.

2. Problema caracterului naţional.

1. Formarea identităţii sociale şi etnice. Procesul de bază care descrie procesul de intrare a unui individ într-o anumită societate este procesul de socializare. Socializarea este procesul și rezultatul asimilării individului și al reproducerii active ulterioare a experienței sociale; procesul de intrare a unei persoane într-un mediu social și de adaptare la condițiile culturale, psihologice și sociale. În psihologia umanistă, socializarea este autoactualizarea conceptului de sine, realizarea de către individu a potențialelor și abilităților sale creative și depășirea influențelor negative ale mediului.

A.V. Mudrik a identificat trei grupuri de sarcini rezolvate în fiecare etapă de socializare:

· natural-cultural, asociat cu necesitatea realizării la fiecare etapă de vârstă a unui anumit nivel de dezvoltare caracteristic unei culturi date.

· sarcini socio-culturale - un anumit nivel, tipic pentru fiecare societate specifică, de dezvoltare cognitivă, morală, valoro-semantică, specific fiecărei etape de vârstă.

· sarcini socio-psihologice care sunt asociate cu formarea conștiinței de sine a unei persoane, autodeterminarea, autoactualizarea și autoafirmarea, care la fiecare etapă de vârstă, în fiecare cultură, au conținut și modalități specifice de rezolvare a acestora.

Rezultatul socializării unui individ este formarea identității sale personale, sociale și etnice. Identitatea etnică este experiența identității cuiva cu o comunitate etnică și a separării de ceilalți. Formarea lui este rezultatul procesului cognitiv-emoțional de realizare a sinelui ca reprezentant al unui grup etnic, formarea unui individ ca subiect de cultură al unui anumit grup etnic. Principalele mecanisme de socializare în societatea modernă sunt următoarele:

· mecanism tradițional (spontan), care constă în asimilarea inconștientă a unor norme, standarde de comportament, vederi, stereotipuri.

· mecanisme instituționale de socializare care apar ca urmare a activităților instituțiilor sociale speciale – educație, cultură etc.

· mecanisme stilizate care există în diverse subculturi și formează un anumit stil de viață și relații la o persoană.

· mecanisme interpersonale de socializare care apar ca urmare a comunicării interpersonale, interacțiunii și influenței reciproce a oamenilor.

Mecanismul tradițional de socializare este asimilarea de către o persoană a normelor, standardelor de comportament, opiniilor, stereotipurilor care sunt caracteristice familiei sale și mediului imediat. Această asimilare are loc, de regulă, la nivel inconștient cu ajutorul amprentei, percepției necritice a normelor și stereotipurilor predominante în mediul imediat. Mecanismul tradițional este unul dintre cele mai eficiente tocmai datorită inconștienței sale, automatității și producției „gratuite”.

M. Mead observă că mecanismele tradiționale, caracterizate prin absența îndoielii și lipsa de conștientizare în asimilarea culturii, sunt cheie pentru conservarea oricărei culturi post-figurative.[ M. Mead., p. 229-230]

Mecanismele instituționale de socializare funcționează în timpul șederii unei persoane în diverse instituții sociale ale societății și organizațiilor, atât special create pentru socializarea sa, cât și cele care implementează funcții de socializare „pe parcurs” în paralel cu funcțiile lor principale. Instituțiile de socializare sunt grupuri specifice în care o persoană este introdusă într-un sistem de norme și valori și care acționează ca un fel de transmițători ai experienței sociale. Acestea sunt familii, școală, colectivități de muncă, grupuri informale și asociații. Instituțiile de socializare sunt, parcă, purtătoare ale unui sistem extern de norme sociale diverse, ideologice, politice, etice, juridice și sociale, colective, prescripții valoro-normative de grup care îndeplinesc funcțiile de reglementatori externi ai comportamentului individual, care în procesul de socializare trebuie tradus într-un sistem de reglementare internă.

Mecanismul stilizat de socializare operează în cadrul unei anumite subculturi, caracteristică persoanelor de o anumită vârstă, strat profesional sau cultural, care creează în general un anumit stil de viață și gândire acestui grup social. O subcultură influențează socializarea unei persoane în măsura în care grupurile care o poartă sunt referenți (semnificative) pentru el. Grupul de referință acționează ca un filtru perceptiv, selectând din normele și valorile sociale cele mai semnificative pentru individ, pe care acesta este gata să le împărtășească și care, în cele din urmă, se transformă în proprietatea sa și sunt interiorizate de acesta.

Mecanismele subculturale importante și, în același timp, fenomenele de socializare sunt folclorul copiilor și creativitatea artistică în general, precum și jocul copiilor. Se știe de mult că jocurile pentru copii, în special cele de rol, au o semnificație socioculturală importantă. În joc se înțelege conținutul subiectului imediat, copilul joacă și asimilează roluri sociale ale adulților, se familiarizează cu lumea profesiilor, abilități generale de comportament social, sisteme de valori specifice, orientări către acțiune de grup sau individuală, competiție sau cooperare etc. . sunt formate.

Comunicarea copiilor este, de asemenea, un mecanism important de socializare. Cercetările psihologice și pedagogice arată că contactele dintre copii deja la o vârstă foarte fragedă diferă foarte mult de comunicarea dintre aceiași copii și adulți și îndeplinesc alte funcții psihologice - în ele copilul se prezintă în fața semenilor săi, efectuează teste de autor în sistemul de relațiile sociale, care reprezintă un mijloc important de formare a conceptului de sine.

Mecanismele interpersonale de socializare se manifestă în interacțiunea unei persoane cu persoane care sunt semnificative subiectiv pentru el. Se bazează pe mecanismul psihologic al transferului interpersonal datorat empatiei, identificării etc. Persoanele semnificative pot fi părinți (la orice vârstă), orice adult respectat, erou fictiv sau istoric, un prieten de același sex sau sex opus etc. În mod firesc, persoanele semnificative pot fi membri ai anumitor organizații, grupuri cu care o persoană interacționează, iar dacă aceștia sunt colegi, atunci pot fi și purtători ai unei subculturi de vârstă.

Procesul de socializare se realizează prin eforturi agenţi socializare - persoane care sunt cruciale pentru formarea identităţii. Acest:

1. îngrijitori, satisfacerea nevoilor de bază;

3. ofițerii disciplinari care distribuie pedepse și limitează astfel comportamentul care nu corespunde cu ceea ce este acceptat în societate;

4. educatori care predau intenţionat;

5. parteneri - participanți la activități comune;

6. conviețuitori – pur și simplu locuiesc împreună.

Socializarea unei persoane se realizează folosind o combinație a unui anumit set de mijloace specifice unei anumite societăți, strat social, vârstă și alte caracteristici ale situației. Mijloacele de socializare în sensul cel mai general sunt elemente ale mediului care se manifestă la diferite niveluri. Mijloacele importante de socializare a individului includ folclorul: poezia de hrănire, epopee, poezie populară-religioasă, cântece populare, genuri mici de folclor, artă în viața populară, jucării populare rusești, sărbători străvechi. Și în sfârșit, mijloacele de socializare sunt relațiile dintre oameni, toată diversitatea lor. Mijloacele de socializare sunt metodele de hrănire a copilului și particularitățile de îngrijire a lui, setul de cerințe, ritualuri și norme de viață ale familiei și grupului mic din care face parte persoana, elemente accesibile de cultură materială și spirituală (de la cântece de leagăn, basme până la lucrări de arhitectură, muzică clasică, arte pentru spectatori); stilul și conținutul comunicării, precum și metodele de recompensă și pedeapsă în familie, instituții de învățământ, grupuri de egali etc.

La fel de fonduri Socializarea include trăsăturile interacțiunii dintre un adult și un copil, conținutul și formele activităților comune, mostrele prezentate și transmise de cultură, valori etc. Cea mai importantă cale este activitatea. Activitatea de conducere servește ca bază pentru dezvoltarea funcțiilor mentale superioare ale unei persoane, pentru stăpânirea cunoștințelor și abilităților necesare și, de asemenea, determină și mediază natura relației individului cu mediul său și, mai ales, cu ceea ce acționează ca lider. instituţie de socializare în această etapă.

Principalul factor de socializare în vremurile noastre continuă să fie familia, creșterea familiei, normele, valorile, tradițiile, obiceiurile existente în familie, resursele familiei, afective și suport material, structura familiei. Am arătat deja mai devreme că familia, modul ei de viață, atitudinea față de copii, stilul și scopurile educației sunt determinate de cultură.

Unul dintre cele mai importante mijloace de socializare este educația. În fiecare societate, în fiecare etapă a dezvoltării ei, există stiluri diferiteși metode de educație care permit numeroase variații etnice, culturale, regionale, familiale și de altă natură. Nici măcar relația afectivă a părinților cu un copil nu poate fi considerată izolat de alte aspecte ale istoriei, în special de stilul general de comunicare și relațiile interpersonale, valoarea atașată individualității etc. Toate aceste fenomene sunt strâns legate de caracteristicile naționale și cultura tradiţională cotidiană care alcătuieşte obiectul care studiază etnografia.

În cursul cercetărilor efectuate de cercetătorii americani în anii 50 ai secolului XX, de exemplu, au fost identificate 6 dimensiuni principale ale educației:

1. supunere (supunere fata de adulti);

2. responsabilitate (pentru sine și treburile casnice);

3. îngrijire (ajutorarea celor mai tineri, bătrâni, bolnavi);

4. lupta pentru realizari (concurenta);

5. independență (a avea grijă de tine și a-ți satisface nevoile);

6. independență generală (libertatea de control, dominare și supraveghere).

Cercetătorii au descoperit că alegerea unui pol sau altuia depinde de caracteristicile economiei: vânătorii și culegătorii sunt concentrați pe insuflarea copiilor încrederea în sine și a independenței, iar păstorii și fermierii sunt concentrați pe responsabilitate și supunere. Și conform observațiilor lui M. Mead, popoarele angajate în agricultură cresc un copil în așa fel încât să dezvolte nu credința în propriile abilități, ci încrederea că membrii grupului vor veni întotdeauna în ajutor.

În anii 70 ai secolului XX. S-a realizat un studiu experimental asupra caracteristicilor comportamentului parental in functie de apartenenta sociala a acestora. S-a dovedit că în toate culturile, părinții din clasa muncitoare erau mai pretențioși și mai puțin hrănitori decât reprezentanții clasei de mijloc. Iar etnia părinților a avut o influență mai slabă asupra metodelor de socializare. Acest lucru modelează multe caracteristici psihologice ale copiilor lucrătorilor, care afectează negativ succesul școlii lor. Pe de altă parte, aceasta indică o unificare tot mai mare a societății și o slăbire a diferențelor etnice.

În procesul de socializare, apar și se manifestă diverse fenomene, care sunt o consecință a naturii sale bilaterale. Aceasta este asimilarea stereotipurilor comportamentale, a normelor sociale actuale, a obiceiurilor, a intereselor și a orientărilor valorice. Un fenomen important al socializării este formarea unei „comunități coexistențiale”, ca unitate spirituală internă a oamenilor, caracterizată prin acceptare reciprocă, înțelegere și dispoziție internă reciprocă. Normele, valorile, semnificațiile comunicării și interacțiunii sunt introduse chiar de membrii comunității. Semnificațiile personale și energia unității apar în legătură cu o acțiune comună care face din organizarea socială o comunitate coexistentă.

În prezent în etnopsihologie conceptul este folosit transmitere culturală ca mecanism prin care cultura se transmite prin moștenire noilor săi membri, în primul rând copiilor.

Folosind transmisia culturală, un grup își poate perpetua caracteristicile în generațiile ulterioare prin mecanisme de învățare de bază. De obicei, există trei tipuri de transmisie:

Verticală, în procesul căruia valorile culturale, aptitudinile, credințele etc. transmis de la părinți la copii;

Orizontal, când de la naștere până la maturitate copilul stăpânește experiența socială și tradițiile culturale în comunicarea cu semenii;

„Indirect”, în care individul învață în instituții specializate de socializare (școli, universități), precum și în practică - de la cei din jur, pe lângă părinții săi, adulți (rude, membri mai în vârstă a comunității, vecini etc.) .

Termenul este folosit pentru a descrie procesul de intrare a unui individ în cultura poporului său inculturare, care a fost introdus de antropologul cultural american M. Herskowitz. (Termenul de enculturație nu trebuie confundat cu termenul de aculturație, care este folosit – printre altele – pentru a se referi la procesul de asimilare a unui individ într-o nouă cultură.) Separând conceptele de socializare și enculturare, prin primul înțelege integrarea unui individ în societatea umană, dobândirea lui de experiență care este necesară pentru îndeplinirea rolurilor sociale. Și în procesul de enculturare, individul stăpânește viziunea asupra lumii și comportamentul inerente culturii, în urma cărora se formează asemănarea sa cognitivă, emoțională și comportamentală cu membrii acestei culturi și diferența față de membrii altor culturi. Procesul de înculturare începe din momentul nașterii - cu dobândirea primelor abilități ale copilului și stăpânirea vorbirii și se termină, s-ar putea spune, cu moartea. În cea mai mare parte, se desfășoară nu în instituții specializate de socializare, ci sub îndrumarea bătrânilor prin propria experiență, adică. învăţarea are loc fără pregătire specială. Rezultatul final al procesului de enculturare este o persoană care este competentă în cultură (limbaj, ritualuri, valori etc.). Cu toate acestea, Herskowitz subliniază în mod special că procesele de socializare și enculturare au loc simultan, iar fără a intra în cultură o persoană nu poate exista ca membru al societății.

Principalul mecanism al inculturii este propria activitate a unei persoane, acumularea și înțelegerea experienței sociale pe care o dobândește. Această activitate se desfășoară în diverse spații, iar pe măsură ce o persoană se dezvoltă, aceste spații se extind.Pe de altă parte, în procesul de activitate, o persoană intră în relații vitale cu de oameni diferiti, care au un impact semnificativ asupra cursului și conținutului experienței sociale însușite.

N. Krylova, discutând trăsăturile inculturii copilului în diverse situații, evidențiază spațiile în expansiune ale practicilor culturale, ca urmare a activităților în care are loc formarea individului ca subiect al culturii:

· Eu și un adult semnificativ;

· Eu și familia mea (în același timp, uneori, rudele apropiate și cele îndepărtate sunt foarte diferite din punct de vedere sociocultural);

· Eu și prietenii mei (grup de referință);

· Eu si lumea;

· Eu și comunitatea locală (nivelurile mediului social);

· Eu și tradițiile;

· Eu și etnia mea, Eu și familia mea (sunt un descendent al unui popor străvechi);

· Sunt ca o parte a lumii.

Pentru fiecare cultură, există un scenariu generalizat de enculturare specific acesteia, adică intrarea unei persoane în cultură. Pe măsură ce copilul învață o varietate de scenarii de zi cu zi care reflectă principiile interacțiunii dintre oamenii din cultura sa, trăsăturile generalizate care definesc aceste interacțiuni sunt depuse în capul lui. Mai mult, principiile interacțiunii pot fi comune la nivel micro și macro. Există caracteristici comune în modul în care o persoană dezvoltă o bucată de pământ pe care a cumpărat-o și în modul în care un popor dezvoltă teritoriul pe care l-a dobândit în timpul operațiunilor militare.

Unul dintre rezultatele socializării individului în cultură este formarea conceptului de sine - totalitatea gândurilor și sentimentelor individului față de sine; împărțit în subiect (I) și obiect (Eu). În culturile colectiviste este asociată cu atitudinea lor față de alți oameni și față de acești oameni; în individualist - depinde de un individ. În Occident - „Self-made-man”; ceea ce practic nu este permis în culturile colectiviste. În cele colectiviste, „ceea ce spun oamenii” este mai important, în cele individualiste este mai importantă independența câmpului. Culturile colectiviste încurajează și hrănesc mai mult identitatea socială, în timp ce culturile individualiste promovează identitatea personală.

În tinerețe, o persoană își formează un „concept de sine”, relaționându-se cu anumite grupuri sociale mari - gen (sexual, psihosexual), etnic, social, cultural (subcultural) etc. Și socializarea ulterioară se construiește ca familiarizare cu normele și valorile grupului pe care, de multe ori inconștient, o persoană și-a ales pentru sine ca obiect de identificare. „Conceptul eu” există la nivel conștient și inconștient și include trei componente principale: cognitiv, emoțional-evaluator și comportamental (conativ).

Componenta cognitivă a „conceptului eu” este „imaginea Sinelui”, care caracterizează conținutul ideilor unei persoane despre sine, locul său în societate, abilitățile sale, aspectul, calitățile personale, rolurile și statusurile sociale. Conținutul componentei cognitive conține două părți: „unificare”, care asigură că o persoană aparține anumitor grupuri (identificare) și diferențiere, care servește la diferențierea ei de ceilalți și creează baza pentru un sentiment al propriei diferențe, unicitate. , și unicitate.

Componenta emoțional-evaluativă a „conceptului eu” reflectă atitudinea unei persoane față de sine și de grupul căruia îi aparține și se manifestă în stima de sine, respect de sine, nivelul aspirațiilor și stima de sine. Paginile tragice ale istoriei umane sunt asociate cu stima de sine inadecvată a unui grup etnic și un nivel excesiv de umflat de aspirații. Nenumărate războaie între popoare și state au fost purtate sub steagul exclusivității lor naționale și al „statutului de clasa a doua” al oponenților lor.

Componenta comportamentală a „conceptului eu” determină posibilitatea de autoreglare, capacitatea unei persoane de a accepta decizii independente, gestionează-ți comportamentul, fii responsabil pentru acțiunile tale. O dimensiune importantă a „conceptului eu” este orientarea comportamentului către controlul extern sau intern („locus of control”). Cercetările și observațiile arată că în culturile colectiviste predomină locusul extern de control, în timp ce în culturile individualiste predomină locusul intern. O analiză a caracteristicilor limbii ruse arată că există o mulțime de fraze impersonale în ea, ceea ce indică nivel inalt lipsa subiectivității, dependența de circumstanțe externe, aleatorii.

În multe culturi, există un concept de „față” („imagine”) - o imagine publică cu care fiecare membru al societății se declară. Amenințarea „pierderii feței” apare în situații de incertitudine și experiența acesteia depinde în mod semnificativ de tipul de cultură. Membrii culturilor colectiviste sunt mult mai preocupați de propria imagine publică și experimentează o anxietate semnificativă în situații de incertitudine. Reprezentanții culturilor individualiste în astfel de cazuri se bazează mai mult pe idei raționale despre regulile de comportament.

În plus, orice comunicare interpersonală are un accent polivalent: pe lângă schimbul de informații și luarea deciziilor, este importantă nevoia de a păstra și menține „fața”; neînțelegerea acestui lucru poate provoca conflicte interpersonale și de grup („fața grupului”) pe termen lung.

În situații problematice, părțile care comunică exprimă nevoia de afiliere (menținerea unei fețe pozitive) și/sau izolare (menținerea unei fețe negative). Manifestarea protecției propriei fețe sau a feței altuia și nevoia de afiliere sau izolare sunt influențate de caracteristicile relației (gradul de intimitate), de factorii situației de comunicare și de gradul de claritate a sursei problemei. . Aceste dimensiuni sunt influențate de normele culturale, așteptări și interpretate într-un context cultural. Unele strategii sunt favorizate de membrii unor culturi mai mult decât de altele. Aceste preferințe sunt cel mai mult influențate de dimensiunile colectivism-individualism.

Cercetătorii au identificat următoarele trăsături de personalitate care influențează comportamentul interpersonal și au diferențe și semnificații interculturale:

Control de sine– autoobservarea și autourmărirea efectuate într-o situație de comunicare pentru atingerea adecvării sociale. Autocontrolul este asociat cu dorința de a reduce incertitudinea.

Constiinta de sine- o tendinta stabila a individului de a indrepta atentia catre manifestarile sale interne sau externe. Trei dimensiuni:

· Conștientizarea personală de sine (introversie). Culturile masculine sunt independente de câmp, adică auto-orientate; Femeile sunt dependente de câmp.

· Auto-conștientizarea publicului – conștientizarea propriei persoane ca subiect social și obiect de percepție de către ceilalți; concentrarea atenției asupra propriei persoane ca subiect social independent de context; individualism - dezvoltare ridicată identitate publică.

· Anxietate socială – disconfort în prezența celorlalți.

După cum am observat mai sus, unul dintre rezultatele proceselor de socializare și enculturare este formarea identității personale, sociale și etnice a individului, conștientizarea de sine ca subiect de cultură al unei anumite societăți sau parte a acesteia. Socializare etnică duce la formarea la copii a comportamentului, percepției, valorilor și atitudinilor caracteristice unuia dintre comunități etnice, drept urmare ei încep să se vadă pe ei înșiși și pe alții ca membri ai lor. Rezultatul socializării etnice este formarea conceptului de sine și autoacceptarea copiilor care conțin componente etnice, atitudinile și comportamentul lor față de propriile comunități și alte comunități etnice.

În psihologia rusă, problema dezvoltării personalității ca adoptarea unui sistem de identificare cu nume, etnie, sex, vârstă etc. este luată în considerare în lucrările lui V. S. Mukhina și școala ei. Un copil dobândește socialitate prin identificarea cu anumite categorii care îi permit să fie identificat ca membru al societății. „Baza structurii personalității este identificarea de sine ca purtător al unui anumit nume. În stadiul inițial al dezvoltării personalității, există o pregătire primară pentru „însușirea” de către copil a pozițiilor și atitudinilor semnificative din punct de vedere social față de el însuși și oamenii imediat din jurul lui. Cu toate acestea, ca fiind cea mai importantă completare a identificării, asigurând adevărata naștere a personalității, formarea unui subiect, V. S. Mukhina numește și izolarea, care permite să se separe de ceilalți, să-și apere esența naturală și umană. „Dacă identificarea asigură asimilarea rolurilor convenționale, normelor și regulilor de comportament în societate, atunci izolarea ne permite să ne însușim exteriorul prin interior.” Izolarea este cea care face posibilă relaționarea într-un anumit fel la structurile sociale, un sistem de identificări și individualizarea experienței sociale. Înstrăinarea permite cuiva să ia un loc în afara sistemului acceptat de semnificații și, prin urmare, să accepte sau să nu accepte anumite identificări.

Identitatea etnică nu este doar conștientizarea identității cuiva cu o comunitate etnică, ci și evaluarea acesteia (sentimente de mândrie, demnitate, resentimente, frică). Se poate distinge o identitate etnică pozitivă atunci când o persoană este mulțumită de apartenența sa la un anumit grup etnic și este mândră de poporul său. Identitatea etnică negativă este prezența atitudinilor negative față de comunitatea etnică, un sentiment de umilire, rușine și preferință pentru alte grupuri. Astfel, psihologii americani au descoperit că americanii de culoare cu primii ani se formează ideea că tot ceea ce este negru este rău.

Schimbări sociale în Rusia la sfârșitul secolului al XX-lea. a condus la o identitate etnică și socială negativă în rândul unei întregi generații de cetățeni ruși; cuvântul derogator „scoop” părea să descrie un întreg popor. În plus, obiectele mândriei din trecut au dispărut, miturile existente s-au prăbușit și s-a pierdut imaginea unui viitor clar și atractiv. Toate acestea au dus la formarea unei identități negative în rândul generațiilor întregi, la formarea unui complex de inferioritate și la căutarea unui „țap ispășitor” printre alte grupuri etnice. Ca urmare, au început să se formeze atitudini negative față de reprezentanții altor naționalități.

2. Problema caracterului naţional. Analiza formării identității etnice duce inevitabil la problema relației dintre caracteristicile personale și etnie, sau problema caracterului național. Un alt mod de a pune întrebarea este: există trăsături caracterologice care deosebesc reprezentanții unui grup etnic de altul?

M. Mead, studiind diferite popoare primitive, a descoperit diferențe psihologice semnificative între nativii și rezidenții Statelor Unite. Cu ce ​​este legat asta? O analiză detaliată a condițiilor de viață ale acestor popoare a arătat că au mai puține șanse de exprimare și alegere, totul este predeterminat de viață. Și apoi există mai multă libertate și fără nevroze, mai puține conflicte inter-rol și intra-individuale. Nu este nevoie de trăsături de personalitate precum dorința de succes individual; se dezvoltă colectivismul în relații. Astfel, cercetările ei au relevat o relație clară între caracterul oamenilor și condițiile lor de viață, între cultură și personalitate.

Ea a văzut cultura ca o varietate de „medii de învățare” care oferă individului informațiile necesare pentru a rezolva problemele sociale puse de societate. Influența directă a culturii este asociată cu procesul de consolidare a experienței primare a socializării în însăși structura personalității. Aceste experiențe consolidate influențează formarea unei personalități de bază, care, la rândul ei, creează și păstrează anumite aspecte ale culturii. Din momentul nașterii, o persoană este influențată de instituțiile de socializare primară (familie, prieteni, colegi de trib), care sunt tipice pentru o anumită cultură. În procesul de adaptare la ele, o persoană dezvoltă un sentiment de încredere în propria existență. Această încredere în viitor stă la baza autoidentificării și ajută să faci față situațiilor frustrante.

Asumarea existenței caracterului național a fost întotdeauna o premisă mai mult sau mai puțin ascunsă atât a conștiinței obișnuite, cât și a științelor sociale. Inițial, conceptul descriptiv de „caracter național” a fost folosit în literatura de călătorie pentru a reflecta modul de viață al unui popor și influența acestuia asupra dezvoltării trăsăturilor individuale de personalitate.

Caracterul național este o fixare a trăsăturilor tipice care sunt prezente în grade diferite și în combinații diferite într-un număr semnificativ de reprezentanți ai unui anumit grup etnic. Și acest caracter național este format din istorie, caracteristici socio-economice, tip de producție, tradiție. Aceeași muncă grea este o calitate umană universală, dar un complex de condiții istorice influențează semnificația valorică a muncii în diferite culturi. În special, statele africane care s-au eliberat de opresiunea colonială s-au confruntat odată cu problema dezvoltării moralității muncii, munca a cărei populație timp de secole a fost forțată, sclavă și în niciun fel nefavorabilă dezvoltării harniciei.

Schimbările în organizarea socială duc inevitabil la o transformare radicală a tipului de personalitate de bază. Aceste transformări apar din cauza noilor tehnologii sau a contactelor interculturale.

În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, s-au cercetat destul de multe caracteristicile caracterului japonez. Fanatismul lor în timpul bătăliei a fost izbitor, dar când au fost capturați, au devenit „trădători” și au cooperat cu ușurință cu americanii. De ce? Pentru că, atunci când au fost capturați, au devenit „morți social” pentru cei dragi și, prin urmare, nu au avut nicio responsabilitate față de ei.

E. Fromm, studiind caracteristicile caracterului german, a ajuns la concluzia că în Germania predomină tipul autoritar de personalitate: angajamentul și ajutoarea față de superiori, imperiozitatea și disprețul față de subordonați. Aceste trăsături ale caracterului național german au permis fasciștilor să ajungă la putere.

Caracterul național rus și-a luat locul în centrul cercetării antropologilor străini imediat după cel de-al Doilea Război Mondial. Antropologul britanic D. Gorer și-a prezentat ipoteza „scutecului”, M. Mead a dezvoltat-o ​​și popularizat-o, iar E. Erikson a adaptat-o ​​în articolul său „The Legend of the Youth of M. Gorky”. E. Erikson credea că formarea caracterului rus a fost influențată de trei elemente ale culturii tradiționale ruse.

Părerile lui N.A. Berdyaev cu privire la motivele particularităților caracterului rus sunt interesante: „O sarcină infinit de dificilă s-a confruntat cu poporul rus - sarcina de a proiecta și organiza terenul lor vast... Peisajul sufletului rus corespunde peisajului Pământ rusesc, aceeași nemărginire, lipsă de formă, aspirație la infinit, lățime” . Într-o altă lucrare, el a sugerat că formarea sufletului rus s-a bazat pe două principii opuse: elementul dionisiac păgân natural și Ortodoxia monahală ascetică. În aceasta a văzut motivul istoric pentru care poporul rus este extrem de polarizat și combină contrariile: despotism-anarhism; cruzime, tendință la violență - bunătate, umanitate, sclavie-răzvrătire etc.

Trăsăturile vieții țăranului rus sunt o viață socială compactă în așezări fortificate izolate, izolate unele de altele prin frigul câmpiilor centrale și eliberarea periodică a locuitorilor lor după dezghețul de primăvară; perioade lungi de înfășare strânsă, alternând cu momente de bucurie în timpul eliberării de scutece; manifestarea aprobată a rezistenței supraumane și catarsisul emoțional periodic realizat prin revărsarea nestăpânită a sufletului a dus, potrivit antropologilor americani (B. Kaplan, K. Kluckhohn etc.), la formarea caracterului modal al poporului rus, care se caracterizează prin trăsături precum căldura, dependența, dorința de incluziune socială, labilitatea și instabilitatea emoțională, forța și indisciplina, nevoia de a se supune unei autorități puternice.

Pentru noi este importantă cercetarea transformării caracterului național rus în stadiul actual al dezvoltării Rusiei. Astfel de studii sunt efectuate atât de oameni de știință străini, cât și de ruși. Astfel, antropologul american K. Kluckhohn a sugerat că tipul ideal de personalitate sovietică, implantat sub socialism, era în conflict cu tipul de personalitate tradițională rusă, ca dovadă a căruia a citat următorul tabel.

Socializarea culturală a tinerilor

Socializarea unui individ este un proces determinat de condițiile economice, de mediu, politice, ideologice și culturale ale societății. Și fără o strategie educațională bună, niciun tânăr nu va trece cu succes prin procesul de socializare personală.

Cercetările ample asupra conținutului tradițiilor și obiceiurilor au început în anii 60. În acei ani s-au publicat numeroase lucrări, printre autorii cărora se remarcă numele lui E.A. Ballera, A.G. Spirkina, V.D. Plahova, I.V. Sukhanova și alții.. Studiile oamenilor de știință enumerați dezvăluie natura socială a tradițiilor, obiceiurilor și ritualurilor, urmăresc procesul de formare și funcționare a acestora, diversitatea formelor, dialectica individului și general, național și internațional.

Caracteristica principală, esențială, care este consemnată în definiția tradiției E.S. Markaryan, este experiență. Într-adevăr, doar prin transferul experienței acumulate de la generația mai în vârstă la cea mai tânără se poate obține un rezultat eficient - creșterea unui cetățean al țării care respectă vechile tradiții populare și onorează memoria strămoșilor.

Nivelul filosofic de înțelegere a tradiționalului și inovativului în societate necesită, după cum sa menționat mai sus, o înțelegere a naturii lor ca fenomene calitativ diferite, dar având în același timp aceeași bază. O astfel de bază nu este doar timpul social, ci tocmai starea viitoare a societății în timp. Inovația și tradiția sunt forme de mișcare a societății în viitor. Fără menținerea stării atinse nu ar exista o dezvoltare progresivă – iar tradiția asigură tocmai această componentă a procesului social în ansamblu, îndeplinind în același timp o funcție conservatoare și stabilizatoare, oferind oportunitatea următorului pas al societății în viitor. . Cu toate acestea, întreaga problemă este că viitorul, la o analiză atentă, se dovedește a nu fi deloc un simplu întreg monocomponent.

Toată viața, diversă în manifestările ei, influențează dezvoltarea individului în versatilitatea sa. Dintre numeroșii factori care modelează viziunea asupra lumii și viziunea asupra lumii a unei persoane, educația artistică se remarcă prin eficacitatea sa, care, mai ales de la o vârstă fragedă, are un impact direct asupra creării calităților umaniste ale individului.

În sistemul de utilizare a tradițiilor populare în educația tineretului modern, generalizarea ideilor, conceptelor și idealurilor pe care le-a dezvoltat umanitatea joacă un rol foarte important. Generate de condițiile istorice specifice de funcționare și dezvoltare a societăților și grupurilor sociale relevante, tradițiile populare complexe și multifațetate reflectă și exprimă relațiile reale ale oamenilor din anumite societăți și reprezintă un mijloc important de formare și consolidare a sentimentelor morale, a normelor și obiceiurilor morale. care determină comportamentul. Ele acționează ca o condiție eficientă pentru formarea fundalului emoțional al vieții colective; pe baza lor, se dezvoltă o rețea unică de relații interpersonale și interacțiuni socio-psihologice în grupuri de diferite niveluri. Prin tradițiile populare fiecare nouă generație asimilează experiența generațiilor mai vechi, normele și principiile de comportament, stăpânește și „însușește” lumea socială. Prin urmare, creșterea tinerei generații în tradițiile populare este una dintre sarcinile importante ale unui specialist care lucrează cu tinerii.

Se știe că la momentele de cotitură ale istoriei, tradițiile și valorile tradiționale capătă un sens aparte, în primul rând, devenind un suport moral în căutarea modalităților de dezvoltare în continuare a societății, a statului și a individului. Sensul tradițiilor în funcția lor normativă și de reglementare se manifestă în viața socială prin faptul că fac posibilă păstrarea nu numai a temeiului, a conținutului semnificativ al acelor forme istorice specifice de viață ale societății care le-au dat naștere, ci și formele specifice ale propriei lor existenţe. Acest lucru este deosebit de semnificativ și iese în prim-plan în timpul nostru. Dar, în același timp, mistifică rolul și semnificația tradiției în dezvoltarea societății.

Durkheim a văzut educația ca o instituție socială care „de-a lungul secolelor și în toate societățile cunoscute” și-a schimbat natura. El a legat educația de socializare și a scris despre aceasta: „Societatea poate exista doar atunci când există un grad suficient de omogenitate între membrii săi. Educația reproduce și întărește această omogenitate, punând inițial în sufletul copilului principalele asemănări pe care le cere existența colectivă. Dar, pe de altă parte, fără o anumită diversitate, orice cooperare ar fi imposibilă. Educația asigură păstrarea acestei diversități necesare; în același timp, se diferențiază și se specializează. Prin urmare, sub ambele aspecte ea constă în socializarea tinerei generații.” Durkheim conectează, de asemenea, socializarea (educația) cu imitația; educația pentru el nu este „nu mai mult decât imaginea și asemănarea societății. O imită, o reproduce, dar nu o creează.” Dar aici imitația nu mai este o abilitate umană, ci un proces obiectiv: „Dacă mediul moral este corupt, atunci educatorii înșiși care trăiesc în acest mediu nu pot să nu fie saturati de aceeași corupție. Cum le pot oferi personajelor pe care le formează o direcție diferită de cea pe care au primit-o? Fiecare nouă generație este crescută de cea anterioară. În consecință, această generație trebuie să se corecteze pentru a corecta generația următoare. Este un cerc vicios. Este posibil, desigur, ca din când în când să apară o persoană care, în ideile și aspirațiile sale, este înaintea contemporanilor, dar nu cu ajutorul indivizilor se recreează sistemul moral al popoarelor... educația poate fi reformată numai atunci când societatea însăși este reformată.”

„Adaptarea socială servește ca rezultat logic al procesului global de socializare, în timp ce socializarea este etapa formării unui individ și familiarizarea acestuia cu normele de bază, valorile și instituțiile socio-culturale pentru a îndeplini ulterior unul sau altul rol social. . Adaptarea socială, de fapt vedere generala, dezvăluie și clarifică identitatea individului, armonizând astfel sensurile și strategiile vieții sale într-un mediu socio-cultural dinamic, în continuă schimbare.”

Ideea unei legături intermediare - o comunitate socială - pare neobișnuit de promițătoare. Și în multe privințe a fost deja dezvoltat în întreaga direcție a sociologiei moderne - în sociologia tineretului (I.M. Ilyinsky, A.I. Kovaleva, V.A. Lukov, D.L. Agranat și alți reprezentanți ai școlii științifice de sociologie a tineretului a Universității de Stat din Moscova).

Organizațiile de tineret și alte forme de asociații de tineret pot fi prezentate ca comunități sociale. Dar, în general, tinerii pot fi prezentați ca un fel de comunitate socială deschisă, unită nu numai de parametrii de vârstă, ci și de funcția de purtător al procesului de schimbare generațională și de caracteristicile socializării. În ciuda faptului că socializarea, așa cum este caracterizată în lucrările sociologilor, este un proces de-a lungul vieții, în timpul tinereții se desfășoară pe căi specifice și ia forme speciale. Acest lucru ne permite să evidențiem socializarea tineretului ca subiect independent de cercetare.

În cadrul problemelor sociologiei culturii și vieții spirituale, este evidențiată tema „Socializarea culturală și autoidentificarea personală”. Conceptul de „socializare culturală” își are originea în antropologia culturală occidentală, în primul rând în direcția sa etnopsihologică („cultură și personalitate”). Unul dintre punctele de plecare aici poate fi considerat lucrarea lui Ruth Fulton Benedict „Modele de cultură” (1935), în care cercetătorul s-a îndepărtat de conceptul freudian de analiză culturală, reprezentat prin psihologia individuală și psihopatologie, și a aplicat metode sociologice la studiază relația dintre personalitate și cultură.

Ralph Linton a contribuit la dezvoltarea conceptului de socializare culturală în lucrarea sa „The Study of Man” (1936), unde cultura (atât „externă”, accesibilă observației, cât și „internă”, inclusiv atitudini culturale, emoții, valori) este înțeles ca un ansamblu de forme de comportament, comune majorității membrilor societății și dobândite în procesul de socializare. Conceptul de „tipuri de personalitate de bază”, dezvoltat de R. Linton împreună cu Abram Kardiner și apoi extins prin introducerea conceptului mai specific de „personalitate de statut”, a devenit, de asemenea, baza pentru dezvoltarea ideii de socializare culturală. .

Clyde Kluckhohn a studiat în detaliu socializarea culturală folosind material etnic, pe care l-a înțeles ca standardizarea comportamentului și a atitudinilor de viață („Children of People: the Navajo individual and his development”, împreună cu D. Leighton, 1943).

Eleva lui R. Benedict, Margaret Mead, a dezvoltat conceptul de socializare culturală, formulând poziția că problemele copiilor noștri sunt produsul civilizației noastre și mai ales ultimelor sale două secole, când, pe lângă tipul postfigurativ caracteristic societăților arhaice ( când copiii învață de la generația mai în vârstă), două noi tipuri de socializare culturală - configurativă (unde atât copiii, cât și adulții învață de la semenii lor) și prefigurativă (unde adulții învață și de la copiii lor). Cultura popoarelor primitive a dezvoltat mecanisme de socializare care fac posibilă trecerea de la lumea copilăriei la cea a adulților fără durere în cadrul culturii postfigurative. De asemenea, am decis să luăm ca bază pentru motivele noastre pedagogice modelul postfigurativ de socializare a tinerei generații bazat pe transferul culturii tradiționale către generația tânără.

„Antropologia psihologică, ca domeniu de cercetare interdisciplinar, a reflectat dorința antropologilor culturali de a pătrunde în viața psihologică interioară a indivizilor, condiționată de socializarea lor culturală”

Cu toate acestea, în știința rusă, conceptul de „socializare culturală” nu a fost încă pe deplin stabilit. Nu se află în „Enciclopedia sociologică” în două volume, în timp ce există un articol despre sociologizarea politică (care este înțeleasă ca „procesul de asimilare de către o persoană a anumitor cunoștințe, valori și norme politice care îi permit să navigheze în politica politică”. viața societății”), este o singură dată menționată fără explicații în opera fundamentală științifică și în același timp educațională a L.G. Ionin „Sociologia culturii” în a sa ultima versiune. În lucrările care discută despre socializarea culturală, aceasta este asociată predominant cu folk și altele forme tradiționale cultură.

Pe baza analizei tuturor teoriilor de mai sus ale sociologilor, putem trage concluzii despre socializarea culturală în cuvintele celebrului sociolog A.I. Kovaleva: „Socializarea culturală este un proces bidirecțional de transmitere constantă de către societate, și de asimilare de către un individ pe tot parcursul vieții și, mai ales la o vârstă fragedă, prin instituțiile de socializare (limbaj ca mijloc de comunicare, activități de joc, educație, media) a valorilor culturale, realităților și idealurilor culturale, dezvoltarea nevoilor și intereselor culturale, atitudinilor, orientărilor de viață, autoidentificarea etnoculturală, organizarea timpului liber, preferințele artistice - în cele din urmă: formarea imaginilor culturale ale lumii, - permițând individului să funcţioneze în spaţiul cultural al unei societăţi date. Din tipuri variate socializare, socializarea culturală poate fi distinsă ca integratoare și dând direcția principală procesului general de socializare.”

Articolul este dedicat problemei determinării esenței și structurii socializării etnoculturale a unui individ. Pe baza conceptelor de „socializare”, „socializare etnică” și „socializare culturală” se dă interpretarea termenului de „socializare etnoculturală”. Se indică faptul că acest proces este o simbioză de socializare etnică și culturală. Sunt prezentate abordări interdisciplinare, specifice istorice, etnoculturale și etnopedagogice ale studiului socializării etnoculturale, pe baza cărora componentele structurale (cognitive, orientate pe valori, bazate pe activitate) și funcționale (cognitive, comunicative, bazate pe activități, corecționale) ale fenomenului studiat sunt identificate. Se subliniază necesitatea educației și formării în limba maternă, a studiului culturii și istoriei pământ natal, formarea etnicității și etnopedagogizarea procesului de învățământ. Se ajunge la concluzia că, în cursul socializării etnoculturale, un individ asimilează nu numai componentele universale ale experienței sociale, ci se familiarizează și cu cultura unui anumit grup etnic din care face parte. Valorile și normele sociale determinate etnic, care se transmit de la societate la individ, sunt ulterior interiorizate și devin parte a personalității.

socializare

socializare etnoculturală

socializare etnică

socializare culturală

1. Baisheva M.I., Golikova R.A. Probleme de socializare etnoculturală a băieților vârsta preșcolară[Resursă electronică]. – Mod acces: http://sibac.info/index.php/2009-07-01-10-21-16/493-2012-01-13-04-45-03 (data acces: 07/09/2013 ).

2. Kozhanova M.B. Socializarea etnoculturală a unui copil într-o instituție de învățământ preșcolar din Republica Ciuvaș: program și instrucțiuni/ M.B. Kozhanova, L.V. Kuznetsova, I.V. Kozhanov. – Ceboksary: ​​​​Ciuvaș. stat ped. univ., 2009. – 82 p.

3. Stepanov S.S. Enciclopedie psihologică populară. – M.: EKSMO, 2005. – P. 552.

4. Strategia de politică națională a statului Federația Rusă pentru perioada până în 2025 [Resursă electronică]. Mod de acces: http://text.document.kremlin.ru/SESSION/PDA/linkProxy?subjectId = 70284810&linkType = 65537 (data acces: 22/04/2013).

5. Legea federală a Federației Ruse „Cu privire la educația în Federația Rusă” [Resursă electronică]. – Mod de acces: http://Ministry of Education and Science.rf/documents/2974/file/1543/12.12.29-FZ_On_education_in_the_Russian_Federation.pdf (data acces: 18/06/2013).

6. Dicţionar Enciclopedic Filosofic / Cap. ed. L.F. Ilicicev, P.N. Fedoseev, S.M. Kovalev, V.G. Panov. – M.: Sov. Enciclopedia, 1983. – 840 p.

În prezent, practic nu mai există state în lume care să fie de natură monoetnică. Intensificarea interacțiunii interetnice, întrepătrunderea culturilor, migrația populației lumii, globalizarea și asimilarea au dus la faptul că multietnicitatea și multiculturalismul au devenit norma societății moderne.

Federația Rusă este un stat multinațional, prin urmare problemele de interacțiune interetnică sunt semnificative pentru țară. Strategia politicii etnice de stat în Federația Rusă pentru perioada până în 2025 indică faptul că diversitatea compoziției naționale (etnice) și apartenența religioasă a populației Rusiei, experiența istorică a interacțiunii interculturale și interreligioase, păstrarea și dezvoltarea tradițiilor. a popoarelor care trăiesc pe teritoriul său sunt proprietatea comună a Federației Ruse, națiunile, servesc ca factor de consolidare a statului rus, determină statul și vectorul pozitiv al dezvoltării ulterioare a relațiilor interetnice în Federația Rusă.

Rolul principal în întărirea unității unei țări multiculturale este acordat sistemului de învățământ. ÎN Lege federala RF „Despre educația în Federația Rusă” afirmă că unul dintre principiile principale politici publiceși reglementarea legală a relațiilor în domeniul educației este protecția și dezvoltarea caracteristicilor și tradițiilor etnoculturale ale popoarelor Federației Ruse în condițiile unui stat multinațional.

În același timp, rămân factori care au un impact negativ asupra dezvoltării relațiilor naționale și interetnice (eroziunea valorilor morale tradiționale, prevalența stereotipurilor negative cu privire la anumite popoare, discriminarea pe criterii etnice și altele).

Motivul pentru aceasta, în opinia noastră, este deformarea procesului de socializare a individului, atunci când, în condițiile Federației Ruse multietnice, multiculturale, generația mai tânără nu reușește să realizeze un echilibru între componentele etnice și cele civile generale, care conduce la o contradicție între necesitatea cunoașterii culturilor diferitelor etnii pentru a construi un dialog eficient cu acestea și recunoașterea culturii ruse ca principală și consolidatoare, în care să se contopească restul culturilor țării.

Evitarea dezechilibrului identificat este posibilă prin construirea (sprijinirea) corectă a procesului de socializare etnoculturală a individului, a cărui esență și structură necesită cercetări separate.

Materiale și metode de cercetare

Am folosit analiza teoretică și metodologică ca principală metodă de cercetare.

Rezultatele cercetării și discuții

Socializarea este un fenomen studiat de științe precum sociologia, filozofia, antropologia, psihologia, studiile culturale, pedagogie și multe altele, ceea ce duce la prezența multor abordări ale definirii acestui fenomen.

Sociologia consideră socializarea din punctul de vedere al mediului, adică. acele condiţii şi factori care determină formarea unei personalităţi competente din punct de vedere social. Antropologii subliniază influența culturii (în sens larg) asupra procesului de socializare a unui individ. Conform abordării antropologice, un rezultat important al socializării este adaptarea unei persoane la cultura în care trăiește. Socializarea îndeplinește funcții precum transferul elementelor socioculturale în vederea adaptării individului la mediu, precum și reproducerea comunității culturale (transmiterea culturală). Din punct de vedere al psihologiei sociale, socializarea este procesul de interacțiune dintre un copil și membrii familiei, rude, vecini etc., în timpul căruia are loc dezvoltarea naturală a copilului și acesta dobândește noi abilități.

Cele mai comune definiții ale socializării sunt următoarele:

1) socializare - procesul de asimilare de către un individ uman a unui anumit sistem de cunoștințe, norme și valori, permițându-i acestuia să funcționeze ca membru cu drepturi depline al societății;

2) socializare - procesul de asimilare și reproducere de către o persoană a experienței culturale și istorice (cunoștințe, aptitudini, norme, valori, stiluri de comportament etc.) a societății din care aparține; uneori, socializarea este înțeleasă și ca rezultat al acestui proces (în acest caz, conceptul de socializare este un sinonim).

Definițiile de mai sus pot fi completate doar cu următoarele:

1) socializarea este un proces bidirecțional de interacțiune activă între individ și mediu, în timpul căruia, prin asimilarea valorilor și atitudinilor de bază ale societății, precum și a rolurilor sociale general acceptate și a modelelor de comportament ale unui , în special, grupul etnic, are loc formarea unei structuri de personalitate individuală, precum și reproducerea și dezvoltarea sistemului social însuși;

2) socializarea presupune o combinație de adaptare și izolare a unei persoane în condițiile unei anumite societăți;

3) există o serie de factori (familie, mediu, locul de reședință, grup etnic, stat și alții) care influențează cursul socializării.

În procesul general de socializare, care este determinat de schimbările care au loc în lume, socializarea etnoculturală ocupă un loc aparte.

Este important să se separe conceptele de „etnic”, „cultural” și „socializare etnoculturală”.

Esența socializării etnice constă în familiarizarea indivizilor, membrii unui grup etnic, cu experiența etnică, cu cultura poporului lor, astfel are loc inculturația (intrarea unei persoane în cultura poporului său). În procesul de socializare etnică, tradițiile populare sunt stăpânite și sunt puse bazele unei viziuni și comportamentului etnocultural asupra lumii. Ca urmare, se formează asemănări cognitive, emoționale și comportamentale cu membrii unei culturi date și diferențe față de membrii altor culturi.

Socializarea culturală este un proces bidirecțional de transmitere constantă de către societate și de asimilare de către un individ de-a lungul vieții a valorilor culturale, normelor, regulilor, idealurilor, în urma căruia are loc formarea unei imagini culturale a lumii, permițând individului să funcționeze cu succes în mediul cultural înconjurător.

Socializarea etnoculturală este o simbioză a socializării etnice și culturale, incluzând ambele procese de mai sus.

O analiză detaliată a socializării etnoculturale necesită o varietate de abordări ale studiului acesteia.

Fenomenul de socializare etnoculturală, în primul rând, trebuie considerat în cadrul unei abordări interdisciplinare. Analiza structural-funcțională ne permite să luăm în considerare esența și structura socializării etnoculturale din punct de vedere sociologic.

Esența socializării etnoculturale nu poate fi înțeleasă fără o abordare istorică specifică. Acest proces nu poate avea loc în afara anumitor formațiuni sociale, civilizație, cultură și nu poate să nu ia în considerare caracteristicile unei anumite clase, unui anumit grup social care face parte dintr-o anumită națiune sau naționalitate etc.

Socializarea etnoculturală se bazează și pe o abordare culturală, ceea ce face posibilă asigurarea că valorile și tradițiile naționale sunt luate în considerare în educație.

Abordarea etnopedagogică se bazează pe un set de tehnici și modalități de studiu a socializării etnoculturale din punctul de vedere al tradițiilor populare de educație. O persoană trăiește într-un mediu sociocultural specific și aparține unui anumit grup etnic. Dacă universalul este poziția de bază care determină formarea personalității, atunci naționalul este reflectarea sa specifică ca ceva special. Fără național ca „fără pământ, fără rădăcină” este imposibil să vorbim serios despre educație ca activitate umană eternă, pentru că „naționalul este cel mai adânc înrădăcinat într-o persoană” (K.D. Ushinsky). „Prin națiune se realizează omul și umanitatea. O persoană intră în umanitate prin individualitatea națională, ca persoană națională” (N.A. Berdyaev).

Totodată, nu putem fi de acord cu cercetătorii care consideră că principiul fundamental al socializării etnoculturale este principiul combinării studiului secvenţial al culturilor, când se stăpâneşte cultura popoarelor native (socializarea etnică), apoi familiarizarea cu cultura mediul imediat, iar apoi familiarizarea cu cultura mondială (socializare culturală).

O condiție necesară pentru eficacitatea socializării etnoculturale este unitatea etnicului, regional și național (tot-rus). M.I. Baishev și R.A. Golikova observă că practica existentă în condițiile creșterii „renașterii etnice” conform principiului „întâi la național, apoi la universal” contrazice integritatea dialogică a culturilor ca „parte - întreg”. Etnic, național face parte din cultura umană universală.

Pe baza definițiilor prezentate ale socializării etnice și culturale, putem spune că socializarea etnoculturală este un proces unic, continuu, de intrare a unui individ în cultura poporului său natal, însoțit de familiarizarea cu cultura universală, formarea competenței etnoculturale și deschidere. la cultura altor comunităţi etnice. Competența etnoculturală poate fi un scop, criteriu și rezultat al socializării etnoculturale de succes.

Ca orice proces, socializarea etnoculturală este un sistem care trebuie luat în considerare în unitatea componentelor sale structurale și funcționale.

Componentele structurale ale procesului de socializare etnoculturală sunt:

1. Componenta cognitivă. Un individ percepe informația etnoculturală la nivelul senzațiilor prin care au loc cunoașterea și dezvoltarea anumitor abilități. Conexiunile și relațiile din lumea înconjurătoare sunt dezvăluite, individul își dezvoltă o imagine holistică a lumii și dobândește abilitățile și cunoștințele necesare vieții într-o etnosocietate.

2. Componenta de orientare spre valoare. Individul corelează informația primită cu propria experiență socială și, pe această bază, își formează propria atitudine față de aceasta. Conceptele, ideile și ideile care corespund motivelor dominante ale comportamentului sunt asimilate de individ și, ulterior, ele însele dobândesc puterea motivelor imediate și încep să determine comportamentul individului.

3. Componenta de activitate. Individul este implicat în interacțiune activă cu mediul etnic înconjurător, asimilează experiența socială, se manifestă ca subiect, în urma căruia se formează o individualitate unică.

Componentele funcționale ale socializării etnoculturale, bazate pe faptul că o funcție în aspect socio-pedagogic este înțeleasă ca o caracteristică calitativă care vizează conservarea, menținerea și dezvoltarea sistemului, iar componentele funcționale sunt conexiuni de bază stabile ale principalelor componente structurale care apar în procesul activităților profesorilor și copiilor și, prin urmare, determinând mișcarea, dezvoltarea, îmbunătățirea sistemelor pedagogice și, ca urmare, stabilitatea, vitalitatea acestora sunt:

1. Componenta cognitivă. În procesul de stăpânire intenționată a experienței sociale etnoculturale de către elevi, aceștia dobândesc cunoștințele și abilitățile necesare pentru a desfășura activități care sunt semnificative din punct de vedere social pentru oameni (grup etnic).

2. Componenta de comunicare. Între elevi și profesori se stabilesc relații adecvate din punct de vedere pedagogic.

3. Componenta de activitate. Elevii sunt implicați în activități care sunt semnificative din punct de vedere social pentru oameni (grup etnic).

4. Componenta corectiva. Se corectează cursul procesului de socializare etnoculturală, se stabilesc și se reglementează legăturile necesare între subiecții procesului.

Toate componentele funcționale indicate ale sistemului de socializare etnoculturală a individului sunt strâns interconectate. Subestimarea oricăruia dintre ele duce la rezultate nedorite.

După cum sa menționat mai devreme, scopul și rezultatul socializării etnoculturale a unui individ este competența etnoculturală. Care sunt condițiile pentru formarea sa eficientă?

În primul rând, educația și formarea în limba maternă. Mijlocul de scufundare în vistieria culturii populare este limba națională, pe această bază rolul acesteia crește și optimizarea metodelor de dezvoltare și aplicare a acesteia în tipuri diferite Activități. Cultura națională începe și continuă cu limba națională.

În al doilea rând, familiarizarea cu cultura și istoria țării natale și familiarizarea cu tradițiile populare. Cultura este principalul mecanism de adaptare la mediu inconjurator, un mijloc de adaptare la cerințele funcționale ale existenței, un fel de „sistem imunitar” care protejează o persoană. Etnocultura este un sistem aparte, a cărui evoluție este determinată de nevoia de adaptare la condițiile naturale specifice fiecărei culturi; ea unește oamenii împreună, acționează ca rezultat și ca stimulent pentru dezvoltarea socială. Tradiția organizează legătura dintre generații; pe ele se sprijină viața spirituală și morală a popoarelor. Cu cât tradițiile sunt mai diverse, cu atât oamenii sunt mai bogați din punct de vedere spiritual.

În al treilea rând, formarea cunoștințelor despre naționalitatea cuiva. Sarcina de a forma conștiința de sine etnică în rândul noilor generații este una dintre problemele stringente ale sistemului de învățământ; identitatea etnică actualizată este baza formării identității civile (în întregime rusească).

În al patrulea rând, etnopedagogizarea procesului educațional, studiul, dezvoltarea și aplicarea bogatei moșteniri etnopedagogice a popoarelor și țărilor. Este important să se formeze o personalitate concentrată pe păstrarea și reproducerea valorilor culturii naționale în viața creativă, capabilă de auto-dezvoltare culturală, de reglare culturală și morală a comportamentului.

Rezumând cercetările disponibile privind problemele socializării etnoculturale, putem trage următoarea concluzie: în cursul socializării etnoculturale, un individ învață nu numai componentele universale ale experienței sociale, ci se familiarizează și cu cultura unui anumit grup etnic de la care este membru. În procesul interacțiunii interpersonale, un anumit set de nevoi, idealuri și motive de activitate sunt asimilate la nivel individual-personal, iar spațiul etnic este stăpânit. Astfel, valorile și normele sociale determinate etnic care se transmit de la societate la individ sunt ulterior interiorizate și devin parte a personalității.

Integritatea și eficacitatea sistemului de socializare etnoculturală a individului se realizează prin armonizarea componentelor sale structurale și funcționale. O trăsătură distinctivă a integrității este că niciuna dintre componentele sistemului, luate separat, nu atinge scopul, care este competența etnoculturală a individului.

Studiul a fost realizat cu sprijinul financiar al Fundației Umanitare Ruse în cadrul proiectului de cercetare „Socializarea etnoculturală a studenților în mediul multicultural din regiunea Volga Mijlociu”, proiect nr. 12-16-21013.

Recenzători:

Kuznetsova L.V., Doctor în Științe Pedagogice, Profesor, Director al Institutului de Cercetare Etnopedagogie care poartă numele. Academician al RAO ​​G.N. Volkova, Instituția de învățământ bugetar de stat federal de învățământ profesional superior „Statul Ciuvaș Universitatea Pedagogică lor. ȘI EU. Yakovlev”, Ceboksary;

Petrova T.N., doctor în științe pedagogice, profesor, prorector pentru lucrări științifice și de inovare, Universitatea Pedagogică de Stat Chuvash numită după. ȘI EU. Yakovlev”, Ceboksary.

Lucrarea a fost primită de redactor pe 15 iulie 2013.

Link bibliografic

Cultura modelează personalitățile membrilor societății, reglând astfel în mare măsură comportamentul acestora.

Antropologul social Clifford Geertz numește cultura un sistem de mecanisme de reglare, inclusiv planuri, rețete, reguli, instrucțiuni care servesc la controlul comportamentului. El crede că fără cultură oamenii ar fi complet dezorientați: comportamentul uman, necondiționat de modele culturale, ar deveni practic incontrolabil, s-ar reduce la acțiuni spontane, fără sens și la emoții incontrolabile. În lucrările sale, Geertz a susținut că instituțiile culturale precum ritualul, mitul și arta ar trebui considerate nu ca o reflectare a structurii sociale, ci ca sisteme simbolice separate. El abordează cultura ca pe un sistem de simboluri, ale căror semnificații ghidează și reglează comportamentul social al oamenilor. De exemplu, un simbol al stării civile - verigheta - semnalează altor persoane despre starea civilă a unei persoane și, prin urmare, îi obligă să ia în considerare acest fapt în dezvoltarea relațiilor sociale.

Principalele elemente ale culturii includ:

1) valorile - idei recunoscute în întreaga societate sau de cea mai mare parte a acesteia cu privire la obiectivele pentru care ar trebui sau poate să țină o persoană și la ce nu se poate strădui (de exemplu, Cele Zece Porunci Creștine);

2) normelor - reguli și standarde de comportament pe care o persoană trebuie să le respecte dacă împărtășește sistemul de valori al culturii. Standardele sunt menținute sancțiuni, adică pedepse și recompense pentru încălcările lor. În consecință, sancțiunile pot fi negative și pozitive;

3) Vamă - scheme (modele) de comportament stabilite, neapărat la nivelul culturii în ansamblu; ele pot fi descrise ca obiceiuri culturale;

4) etichetă - un set de reguli de conduită în relație cu alte persoane, inclusiv tradiții speciale, ritualuri și norme care au fost alese de societate sau de o parte a acesteia și pot avea o justificare religioasă, filozofică sau orice altă justificare; de regulă, eticheta este caracteristică straturilor superioare ale societății;

5) traditii - un ansamblu de elemente ale patrimoniului cultural care se transmit din generație în generație și reprezintă o valoare în cadrul unei culturi date;

6) limba - un set de semne utilizate de membrii societății pentru comunicare, precum și în cadrul unor sisteme de modelare secundare (ficțiune, poezie, texte rituale etc.). Limba este un sistem care reflectă și susține imaginea lumii caracteristică unei culturi date și, de asemenea, asigură controlul social (deoarece o normă nu poate exista fără a fi exprimată în limbaj);

7) ritual - un set de acţiuni colective care întruchipează
conține anumite idei și valori ale unei anumite societăți și evocă sentimente similare în toți purtătorii unei anumite culturi; astfel de sentimente pot fi colective.

Pentru a determina rolul pe care îl joacă cultura în raport cu societatea, să luăm în considerare funcțiile culturii.

Se disting următoarele funcții ale culturii:

A) functie cumulativa are ca scop acumularea și conservarea experienței dobândite de o cultură ca urmare a interacțiunii indivizilor în cadrul unei culturi și a interacțiunii cu alte culturi. Existența acestei funcții ne permite să definim cultura ca mijloc special de transmitere a informațiilor sociale;

b) functia comunicativa este asociat cu transmiterea de mesaje în timpul activităților comune și implică și transmiterea experienței sociale (inclusiv intergeneraționale);

V) functie de reglementare cultura constă în faptul că societatea creează linii directoare pentru acțiunile umane și un sistem de control asupra acestor acțiuni;

G) funcția de integrare asigură integritatea culturii, conștientizarea acestei integrități de către indivizii care îi aparțin. Această funcție este realizată prin crearea unui sistem de semnificații, valori
si norme care actioneaza ca un garant al stabilitatii sistemelor sociale.

Toate acestea fac posibilă definirea culturii ca mecanism de integrare valoric-normativă a sistemelor sociale.

Există și tipuri de cultură:

1) cultura dominantă - o cultură care este împărtășită de majoritatea membrilor unei anumite comunități, antonimul contraculturii;

2) subcultură - o cultură dezvoltată într-un anumit grup social, într-o anumită comunitate. Folosirea acestui termen sugerează o cultură care cuprinde o gamă mai largă de oameni. De exemplu, cultura oricărei naționalități în raport cu cultura umană universală, cultura grupurilor de tineri în raport cu cultura națională etc. pot fi considerate o subcultură.

3) contracultură - un set de norme și valori culturale, metode de comunicare etc., elaborate de membrii unei comunități în contrast cu normele și valorile general acceptate. O trăsătură obligatorie a contraculturii este opoziția.

Diversitatea culturilor

Cultura în plan abstract, teoretic este unită, dar practica reflectă multe culturi. Toți oamenii percep lumea, dar o structurează diferit, sub diferite forme. Fiecare cultură este un produs al dezvoltării istorice a unui mediu cultural specific. Așa cum o limbă își realizează propria selecție de sunete, datorită cărora devine limba unui anumit popor, tot așa în fiecare cultură are loc dezvoltarea propriilor forme culturale. Fiecare societate își creează propria structură culturală. Datorită acestei selecții culturi moderne diferă semnificativ. O cultură acordă o mare importanță banilor, alta are dificultăți în înțelegerea valorii acestora; într-o cultură sunt foarte deschiși la relațiile preconjugale și chiar îi încurajează,
în cealaltă, ei condamnă. Într-un cuvânt, fiecare sistem social își face propria alegere - ce este considerat valoare și ce nu.

În toate societățile există multe subgrupuri cu valori și tradiții culturale diferite. Se numește sistemul de norme și valori care distinge un grup de comunitatea mai largă subcultură . Întrucât societatea este formată din mai multe grupuri - demografice, naționale, sociale, profesionale - fiecare dintre ele își formează propriul sistem de valori și reguli de comportament. Subcultura face parte din cultura generală inerentă unui grup social mare. Dar această lume culturală nu se opune culturii dominante, deși diferențele pot fi foarte puternice.

Putem distinge subculturi profesionale, subculturi confesionale (care se formează pe baza unei comunități de religie, aparținând unei anumite biserici: culturi creștine, musulmane, budiste), subcultura grupurilor sociale etc. Dacă statul este omogen din punct de vedere etnic și lingvistic , atunci în ea există o singură cultură națională. Dar majoritatea statelor au mai multe culturi naționale diferite. Prin urmare, există o cultură a majorității unei națiuni și o subcultură a minorităților naționale.

Se vorbește despre subcultura persoanelor în vârstă, a tinerilor, a criminalilor, a sportivilor, a oamenilor singuratici etc.

Subcultura creează în oameni un sentiment de apartenență la un grup, solidaritate de grup. Membrii unui grup cultural simpatizează unii cu alții și au încredere mai mult decât în ​​străini. Caracteristicile comune inerente membrilor grupului sunt exprimate în opiniile lor despre viață, îmbrăcăminte, argo, comportament etc. Putem cita, de exemplu, tipi sovietici, hipioți (anii 60 ai secolului XX), adolescente americane welz.

Toate aceste grupuri aveau propriul lor cod de comportament, îmbrăcăminte și o anumită viziune asupra lumii. Așa caracterizează N. Smelser subcultura Welz (prima jumătate a anilor 1980): „Sunt super-materialiști, consideră că este obligatoriu să țină pasul cu moda și sunt siguri că a fi tânăr este mai bine decât a fi bătrân. Ei personifică o versiune extremă a orientărilor valorice ale americanilor în general: materialism, conformism, idealizarea tineretului... Ei știu exact ce este considerat „prostie”. În haine - acestea sunt fuste mini la modă, pantofii albi cu tocuri joase și papion albe. Și au, de asemenea, un limbaj special, cu câteva cuvinte noi, cum ar fi „prostia”. Reprezentanții culturii rock își caracterizează și stilul de viață.

O subcultură se formează sub influența unor factori precum clasa socială, religia, originea etnică etc. Deci, pe de o parte, o subcultură unește oamenii într-un grup, iar pe de altă parte, îi exclude din grupul său pe cei care nu cunoaște-i „limbajul”. Prin urmare, adesea comunitatea, cultura dominantă, o tratează cu suspiciune sau neîncredere. Acest lucru devine deosebit de clar atunci când un grup încearcă să-și dezvolte propriile norme și valori care contrazic valorile predominante. În acest caz, subcultura acționează ca contracultură. Critica și negarea valorilor existente purtate
cu ea, de exemplu, mișcarea hippie din anii ’60. etc. Se mai întâmplă ca unele elemente ale unei subculturi (de exemplu, îmbrăcămintea sau liberalizarea relațiilor sexuale) să pătrundă în societate, iar atunci își pierd deja atractivitatea pentru contracultură.

Diferențele de culturi și ostilitatea reciprocă pot contribui la:

1) lipsa contactelor sau raritatea acestora;

2) distanța socială;

3) nivel scăzut de educație.

Oamenii judecă uneori o altă cultură din propria lor perspectivă. Acest fenomen se numește „etnocentrism”. Vrem ca toată lumea să gândească, să simtă, să iubească la fel ca noi. Ar părea sălbatic sau bizar unui occidental dacă ar ști că oamenii din Java își vopsesc dinții culoare inchisa că popoarele nubiste îngrașă fete înainte de căsătorie, iar unele triburi africane freacă cu sare în tăieturi proaspete de tatuaje pentru a îngroșa cicatricile. Punct de vedere - luați în considerare cultura dvs cultura potrivită, iar a altcuiva - incorect - poate duce la respingere completă, frică de tot ce este străin, chiar și la ură.

Cu toate acestea, istoria arată că de îndată ce se stabilesc contacte strânse cu un alt grup, comunitatea, distanța socială se reduce, iar mai devreme sau mai târziu diferențele culturale dispar. Acest proces are loc mult mai rapid în rândul persoanelor educate care citesc mult.

Confruntarea poate apărea între diferite culturi atunci când, de exemplu, o anumită cultură ca urmare a colonizării cade sub dominația alteia și nu se poate integra organic în ea. Dar istoria cunoaște exemple de integrare a unor culturi precum cea romană
și cultura greacă, rusă și tătar-mongolă a Rusiei nobile și cultura țărănească în 1917.

ÎN lumea modernă a apărut conceptul de „agresiune culturală”, care înseamnă impunerea culturii cuiva de către o societate asupra alteia, căruia nu îi corespunde sistemul de valori. „Agresiunea culturală” este un mijloc de competiție interetnică și este legată
odată cu cucerirea pieţei pentru bunurile produse de această cultură expansivă. Un exemplu de „agresiune culturală” este folosirea de cuvinte străine, limbă străină, ceea ce indică și o întârziere semnificativă în economie
si dezvoltare tehnologica.

Aveți dreptul să întrebați: cum să explicăm că noi, reprezentanți ai diferitelor culturi, înțelegem fără prea multă dificultate personajele, intrigile, sentimentele oamenilor care au trăit în vremuri foarte îndepărtate de noi, când citim cărți antice, facem cunoștință cu autobiografiile acestor oameni etc.

Aparent acest lucru se întâmplă pentru că oamenii nu sunt în întregime un produs al culturii, altfel nu ne-am putea înțelege deloc. Comportamentul indivizilor și sentimentele lor nu sunt atât de diferite atunci când îi observăm în situații extreme sau favorabile, deși ele sunt exprimate diferit. Othello a sugrumat-o pe Desdemona din gelozie
iar Karenin nu a ridicat un deget când a aflat despre trădarea soției sale. Dar vedem că amândoi experimentează sentimente - gelozie și resentimente. Comportamentul oamenilor în ziua tragică a Pompeii și în timpul cutremurului din 1989.
în Armenia arată că oamenii se comportă în mod similar în aceste nenorociri.

Deci, diferențele culturale nu creează o barieră de netrecut în calea înțelegerii, întrucât oamenii au sentimente tipice și, ca reprezentanți ai aceleiași specii biologice, sunt capabili, datorită flexibilității și plasticității, să se implice în comunicarea simbolică. Aceasta promovează unitatea culturală.

Anomie culturală

O confirmare evidentă a împletirii acestor sfere - cultură, economie, politică - este fenomenul de anomie (abatere de la norma). Acest concept a fost introdus la sfârșitul secolului al XIX-lea. E. Durkheim. Anomia culturală înseamnă distrugerea sistemului de valori anterior, ceea ce duce la distrugerea controlului social asupra comportamentului oamenilor.
și conexiunile sociale dintre indivizi. Într-o eră a schimbărilor și a crizelor sociale, o persoană experimentează un fel de șoc cultural, pentru că în fața ochilor lui există o ciocnire a diferitelor sisteme de valori.

În ciuda saltului uriaș în progresul tehnic și material, omenirea nu a putut să-și aducă dezvoltarea culturală la acest ritm frenetic. A. Peccei, un celebru cercetător italian al problemelor globale ale omenirii, a scris că întreaga noastră percepție asupra lumii, stimulentele pentru comportament, sistemele de instituții și modul de viață au fost moștenite din secolele precedente și, prin urmare, este necesară o restructurare culturală radicală. Pentru ce? Pentru ca oamenii să se pregătească cu deplină responsabilitate unul față de celălalt
să participe la hotărârea soartei Pământului și a problemelor sale urgente.

Într-adevăr, omenirea se confruntă acum cu o serie de probleme globale care amenință cu distrugerea planetei și a întregii vieți de pe ea. Dezvoltarea progresului științific și tehnologic, metodele cantitative, extinse de dezvoltare (după principiul „cu cât mai mult, cu atât mai bine”) au dat naștere la o serie de probleme globale: degradarea biosferei, amenințarea războiului nuclear, epuizarea resurselor naturale. resurse, suprapopularea planetei, precum și stratificarea socială catastrofală, un sistem de educație învechit, declinul valorilor morale, pierderea credinței în progres etc.

Această criză a civilizației tehnogene din secolul XX, a cărei principală orientare valorică a fost creșterea economică și acumularea crescândă de bogăție, exprimă epuizarea posibilităților acestui tip de dezvoltare.
și o astfel de dezvoltare a lumii bazată pe valori. S-a dovedit că natura, ca obiect de exploatare nelimitată, este epuizabilă, la fel ca și resursele umane, iar cantitatea de bunuri pământești nu rezolvă încă problema calității vieții.

Crizele sociale și culturale operează simultan, de aceea vorbesc și scriu despre o criză socioculturală, care este cuprinzătoare, universală, deoarece include fenomene de criză atât în ​​sfera relațiilor sociale, cât și în cultură. O criză socioculturală este o nepotrivire și o distrugere a lumii sociale și culturale, după cum scrie O. M. Shtompel, un cercetător al acestei probleme. Criza societății a dat naștere unei mentalități de criză atât în ​​Occident, cât și în Rusia. Singura diferență este că în oglinda tradiției occidentale se reflectă ca prăbușirea sistemelor de valori anterioare, iar în mintea gânditorilor ruși apare ca o apocalipsă universală, prăbușirea istoriei lumii.

Stările de criză ale societății, transformarea ei sunt procese naturale cauzate de perioadele de tranziție, ritmul din ce în ce mai accelerat al proceselor socioculturale. Crizele sunt inevitabile în dinamica unui organism social precum societatea. Totuși, omul este elementul central al unei societăți în criză, trăind o adevărată tragedie a distrugerii fostei sale lumi spirituale. Prin urmare, pentru o persoană, o criză socioculturală nu este doar o formă naturală de actualizare a realității, ci o experiență a unei soarte dificile.
într-o eră a schimbării.

O. M. Shtompel, care a studiat anomia culturală, a identificat următoarele posibilități pentru depășirea acesteia:

Schimbarea circumstanțelor externe, stabilirea unei noi ordini socio-culturale externe;

Auto-schimbare, auto-îmbunătățire;

Umplerea vechilor forme ale realității sociale cu un conținut nou de valoare (căci se știe că acțiunile sociale similare din exterior se dovedesc a fi fundamental diferite în funcție de sensul individual „investit” în ele. Puteți, de exemplu, să mergeți la teatru în scopuri diferite. sau, de exemplu, economisiți bani). Această a treia cale de ieșire, care nu implică perturbarea revoluționară și distrugerea „lumii vechi”, este cel mai probabil cea mai optimă.

Criza culturală reproduce straturi vechi, arhaice ale vieții culturale și, de asemenea, reînvie și întărește formele culte, religioase (ritual) de cultură. Modalități arhaice și ritualizate de implementare a comportamentului încep să se răspândească în societate.

Revenirea la arhaic, la primitiv în cultură O. M. Shtompel a numit-o „barbarizare”, și întărirea sentimentului religios, dogmă religioasă - ritualizare. Ambele procese în condițiile unei crize socioculturale sunt mecanisme de adaptare la noile condiții care au răsturnat fundamentele anterioare ale conștiinței. Barbarizarea se manifestă ca instabilitate a sentimentului de masă, înclinația maselor către comportament național, violență și cruzime, într-un cuvânt, comportament imprevizibil, iresponsabil, asocial. Conținutul spiritual ridicat al culturii face loc unor modele comportamentale de grad scăzut, cum ar fi, de exemplu, imaginile unui „violator”, „luptător mercenar”, „aventurier prădător”, „pseudo-antreprenor nesățios”.

Ritualizarea este asociată cu diferite tipuri de culte religioase, fixând cu strictețe forma comportamentului, acțiuni lipsite de oportunitatea imediată. Ritualul este un stereotip fix
succesiune de acţiuni şi având un caracter simbolic.
În perioadele de tranziție, începe să fie în mod activ solicitat de societate, deoarece permite, într-o anumită măsură, să-și mențină stabilitatea atunci când valorile colective învechite se prăbușesc în fața ochilor noștri. Ocultismul și tehnicile exoterice sunt la mare căutare astăzi. Cum să nu-ți amintești avertismentul creator al lui E. Blavatsky: „Și amintește-ți cuvintele mele! Vom avea povești despre vrăjitoare la care oamenii din Evul Mediu nu le-au visat niciodată. Națiuni întregi vor aluneca treptat în abisul magiei negre...”

Ce valori culturale de bază ale civilizației occidentale se confruntă astăzi cu cea mai profundă criză?

Valorile democratice cu instituțiile lor pentru drepturile omului. Dublul standard folosit de Statele Unite și alte țări europene, al cărui sens este acela de a-și arăta dominația în arena politicii externe (bombarde în Iugoslavia, o fabrică farmaceutică în Sudan, Irak etc.) și, în același timp, nu se aplică represiunea împotriva cetățenilor lor, să respecte principiile democrației în statele lor.

Idealuri și principii umaniste (dreptul fiecăruia la viață, libertate, prosperitate, ideea de egalitate universală). Cruzimea manifestată de oameni în diferitele tipuri de conflicte ale secolului al XX-lea o depășește uneori pe cea care a existat în secolele precedente. Istoria războaielor din secolul XX. demonstrează acțiuni inumane, deliberate, pe scară largă pentru exterminarea civililor.

Standarde morale. Au încetat să înfrâneze pasiunile umane și să îmbunătățească morala. Viata de zi cu zi indivizii sunt plini de dorința de profit și plăcere. Legile pieței nu contribuie deloc la răspândirea omului economic despre care se scria la începutul secolului în Occident - înzestrat cu sete de activitate și virtuți precum modestia, cumpătarea, perseverența.
în travaliu. Asceza și modestia în stilul de viață au fost înlocuite de hedonism - căutarea plăcerii cu orice preț.

Cunoașterea rațională a lumii, exprimată prin pierderea credinței în omnipotența rațiunii, intelectului și științei. Căci știința, în ciuda tuturor marilor sale descoperiri, nu a fost capabilă să rezolve problemele globale ale omenirii.

Credința în valoarea absolută a unui bun economic. Creșterea economică a încetat să fie reperul social dominant
în dezvoltarea unei societăți în care siguranța fizică a devenit o realitate pentru majoritatea și a făcut loc preocupării pentru calitatea vieții și autorealizarea personală. Acumularea averii, așa cum se menționează în raport
K. Annan la cel de-al doilea Summit al Mileniului, nu mai duce la o soluție la principalele probleme cu care se confruntă omenirea.

O expresie a unei societăți de criză cu cataclismele sale imprevizibile, problemele globale, golul moral etc.
este postmodernismul. Această tendință în cultură, care respinge gândirea rațională și valorile umaniste tradiționale, distruge orientările comportamentale cotidiene ale individului care îl ajută să supraviețuiască și să spere în ce este mai bun în această lume. Cercetătorul în postmodernism E.V. Zolotukhina-Abolina notează astfel de atitudini postmoderniste de bază precum relația dintre conexiunile semantice și cauzale; distrugerea ierarhiei valorilor sub toate formele, adică totul este egal, nu există autorități; distrugerea valorii și certitudinii lumii și a conștiinței (lumea este o lume a măștilor, a incertitudinilor și a jocurilor de noroc). De aceea este atât de importantă problema responsabilității elitelor intelectuale care creează idei. „Nu sunt responsabili doar fizicienii care produc bombe noi sau chimiștii care creează compuși uriași în laboratoarele lor. forță letală. Atât artiștii, cât și filozofii sunt responsabili.” Iar ideile, după cum știm, stăpânind masele, devin o forță materială și, prin urmare, pot determina masele să acționeze la fel de distructiv și fără sens.

Lichidarea instituţiilor sociale sovietice a dus la
la anomia culturală - un decalaj cultural profund, și nu transformare (spre deosebire de țările din Europa Centrală și de Est, unde au avut loc și schimbări sociale similare, ceea ce se explică pe deplin prin existența mai îndelungată a sistemului sovietic). Modelul cultural, care a existat de mai bine de 70 de ani, s-a bazat pe versiunea sovietică a marxismului, care a devenit o schemă normativă universală cu ajutorul căreia natura societății, tendințele dezvoltării lumii și comportamentul cotidian apolitic. ale individului au fost explicate. De aceea, moartea ideologiei sovietice și distrugerea instituțiilor sociale au fost percepute ca distrugerea culturii în general.

Prăbușirea imaginii obișnuite sovietice asupra lumii duce la o pierdere a liniilor directoare în comportament. Scopurile și intențiile individului nu mai corespund așteptărilor altor oameni, nu se mai încadrează în sistemul de cerințe ale mediului social. Starea trăită provoacă, după cum scrie L.G.Ionin, o pierdere a identificării și, mai ales, o pierdere a biografiei, deoarece calea vieții persoanei a trecut din punctul de vedere al noilor instituții culturale care au schimbat radical conceptul de succes, nu. mai mult arata impresionant. Iar viitorul nu poate fi planificat, deoarece baza obiectivă pentru planificarea lui cuprinsă în cultura anterioară a fost epuizată. Distrugerea biografiilor individuale de succes, care servesc ca mijloc de unire a oamenilor în societate, duce la degradarea societății. Dar un loc sfânt nu este niciodată gol. Decalajul în continuitatea culturală a dat naștere unor noi tipuri de personalitate, negative, asociale
și modele de comportament - un aventurier, un cerșetor profesionist, un pseudo-antreprenor. Schimbările sociale care au avut loc au dat naștere la
noua motivatie.

Rezultatul prăbușirii culturii sovietice a fost pierderea de către societatea sovietică a unui sentiment de integritate și identitate. Rusia a încetat să mai fie sovietică, dar nu a devenit o democrație parlamentară tip occidental. A încetat să mai fie „socialist”, dar nu a devenit „capitalist”. Un preț atât de mare trebuie plătit inevitabil pentru întreruperea continuității și distrugerea culturii.

Și până când nu va avea loc contopirea pământului nostru cultural real cu noi instituții sociale - de stat și altele -, societatea nu va câștiga integritate.

Întrebări și sarcini

1. Ce este inclus în conceptul de „cultură”? Denumiți principalele elemente, tipuri
şi funcţiile culturii.

2. Numiți câteva ritualuri moderne. Analizați-le ca element al culturii societății în care trăim. Care este funcția lor socială?

3. Care este sensul înlocuirii simbolurilor statului după Revoluția din octombrie Imperiul Rus, precum și schimbarea simbolurilor Rusiei sovietice în simbolurile de stat care există acum?

4. Ce impact are cultura asupra siguranței publice? Ce trăsături culturale influențează, în opinia dumneavoastră, dezvoltarea socio-economică a societății?

5. Răspundeți cum originea civilizației și apariția statelor tradiționale sunt legate de o schimbare culturală. Care sunt valorile sociale de bază într-o societate industrială?

6. Ce este subcultura și contracultura. Dați exemple de subculturi. Descrieți fenomenul „etnocentrismului”.

7. Definiți agresiunea culturală. Dați exemple de agresiune culturală.

8. Crezi că există diferențe în procesul de aculturație între generatii diferite emigranți, de exemplu, emigranții ruși din primul, al doilea și al treilea val? Care sunt aceste diferențe?

9. Ce este anomia culturală și criza culturală? Numiți motivele apariției sale.

Subiecte pentru eseuri

1. Cultură și conștiință: mentalitate.

2. Cultură și activitate: modele de comportament.

3. Mecanismul valoric-normativ de reglare socială.

4. Criza valorilor culturale de bază ale Occidentului.

5. Probleme de dezvoltare culturală a Rusiei moderne.

Bibliografie

1. Volkov, Yu. G. Sociologie / Yu. G. Volkov. - Rostov pe/D: Phoenix, 2004. - 576 p. (Educatie inalta).

2. Ionin, L. G. Sociologia culturii: calea către noul mileniu / L. G. Ionin. - M., 2000.- 224 p.

3. Studii culturale. Secolul XX: dicționar / Zh. M. Arutyunova, V. N. Basilov, I. S. Vdovina [și alții]. - St.Petersburg. : Cartea universitară, 1997. - 640. (Culturologia secolului XX).

4. Sociologie generală: manual. indemnizație / sub. total ed. A. G. Efendieva. - M., 2000. - 384 p.

5. Sociologie: manual. pentru universități / ed. V. N. Lavrinenko. - M.: UNITATEA-DANA, 2005. - 448 p.