Diversitatea formelor de cunoaștere socială. Fundamentele teoretice ale filosofiei: probleme, concepte, principii - Specificul cunoașterii sociale

Obiectul de studiu al SF este societatea în ansamblu, subiectul este modelele de dezvoltare a vieții generale. Filosofia socială studiază legile după care se dezvoltă grupuri mari de oameni stabile în societate, relațiile dintre aceste grupuri, conexiunile lor și rolul lor în societate. Filosofia socială studiază legile generale, formarea formelor, a tipurilor, a tipurilor etc. managementul politic și de altă natură al societății, legătura acestor forme între ele, formarea unui sistem integral de management politic, legile dezvoltării sale, funcționarea, locul managementului politic în societate, legătura sa cu aceasta. Statutul științific al filosofiei sociale. În filosofia socială este evident să vedem o secțiune transversală a științelor sociale a cunoștințelor filozofice în general și a majorității elementelor sale în special. ontologie socială(doctrina ființei) incluzând problemele ființei sociale și modificările ei - ființă economică, ființă socială în sensul restrâns al cuvântului, ființă ecologică, ființă demografică. dinamica sociala, luând în considerare problemele liniarității, ciclicității și spiralării în dezvoltarea socială, relația dintre revoluționar și evoluționar în epocile de tranziție, progresul social . Cunoașterea socială. În domeniul său de viziune se află analiza conștiinței sociale, specificul utilizării metodelor și formelor științifice generale de cunoaștere în studiul societății. . Funcții. Cele două funcții specifice principale ale filosofiei sociale, precum și ale filozofiei în general, sunt ideologic şi metodologic. Ele sunt numite specifice pentru că într-o formă dezvoltată și concentrată sunt inerente doar filosofiei. Principala metodă de cunoaștere a fenomenelor este dialectica (principii de bază - interconectarea universală, dezvoltarea, inconsecvența internă a fenomenelor, procesele ca sursă principală de dezvoltare). Viziunea asupra lumii este un set de opinii și idei cele mai generale despre esența lumii din jurul nostru și locul omului în ea. Este necesar să rețineți că, în realitate, aceste funcții se intersectează și se întrepătrund unele pe altele. Pe de o parte, metoda este inclusă în viziunea asupra lumii, deoarece cunoștințele noastre despre lumea socială înconjurătoare în cele mai esențiale aspecte vor fi incomplete dacă facem abstracție de interconectarea și dezvoltarea universală în ea. Pe de altă parte, principiile ideologice (și mai ales principiile obiectivității legilor dezvoltării sociale, principiul primatului existenței sociale) fac parte din metoda filosofică. Pe lângă funcțiile de bază discutate mai sus, pe care doar filosofia le îndeplinește, este necesar să se țină cont de importanța enormă a acesteia în implementarea unor funcții științifice generale extrem de importante. - umanistă și culturală generală. Desigur, filozofia îndeplinește și aceste funcții într-un mod specific, unic - modul de reflecție filozofică. De asemenea, subliniem că nespecificitatea funcțiilor umaniste și culturale generale nu înseamnă deloc că acestea au o semnificație intrafilozofică, interdisciplinară și socială mai mică în comparație cu cele specifice. Funcția umanistă a filozofiei vizează educarea individului în spiritul umanismului, umanismul unei căi reale, fundamentate științific, spre eliberarea omului și perfecționarea lui ulterioară.

Societatea -- 1) în sensul larg al cuvântului, este totalitatea tuturor tipurilor de interacțiuni și forme de asociere a oamenilor care s-au dezvoltat istoric; 2) în sens restrâns - un tip de sistem social specific istoric, o anumită formă de relații sociale. 3) un grup de oameni uniți prin standarde morale și etice comune (fundații) [sursa nespecificată 115 zile].

La o serie de specii de organisme vii, indivizii individuali nu au abilitățile sau proprietățile necesare pentru a-și asigura viața materială (consum de materie, acumulare de materie, reproducere). Astfel de organisme vii formează comunități, temporare sau permanente, pentru a le asigura viața materială. Există comunități care reprezintă de fapt un singur organism: un roi, un furnicar etc. În ele, există o împărțire a funcțiilor biologice între membrii comunității. Indivizii unor astfel de organisme din afara comunității mor. Există comunități temporare, turme, turme; de ​​regulă, indivizii rezolvă cutare sau cutare problemă fără a forma legături puternice. Există comunități numite populații. De regulă, se formează într-o zonă limitată. O proprietate comună a tuturor comunităților este sarcina de a păstra un anumit tip de organism viu.

Comunitatea umană se numește societate. Se caracterizează prin faptul că membrii comunității ocupă un anumit teritoriu și desfășoară activități productive colective comune. În comunitate există o distribuție a produsului produs în comun.

Societatea este o societate care se caracterizează prin producție și diviziunea socială a muncii. Societatea poate fi caracterizată prin multe caracteristici: de exemplu, după naționalitate: franceză, rusă, germană; caracteristici statale și culturale, teritoriale și temporale, metoda de producție etc. În istoria filozofiei sociale se pot distinge următoarele paradigme de interpretare a societății:

Identificarea societății cu organismul și încercarea de a explica viața socială prin legi biologice. În secolul al XX-lea, conceptul de organicism și-a pierdut popularitatea;

Conceptul de societate ca produs al unui acord arbitrar între indivizi (vezi Contractul social, Rousseau, Jean-Jacques);

Principiul antropologic de a considera societatea si omul ca parte a naturii (Spinoza, Diderot etc.). Numai o societate care corespunde naturii adevărate, înalte, neschimbabile a omului a fost recunoscută ca demnă de existență. În condiţiile moderne, cea mai completă justificare a antropologiei filosofice este dată de Scheler;

Teoria acțiunii sociale care a apărut în anii 20 ai secolului XX ( Understanding Sociology ). Conform acestei teorii, baza relațiilor sociale este stabilirea „înțelesului” (înțelegerii) intențiilor și scopurilor acțiunilor celuilalt. Principalul lucru în interacțiunea dintre oameni este conștientizarea lor cu privire la scopurile și obiectivele comune și că acțiunea este înțeleasă în mod adecvat de către ceilalți participanți la relația socială;

Abordare funcționalistă (Parsons, Merton). Societatea este privită ca un sistem.

Abordare holistică. Societatea este considerată ca un sistem ciclic integral, funcționând în mod natural atât pe baza unui mecanism liniar de gestionare a stării utilizând resurse interne de informații energetice, cât și a coordonării externe neliniare a unei anumite structuri (societate conciliară) cu afluxul de energie externă.

Cunoașterea umană este supusă legilor generale. Cu toate acestea, caracteristicile obiectului de cunoaștere determină specificul acestuia. Noi le avem pe ale noastre trăsături de caracter iar la cunoașterea socială, care este inerent filozofiei sociale. Desigur, trebuie avut în vedere faptul că, în sensul strict al cuvântului, orice cunoaștere are un caracter social, social. Totuși, în acest context vorbim despre cunoașterea socială însăși, în sensul restrâns al cuvântului, atunci când este exprimată într-un sistem de cunoaștere despre societate la diferitele ei niveluri și sub diverse aspecte.

Specificul acestui tip de cunoaștere constă în primul rând în faptul că obiectul aici este activitatea subiecților cunoașterii înșiși. Adică, oamenii înșiși sunt atât subiecți de cunoaștere, cât și actori reali. În plus, obiectul cunoașterii devine și interacțiunea dintre obiect și subiectul cunoașterii. Cu alte cuvinte, spre deosebire de științele naturii, științe tehnice și alte științe, în obiectul însuși al cunoașterii sociale, subiectul său este inițial prezent.

Mai mult, societatea și omul, pe de o parte, acționează ca parte a naturii. Pe de altă parte, acestea sunt creațiile atât ale societății însăși, cât și ale omului însuși, rezultatele materializate ale activităților lor. În societate există atât forțe sociale, cât și forțe individuale, atât materiale cât și ideale, factori obiectivi și subiectivi; în ea contează atât sentimentele, pasiunile, cât și rațiunea; atât aspectele conștiente cât și inconștiente, raționale și iraționale ale vieții umane. În cadrul societății însăși, diferitele sale structuri și elemente se străduiesc să-și satisfacă propriile nevoi, interese și scopuri. Această complexitate a vieții sociale, diversitatea ei și calitățile diferite determină complexitatea și dificultatea cunoașterii sociale și specificul acesteia în raport cu alte tipuri de cunoaștere.

La dificultățile cunoașterii sociale explicate prin rațiuni obiective, adică rațiuni care au temeiuri în specificul obiectului, se adaugă dificultățile asociate subiectului cunoașterii. Un astfel de subiect este în ultimă instanță persoana însăși, deși implicată în relațiile publice și comunitățile științifice, dar având propria experiență și inteligență individuală, interese și valori, nevoi și pasiuni etc. Astfel, atunci când caracterizam cogniția socială, ar trebui să ținem cont și de factorul ei personal.

În cele din urmă, este necesar să se remarce condiționalitatea socio-istorică a cunoașterii sociale, inclusiv nivelul de dezvoltare a vieții materiale și spirituale a societății, structura ei socială și interesele predominante în ea.

Combinația specifică a tuturor acestor factori și aspecte ale specificității cunoașterii sociale determină diversitatea punctelor de vedere și a teoriilor care explică dezvoltarea și funcționarea vieții sociale. În același timp, acest specific determină în mare măsură natura și caracteristicile diverselor aspecte ale cunoașterii sociale: ontologice, epistemologice și valorice (axiologice).

1. Latura ontologică (din greacă on (ontos) - existent) a cunoașterii sociale se referă la explicarea existenței societății, a tiparelor și tendințelor funcționării și dezvoltării acesteia. În același timp, afectează și un astfel de subiect al vieții sociale ca persoană, în măsura în care este inclus în sistemul relațiilor sociale. Sub aspectul luat în considerare, complexitatea sus-menționată a vieții sociale, precum și dinamismul acesteia, combinat cu elementul personal al cunoașterii sociale, stau la baza obiectivă a diversității punctelor de vedere asupra problemei esenței sociale a oamenilor. existenţa.2. Latura epistemologică (din greacă gnoză - cunoaștere) a cunoașterii sociale este asociată cu caracteristicile acestei cunoașteri în sine, în primul rând cu întrebarea dacă este capabilă să-și formuleze propriile legi și categorii și dacă le are deloc. Cu alte cuvinte, vorbim despre dacă cunoașterea socială poate pretinde adevărul și are statut de știință? Răspunsul la această întrebare depinde în mare măsură de poziția omului de știință cu privire la problema ontologică a cunoașterii sociale, adică de dacă existența obiectivă a societății și prezența legilor obiective în ea sunt recunoscute. Ca şi în cunoaştere în general, în cunoaşterea socială ontologia determină în mare măsură epistemologia.3. Pe lângă laturile ontologice și epistemologice ale cunoașterii sociale, există și o valoare - latura axiologică a acesteia (din grecescul axios - valoroasă), care joacă un rol important în înțelegerea specificului ei, întrucât orice cunoaștere, și mai ales socială, este asociate cu anumite modele de valori și părtiniri și interesele diverșilor subiecți cognitivi. Abordarea valorică se manifestă încă de la începutul cunoașterii – de la alegerea obiectului cercetării. Această alegere este făcută de un subiect specific cu experiența sa de viață și cognitivă, scopurile și obiectivele individuale. În plus, premisele și prioritățile valorice determină în mare măsură nu numai alegerea obiectului cunoașterii, ci și formele și metodele acestuia, precum și specificul interpretării rezultatelor cunoașterii sociale.

Cum vede cercetătorul un obiect, ce înțelege în el și cum îl evaluează rezultă din premisele valorice ale cunoașterii. Diferența de poziții valorice determină diferența dintre rezultatele și concluziile cunoașterii.

Cunoașterea umană este supusă legilor generale. Cu toate acestea, caracteristicile obiectului de cunoaștere determină specificul acestuia. Cunoașterea socială, care este inerentă filozofiei sociale, are, de asemenea, propriile sale trăsături caracteristice. Desigur, trebuie avut în vedere faptul că, în sensul strict al cuvântului, orice cunoaștere are un caracter social, social. Totuși, în acest context vorbim despre cunoașterea socială însăși, în sensul restrâns al cuvântului, atunci când este exprimată într-un sistem de cunoaștere despre societate la diferitele ei niveluri și sub diverse aspecte.
Specificul acestui tip de cunoaștere constă în primul rând în faptul că obiectul aici este activitatea subiecților cunoașterii înșiși. Adică, oamenii înșiși sunt atât subiecți de cunoaștere, cât și actori reali. În plus, obiectul cunoașterii devine și interacțiunea dintre obiect și subiectul cunoașterii. Cu alte cuvinte, spre deosebire de științele naturii, științe tehnice și alte științe, în obiectul însuși al cunoașterii sociale, subiectul său este inițial prezent.
Mai mult, societatea și omul, pe de o parte, acționează ca parte a naturii. Pe de altă parte, acestea sunt creațiile atât ale societății însăși, cât și ale omului însuși, rezultatele materializate ale activităților lor. În societate există atât forțe sociale, cât și forțe individuale, atât materiale cât și ideale, factori obiectivi și subiectivi; în ea contează atât sentimentele, pasiunile, cât și rațiunea; atât aspectele conștiente cât și inconștiente, raționale și iraționale ale vieții umane. În cadrul societății însăși, diferitele sale structuri și elemente se străduiesc să-și satisfacă propriile nevoi, interese și scopuri. Această complexitate a vieții sociale, diversitatea ei și calitățile diferite determină complexitatea și dificultatea cunoașterii sociale și specificul acesteia în raport cu alte tipuri de cunoaștere.
La dificultățile cunoașterii sociale explicate prin rațiuni obiective, adică rațiuni care au temeiuri în specificul obiectului, se adaugă dificultățile asociate subiectului cunoașterii. Un astfel de subiect este în ultimă instanță persoana însăși, deși implicată în relațiile publice și comunitățile științifice, dar având propria experiență și inteligență individuală, interese și valori, nevoi și pasiuni etc. Astfel, atunci când caracterizam cogniția socială, ar trebui să ținem cont și de factorul ei personal.
În cele din urmă, este necesar să se remarce condiționalitatea socio-istorică a cunoașterii sociale, inclusiv nivelul de dezvoltare a vieții materiale și spirituale a societății, structura ei socială și interesele predominante în ea.
Combinația specifică a tuturor acestor factori și aspecte ale specificității cunoașterii sociale determină diversitatea punctelor de vedere și a teoriilor care explică dezvoltarea și funcționarea vieții sociale. În același timp, acest specific determină în mare măsură natura și caracteristicile diverselor aspecte ale cunoașterii sociale: ontologice, epistemologice și valorice (axiologice).
1.ontologice(din greaca on (ontos) - existent) latura cunoasterii sociale se refera la explicarea existentei societatii, tiparele si tendintele functionarii si dezvoltarii acesteia. În același timp, afectează și un astfel de subiect al vieții sociale ca persoană, în măsura în care este inclus în sistemul relațiilor sociale. Sub aspectul luat în considerare, complexitatea sus-menționată a vieții sociale, precum și dinamismul acesteia, combinat cu elementul personal al cunoașterii sociale, stau la baza obiectivă a diversității punctelor de vedere asupra problemei esenței sociale a oamenilor. existenţă.
Că acesta este într-adevăr cazul este dovedit de însăși istoria cunoașterii sociale și starea ei actuală. Este suficient de remarcat faptul că diverși autori iau ca bază pentru existența societății și a activității umane atât de diverși factori precum ideea dreptății (Platon), planul divin (Augustin Fericitul), rațiunea absolută (Hegel), factorul economic. (K. Marx), lupta „instinctului de viață” „și a „instinctului de moarte” (eros și thanatos) între ele și cu civilizația (3. Freud), „relicve” (V. Pareto), „caracter social”. " (E. Fromm), „spirit popular” (M. Lazarius, X. Steinthal), mediu geografic (C. Montesquieu, P. Chaadaev).
Fiecare dintre aceste puncte de vedere, și multe altele ar putea fi numite, reflectă unul sau altul aspect al existenței societății. Cu toate acestea, sarcina științei sociale, care este ceea ce este filosofia socială, nu este pur și simplu să înregistreze diverși factori ai existenței sociale, ci să descopere modele și tendințe obiective în funcționarea și dezvoltarea sa. Dar aici ne confruntăm cu întrebarea principală când vine vorba de cunoașterea socială: există aceste legi și tendințe obiective în societate?
Din răspunsul la acesta urmează răspunsul despre posibilitatea științei sociale în sine. Dacă există legi obiective ale vieții sociale, atunci, prin urmare, știința socială este posibilă. Dacă nu există astfel de legi în societate, atunci nu poate exista cunoștințe științifice despre societate, deoarece știința se ocupă de legi. Nu există un răspuns clar la această întrebare astăzi.
Indicând complexitatea cunoașterii sociale și a obiectului său, de exemplu, adepți ai lui I. Kant precum W. Windelband și G. Rickert au susținut că există și nu pot exista legi obiective în societate, deoarece aici toate fenomenele sunt ale unui individ, natură unică și, în consecință, în societate nu există legi obiective care să stabilească doar conexiuni stabile, necesare și repetate între fenomene și procese. Adepții neo-kantienilor au mers și mai departe și au declarat că acea societate în sine există doar ca ideea noastră despre ea, ca o „lume a conceptelor”, și nu ca o realitate obiectivă. Reprezentanții acestui punct de vedere identifică în esență obiectul (în acest caz, societatea și fenomenele sociale în general) și rezultatele cunoașterii sociale.
De fapt, societatea umană (ca și omul însuși) are o bază obiectivă, în primul rând naturală. De asemenea, apare și se dezvoltă obiectiv, adică indiferent de cine o cunoaște și cum, indiferent de subiectul specific al cunoașterii. Altfel, nu ar exista deloc o linie generală de dezvoltare în istorie.
Cele de mai sus, desigur, nu înseamnă că dezvoltarea cunoștințelor sociale nu afectează deloc dezvoltarea societății. Cu toate acestea, atunci când luăm în considerare această problemă, este important să vedem interacțiunea dialectică dintre obiectul și subiectul cunoașterii, rolul principal al principalilor factori obiectivi în dezvoltarea societății. De asemenea, este necesar să se evidențieze tiparele care apar ca urmare a acțiunii acestor factori.
Astfel de factori sociali obiectivi de bază care stau la baza oricărei societăți includ, în primul rând, nivelul și natura dezvoltării economice a societății, interesele materiale și nevoile oamenilor. Nu numai o persoană individuală, ci întreaga umanitate, înainte de a se angaja în cunoaștere și a-și satisface nevoile spirituale, trebuie să-și satisfacă nevoile primare, materiale. Anumite structuri sociale, politice și ideologice apar, de asemenea, doar pe o anumită bază economică. De exemplu, structura politică modernă a societății nu ar fi putut apărea într-o economie primitivă. Deși, desigur, nu se poate nega influența reciprocă a unei varietăți de factori asupra dezvoltării sociale, de la mediul geografic la idei subiective despre lume.
2.Epistemologic(din grecescul gnoză - cunoaștere) latura cunoașterii sociale este asociată cu caracteristicile acestei cunoașteri în sine, în primul rând cu întrebarea dacă este capabilă să-și formuleze propriile legi și categorii și dacă le are deloc. Cu alte cuvinte, vorbim despre dacă cunoașterea socială poate pretinde adevărul și are statut de știință? Răspunsul la această întrebare depinde în mare măsură de poziția omului de știință cu privire la problema ontologică a cunoașterii sociale, adică de dacă existența obiectivă a societății și prezența legilor obiective în ea sunt recunoscute. Ca și în cunoaștere în general, în cunoașterea socială ontologia determină în mare măsură epistemologia.
Latura epistemologică a cunoașterii sociale include și rezolvarea unor astfel de probleme:
- cum se realizează cunoaşterea fenomenelor sociale;
- care sunt posibilitățile cunoașterii lor și care sunt granițele cunoașterii;
- rolul practicii sociale în cunoașterea socială și semnificația în aceasta experienta personala subiect de cunoaștere;
- rolul diferitelor tipuri de cercetări sociologice și experimente sociale în cunoașterea socială.
Nu mică este problema capacităților minții umane de a înțelege lumea spirituală a omului și a societății, cultura anumitor popoare. În acest sens, apar probleme cu privire la posibilitățile de cunoaștere logică și intuitivă a fenomenelor vieții sociale, inclusiv a stărilor psihologice ale unor mari grupuri de oameni ca manifestări ale conștiinței lor de masă. Problemele așa-numitului „bun simț” și gândirea mitologică în raport cu analiza fenomenelor vieții sociale și înțelegerea lor nu sunt lipsite de sens.
3. Pe lângă aspectele ontologice și epistemologice ale cunoașterii sociale, există și valoare – axiologică latura sa (din grecescul axios - valoros), care joacă un rol important în înțelegerea specificului său, întrucât orice cunoaștere, și mai ales socială, este asociată cu anumite modele de valori, predilecții și interese ale diverselor subiecți cognitivi. Abordarea valorică se manifestă încă de la începutul cunoașterii – de la alegerea obiectului cercetării. Această alegere este făcută de un subiect specific cu experiența sa de viață și cognitivă, scopurile și obiectivele individuale. În plus, premisele și prioritățile valorice determină în mare măsură nu numai alegerea obiectului cunoașterii, ci și formele și metodele acestuia, precum și specificul interpretării rezultatelor cunoașterii sociale.
Cum vede cercetătorul un obiect, ce înțelege în el și cum îl evaluează rezultă din premisele valorice ale cunoașterii. Diferența de poziții valorice determină diferența dintre rezultatele și concluziile cunoașterii.
În legătură cu cele de mai sus, se pune întrebarea: ce să faci atunci cu adevărul obiectiv? La urma urmei, valorile sunt, până la urmă, personificate și au un caracter personal. Răspunsul la această întrebare este ambiguu între diferiți autori. Unii cred că prezența unui element de valoare în cunoașterea socială este incompatibilă cu recunoașterea științelor sociale. Alții au punctul de vedere opus. Se pare că cei din urmă au dreptate.
Într-adevăr, abordarea valorii în sine este inerentă nu numai în cunoașterea socială, „științe ale culturii”, ci și în toată cunoașterea, inclusiv în „științele naturii”. Cu toate acestea, pe această bază nimeni nu neagă existența acestuia din urmă. Latura faptică, care arată compatibilitatea aspectului valoric al cunoașterii sociale cu știința socială, este că această știință studiază în primul rând legile și tendințele obiective în dezvoltarea societății. Și în acest sens, premisele valorice nu vor determina dezvoltarea și funcționarea obiectului de studiu al diferitelor fenomene sociale, ci doar natura și specificul studiului în sine. Obiectul în sine rămâne același, indiferent de modul în care îl cunoaștem sau dacă îl știm deloc.
Astfel, latura valorica a cunoasterii sociale nu neaga deloc posibilitatea cunoasterii stiintifice a societatii si existenta stiintelor sociale. Mai mult, contribuie la luarea în considerare a societății și a fenomenelor sociale individuale în diferite aspecte și din diferite poziții. Astfel, o mai specifică, multilaterală și Descriere completa fenomene sociale și deci o explicație mai științifică a vieții sociale. Principalul lucru este de a identifica, pe baza diferitelor puncte de vedere și abordări, poziții și opinii, esența internă și modelul de dezvoltare a fenomenelor și proceselor sociale, care este sarcina principală a științelor sociale.
Aspectele ontologice, epistemologice și axiologice ale cogniției sociale sunt strâns interconectate, formând o structură integrală a activității cognitive a oamenilor.

3. Principalele sarcini și modalități de formare a unui stat de drept în Ucraina O etapă importantă pe calea stabilirii independenței Ucrainei și a dezvoltării semnelor statului său independent a fost adoptarea de către Consiliul Suprem al Ucrainei la 28 iunie 1996. din Constituția Ucrainei. Cum politico-juridice un act de extremă importanță și acțiune pe termen lung, reprezintă fundamentul transformărilor democratice nu numai moderne, ci și viitoare în relațiile sociale, baza formării sistemului juridic al societății civile ucrainene, a unei reguli sociale, de guvernare. statul de drept și legislația sa națională. Se poate susține că s-au pus bazele constituționale fundamentale ale domeniului juridic al funcționării economice și politice a societății, relația dintre stat, societate și individ (persoană, cetățean). Ca Legea fundamentală a Ucrainei, Constituția nu numai că conturează contururile unui stat social, juridic civilizat și acționează ca principala sursă a legislației actuale, ci și consacră legal astfel de valori și principii democratice care vor trebui încă introduse în practica legislației naționale și aplicarea legii. Aceasta, în primul rând, determină principalele trăsături și trăsături ale procesului de implementare directă a ideilor și normelor juridice democratice ale Constituției în viața societății ucrainene, deoarece gradul de democrație reală a oricărei constituții poate fi verificat numai prin aplicarea practică a normele sale. În al doilea rând, aceasta predetermina relevanța dezvoltării unei noi paradigme pentru știința juridică națională, jurisprudența acesteia și știința de stat. Se știe că la un moment dat funcția socială a științei juridice sovietice a fost redusă de autorități în primul rând la susținerea și protejarea intereselor statului, iar jurisprudența a profesat cu atenție în principal o abordare normativă a dreptului, considerându-l doar ca un element al suprastructurii. , parte integrantă a statului, produs și instrument al acestuia din urmă, bază și instrument pentru implementarea dominației de clasă în formele statale. Învățătura marxist-leninistă a pornit de la interpretarea statului ca un aparat de dominare și suprimare a clasei. De aici au fost derivate ideile că dreptul este libertate, dreptul clasei conducătoare, care și-a primit exprimarea în formă juridică; legea este o formă de exprimare pentru folosirea violenței și altele asemenea. Este un punct de vedere corect că identificarea în teoria și practica juridică a dreptului exclusiv cu normele care sunt emise de organele statului nu este altceva decât unul dintre semnele totalitarismului. regim politic, ridicarea statului asupra societății, umilirea democrației. Și trebuie recunoscut că moștenirea juridică a perioadei sovietice nu a fost încă depășită, când legea a consolidat legal dictatura de facto a nomenclaturii de stat de partid, dominația modalităților de conducere administrativ-comandă în economie și baza legitimă a regimul totalitar din societate. Miezul conceptual al paradigmei juridice moderne ar trebui să fie determinarea locului și rolului prioritar al omului și cetățeanului în relațiile civil-juridice și de stat-putere, precum și în sistemul categoriilor juridice, înțelegerea statului ca stat politic. funcția societății civile, care ar trebui să exercite un control real asupra vieții statului, iar dreptul ca o anumită funcție a dreptului și a statului. Prin urmare, este nevoie de o nouă înțelegere juridică din punct de vedere calitativ, conștientizarea naturii complexe a relației dialectice dintre drept și drept și a conformității acestuia din urmă cu cerințele morale. În ceea ce privește studiul constructiv-critic și utilizarea practică a experienței mondiale în dezvoltarea juridică a unei societăți democratice în formarea unei paradigme naționale de drept, aceasta merită, fără îndoială, atenție. Cu toate acestea, trebuie să se țină cont de faptul că faptele istorice specifice, evenimentele și altele asemenea trebuie privite doar ca posibili analogi, opțiuni pentru rezolvarea anumitor probleme sociale, care au fost deja implementate într-un fel sau altul. Conceptele juridice care sunt utilizate în știința și practica juridică sunt la fel de instabile în esență și conținut ca procesele dinamice din viața reală. Prin urmare, după cum se dovedește, este incorect din punct de vedere științific și chiar periculos din punct de vedere pragmatic să „modernizezi” istoria dreptului și să tragem concluzii cu privire la evenimentele din trecutul îndepărtat pe baza concepțiilor juridice ale sfârşitul secolului al XX-lea, idei moderne despre bine și rău și să transfere orbește experiența și cunoștințele juridice vechi și străine pe pământul național modern, fără a decide cu privire la starea juridică istorică specifică a societății noastre. În această înțelegere, se poate argumenta că Hegel a avut dreptate când a scris: „... Experiența și istoria învață că popoarele și guvernele nu au învățat niciodată nimic din istorie și nu au acționat în concordanță cu învățăturile care puteau fi primite din ea. În fiecare epocă apar circumstanțe atât de speciale încât fiecare epocă reprezintă o stare atât de individuală încât în ​​această epocă este necesar și posibil să se ia doar acele decizii care decurg tocmai din această stare... Amintirile palide ale trecutului nu au nicio putere împotriva vitalității și libertății. modernitate.” Este imposibil de compensat lipsa unui mediu juridic socio-cultural democratic real în Ucraina încercând să derivăm și să aplice categorii și concepte juridice nu din propria experiență juridică, ci din experiența științifică și practică a țărilor cu democrație dezvoltată, unde dezvoltarea istorică natural-evolutivă a relațiilor de piață a fost corelată sincron cu formarea societății civile și a statului de drept, nivelul corespunzător de dezvoltare. În același timp, este de asemenea incorect să ne referim la evaluările de export ale juriștilor occidentali, ale căror cunoștințe și experiență se bazează pe studii ale relațiilor și problemelor juridice care sunt departe de a fi adecvate esenței, conținutului și caracteristicilor relațiilor și problemelor sociale. a perioadei de tranziție în Ucraina. Noile realități sociale necesită nu doar abolirea administrativă și politică a fostei legi sovietice, reforma, îmbunătățirea moștenirii. fosta URSS sistemul juridic. Se știe că, în principiu, este posibil să se reformeze sau să modernizeze (îmbunătățirea manifestărilor exterioare, a caracteristicilor unui obiect) orice obiect social de transformare numai în cazul în care acesta în structura sa de bază are potențial de dezvoltare pozitivă, și nu nu reprezintă (ca în cazul nostru) o chestiune social-culturală în dezintegrare care nu a rezistat testului istoric al timpului. Astăzi ar trebui să vorbim despre înlocuirea, pe baza Constituției Ucrainei, a sistemului de drept moștenit, transformarea tuturor componentelor sistemului juridic, relațiile dintre ele: cultură și conștiință juridică, ideologie, știință juridică, politică juridică și juridică. practică și altele asemenea. Și, desigur, ar trebui să vorbim despre crearea de înaltă calitate sistem nou legislatia nationala privind cresterea rolului procesului legislativ in viata societatii si functionarea statului. În acest sens, se cuvine să ascultăm cuvintele profesorului de drept, academician al Academiei de Științe Ucrainene B. Kistyakovsky, care încă în 1909, analizând esența procesului de formare juridică, a subliniat că „vechea lege nu poate fi pur și simplu desființată, deoarece desființarea ei are efect numai atunci când este înlocuită cu un nou drept. Dimpotrivă, simpla desființare a legii vechi nu duce decât la faptul că temporar nu pare să fie în vigoare, ci apoi este restabilită în toată puterea ei.” Consolidarea de către legiuitor în Constituția Ucrainei a fundamentelor libertăților sociale democratice în societate dă naștere la necesitatea nu numai de a extinde spațiul legal, de a dezvolta mecanisme organizatorice și juridice pentru implementarea acestora, de a crea nu doar o legislație „nouă din punct de vedere cantitativ”, dar „noi din punct de vedere calitativ” - legislația juridică, sistemul ei, care ar satisface nevoile generale ale poporului ucrainean în dezvoltarea politică și economică democratică a societății. În acest sistem, fiecare lege nu trebuie doar să fie legată organic de altele, ci și să răspundă atât nevoilor obiective ale vieții sociale, cât și, cel mai important, posibilităților reale de a le îndeplini; nu trebuie să țină cont doar de prioritățile valorilor juridice universale. , dar și particularitățile naturii naționale, culturale și de clasă socială a relațiilor sociale, ar trebui să includă realizările științei juridice și ale tehnologiei legislative.

Concluzie

Astfel, în prezent, statul de drept este mai mult principiul constituțional, un slogan și nu a primit încă implementarea integrală în nicio țară. De exemplu, state precum Germania, Franța, Elveția, SUA și altele s-au apropiat cel mai mult de a implementa această idee în practică. Actuala societate ucraineană este încă departe de a atinge idealurile statului de drept, dar este necesar să se îndrepte în această direcție. Depășind diverse dificultăți și obstacole, Ucraina își va găsi propria imagine a unui stat de drept, care va corespunde istoriei, tradițiilor și culturii sale, ceea ce îi va permite să devină o societate democratică cu adevărat liberă. În concluzie, trebuie menționat că ideea statului de drept a apărut și s-a format cu câteva secole în urmă. Multă vreme, aspectele teoretice și practice ale formării statului de drept au fost lustruite. Cel mai mare succes în construirea unui stat de drept l-au obținut țările în care, odată cu existența egală a formelor de proprietate, s-a format o societate civilă dezvoltată. Din punctul de vedere al teoriei statului și dreptului, un stat de drept are o definiție clar formulată, caracteristici, aspecte comune, fundamente și factori ai existenței. Astfel, un stat de drept este un stat democratic în care sunt asigurate statul de drept, supremația legii, egalitatea tuturor în fața legii și o instanță independentă, în care drepturile și libertățile omului sunt recunoscute și garantate și în care baza organizare puterea statului a stabilit principiul separării puterilor legislative, executive și judecătorești. În prezent, bazele formării unui stat de drept au fost puse și sunt în curs de dezvoltare în Ucraina. Dar odată cu implementarea practică a ideii proclamate, apar multe motive obiective și subiective care împiedică formarea statului de drept în Ucraina. Motivele obiective sunt determinate în primul rând de cultura juridică stabilită istoric și de trăsăturile de caracter național. Motivele subiective sunt determinate de lipsa de voință politică și corupția conducerii țării la toate nivelurile. Cu toate acestea, construirea unui stat de drept în Ucraina este posibilă. Acest proces va dura mulți ani, dar numai cu consolidarea tuturor forțelor creatoare ale societății și cu poziția civică responsabilă a fiecărei persoane.

Dezvoltarea cuprinzătoare a individului este o asemenea asimilare a bogățiilor culturii sociale, în care munca fiecărui membru al societății se transformă într-o activitate integrală, în performanță de amator (muncă comunistă), iar fiecare persoană devine o persoană amatoare și creativă. Acest lucru este posibil numai ca urmare a depășirii unei astfel de diviziuni sociale a muncii, care desfigurează o persoană, o transformă într-un executant al unei funcții de muncă înguste care i-a fost atribuită, făcându-l astfel unilateral, „parțial”. Caracterizând comunismul ca o societate care implică dezvoltarea „indivizilor în indivizi integrali”, Marx și Engels au subliniat că acesta nu este un ideal utopic arbitrar, ci o rezoluție reală a contradicțiilor reale ale sistemului de diviziune a muncii (vol. 3, pp. 68-69). Sub capitalism, scindarea și fragmentarea activității umane a creat o masă de ocupații profesionale, lipsite nu numai de creativitate, ci, în general, de orice conținut și semnificație. Funcţiile de acest gen (de exemplu, cele birocratice formale), generate de relaţii sociale antagonice, reprezintă acele aspecte ale muncii care sunt incompatibile cu activităţile unei persoane integrale, comuniste, subiect şi creator de relaţii sociale. Depășirea acestor aspecte ale activității umane, transformarea acesteia într-un proces semnificativ și creativ nu înseamnă deloc că fiecare persoană trebuie să fie capabilă și să cunoască tot ceea ce pot și cunoaște alți oameni, ceea ce este proprietatea societății în ansamblu. Da, acest lucru este imposibil: progresul forțelor productive dă naștere la o bogăție tot mai mare de specializare. Dar, în comunism, aceasta va fi o specializare a activității, în care nu există o divizare între munca fizică și psihică, executivă și managerială, precum și consolidarea profesională a ocupațiilor, opoziția între muncă și liberă (mai precis, dat la dispoziția individuală). ) timp, decalajul dintre cultura cognitivă, artistică și morală. Acest lucru se realizează nu prin combinarea mecanică și concentrarea într-o singură persoană a tuturor și a oricăror funcții de muncă, specialități etc., ci prin dezvoltarea adevăratei comprehensiuni a unei persoane, ceea ce face inutile funcțiile independente de control administrativ, distribuție, securitate etc. deasupra oamenilor. Persoana însăși, în procesul muncii, stăpânește aceste funcții, incluzându-le în activitatea sa integrală ca funcții auxiliare, devenind astfel un subiect universal și creativ. Dacă, chiar și sub capitalism, industria pe scară largă, fluxurile de capital etc. factorii necesită „cea mai mare versatilitate posibilă a muncitorilor” (K. Marx, F. Engels, vol. 23, p. 499), atunci formația comunistă necesită nu doar versatilitate, ci integritate, dezvoltare umană armonioasă. De bază principiul comunismului „este dezvoltarea completă și liberă a fiecărui individ” (Marx K., Engels F., vol. 23, p. 605).

PERSONALITATE ȘI SOCIETATE

Problema omului în filosofie. Concepte: „persoană”, „personalitate”, individualitate.

Dialectica relației dintre mediul social și individ. Social și biologic în dezvoltarea umană individuală și comportamentul antisocial.

Necesitate istorică și libertate personală. Libertatea și responsabilitatea, drepturile și responsabilitățile individului.

Problema naturii (esenței) omului, originea și scopul lui, locul omului în lume este una dintre principalele probleme din istoria gândirii filosofice.

Problema omului a fost identificată, deși într-o formă nedezvoltată, deja în filosofia lumii antice. În această epocă, cosmocentrismul a dominat ca tip de gândire filosofică. Tot ceea ce există a fost considerat ca un Cosmos unic și vast, iar omul a fost considerat ca parte organică. S-a presupus că omul nu este liber pentru că lumea imens și misterios și adesea ostili. Existența ideală a unei persoane este să trăiască în armonie cu această lume.

Aproape toată gândirea filozofică antică a vorbit despre înțelepciune ca fiind capacitatea unei persoane de a trăi în armonie cu natura și Cosmosul. În acest moment s-au pus bazele umanismului - o mișcare ideologică care consideră omul ca fiind o ființă unică, cea mai înaltă valoare și scopul societății.

În filosofia Evului Mediu, teocentrismul domina ca tip de viziune asupra lumii, reprezentat în toate formele de conștiință socială din acea epocă. Dumnezeu era considerat în acel moment centrul universului, iar omul era doar una dintre numeroasele sale creaturi.

Sensul vieții umane este să înțelegi divinul, să te apropii de el și, prin aceasta, să te salvezi. Omul nu crede în sine, el crede în Dumnezeu.

Filosofia Evului Mediu, într-o măsură mai mare decât cea antică, a acordat atenție lumii interioare (spirituale) a omului. Acest lucru a creat premisele pentru separarea omului de lumea exterioară (naturală) și opoziția treptată față de aceasta.

Spre deosebire de Evul Mediu, filosofia Renașterii a transformat omul într-un obiect de cult și cult. În acest moment, antropocentrismul a fost stabilit ca un tip specific de viziune filozofică asupra lumii și s-a făcut o tranziție de la o înțelegere religioasă la una seculară a omului. Orientarea umanistă a filozofiei, înrădăcinată în antichitate, a fost reînviată. Filosofia Renașterii a afirmat ideea de omnipotență și omnipotență a omului.

Renașterea, cu spiritul ei de antropocentrism, nu numai că l-a ridicat pe om deasupra restului lumii vii, dar și a semănat în el sămânța mândriei și a individualismului fără margini. Alături de aceasta, gândirea filozofică din acea vreme a subliniat că omul este un produs al naturii înconjurătoare, și nu rezultatul propriei sale activități.

În general, antropologia filozofică a Renașterii se caracterizează prin opoziția omului față de natură. Omul este plasat deasupra naturii.

În filosofia New Age, omul a fost studiat din punctul de vedere al mecanismului ca o viziune filozofică asupra lumii. Se credea că omul, ca și lumea exterioară, este și un mecanism, o mașină complexă. Această mașină este o creație a naturii, rodul evoluției sale îndelungate. Principala calitate a unei persoane este inteligența sa. Chemarea omului este de a schimba lumea prin puterea cunoașterii.

În filosofia clasică germană a fost stabilită o abordare activă a înțelegerii omului. A fost studiat ca ființă exclusiv spirituală, creatorul istoriei și al lumii culturii (I. Herder, I. Kant, G. Hegel, I. Fichte). Istoria societății a fost considerată ca istoria formării libertății rasei umane prin activitățile sale. Scopul final al istoriei este umanismul ca stare a umanității, depășirea alienării și câștigarea libertății. I. Kant a fondat antropologia – doctrina omului. Hegel a împărtășit antropologia lui Kant și s-a străduit să cunoască întreaga persoană, natura sa spirituală. L. Feuerbach a făcut din om subiectul filozofiei sale și a creat religia umană.

Marxismul clasic a privit omul în contextul întregii totalități a relațiilor sociale și a istoriei umane. Ideile centrale ale marxismului sunt ideea de socialitate umană, esența socială a omului, înțeleasă materialist și concret istoric (esența omului este totalitatea relațiilor sociale).

Filosofia religioasă rusă este în întregime antropologică în conținut; se adresează în primul rând sufletului uman. Dumnezeu și om, sensul istoriei, binele și răul - toate acestea sunt cele mai importante subiecte pentru această filozofie. problema principala pentru ea este o îmbunătățire umană. Filosofia religioasă rusă i-a chemat întotdeauna pe oameni la asceză și căutarea adevărului, la auto-îmbunătățire și dobândirea unei morale înalte, exprimate în conștiință.

Cea mai înaltă chemare a unei persoane este de a crea și transforma această lume, de a aduce în ea dragoste, frumusețe, bunătate și alte valori spirituale și morale înalte. Filosofia rusă a fost întotdeauna orientată moral, așa că a fost foarte interesată de subiectul libertății umane și al creativității. Ea a pus și a rezolvat întrebări despre sensul vieții, morții și nemurirea omului. În cele din urmă, ea a văzut chemarea unei persoane în atingerea armoniei în lume prin depășirea egoismului și creșterea dragostei pentru toate lucrurile vii.

În filosofia străină a secolului al XX-lea. A existat și un mare interes pentru subiectul omului. Un loc important în filosofia modernă l-au ocupat tema problemelor globale ale civilizației moderne și situația umană în legătură cu situația de criză din lume.

În anii 20-30 ai secolului XX. Existențialismul a apărut în Europa de Vest ca o „filozofie a existenței umane”. Tema principală în această filozofie a fost tema existenței umane în lumea alienată a relațiilor sociale. Existențialiștii au învățat că o persoană este condamnată să fie liberă dacă nu vrea să moară ca persoană, spiritual. Lumea și omul au viitor doar dacă omul își găsește puterea în sine să nu moară, ci să creeze această lume, făcând-o mai umană.

Filosofia științifică modernă, o abordare sistematică, științifică, integrată operează cu o varietate de cunoștințe științifice despre om. Dar sinteza cunoștințelor științifice nu oferă o imagine a unei persoane întregi, o înțelegere a substanței sale vii. Omul nu este doar un sistem material și social care poate fi studiat și măsurat, ci un univers spiritual, o lume unică guvernată de valori și semnificații pe care știința atotputernică nu le poate descoperi.

Un apel la istoria gândirii filozofice arată că tema omului este, în primul rând, durabilă. În al doilea rând, este interpretată din diferite poziții ideologice, determinate de motive istorice specifice și de altă natură. În al treilea rând, în istoria filozofiei, întrebările despre esența și natura omului, sensul existenței sale, sunt constante.

Pentru a studia omul ca obiect foarte complex al cunoașterii științifice, gândirea filozofică a dezvoltat o serie întreagă de concepte care fac posibil să se răspundă destul de complet și cuprinzător la întrebarea despre esența și natura omului, sensul existenței sale.

În primul rând, omul este cel mai înalt nivel al organismelor vii de pe pământ, subiect al activității și culturii socio-istorice. Conceptul de om este un concept generic care exprimă trăsăturile generale ale rasei umane, o persoană socializată. Acest concept combină trăsăturile biologice și sociale generale ale unei persoane.

Pentru a studia o persoană individuală în filosofie și alte științe, se folosește conceptul de „individ”. Individualitatea se referă la caracteristicile și calitățile originale, unice, inerente unui individ dat.

Personalitatea este calitățile sociale ale unui individ, dobândite de acesta în procesul de educație și autoeducare, activitate spirituală și practică și interacțiune cu societatea. O persoană are, în primul rând, calități spirituale. Personalitatea nu este dată unei persoane din exterior, ci poate fi formată doar de el. O personalitate adevărată nu este un fenomen înghețat, este în întregime dinamică. Personalitatea este întotdeauna creativitate, victorie și înfrângere, căutare și dobândire, depășirea sclaviei și câștigarea libertății.

O personalitate poartă întotdeauna pecetea unei anumite epoci. Pentru personalitate modernă caracteristică nivel inalt educație, activitate socială, pragmatism și euristică, determinare. Omul modern este o persoană care a stăpânit valorile și idealurile democratice și universale. El nu își separă soarta de soarta poporului său și a societății în ansamblu.

Prin natura sa, omul este o fiinta activa, activa. În mare măsură, el însuși își creează propria viață și destinul; el este autorul istoriei și al lumii culturii. Activitatea în diferitele sale forme (muncă, politică, cunoaștere, educație etc.) este un mod de existență umană ca persoană, creatorul unei lumi noi. În cursul acesteia, el își schimbă nu numai lumea din jurul său, ci și propria lui natură. Toate calitățile și abilitățile oamenilor sunt de natură istorică concretă, adică. se schimbă pe parcursul activității. În acest sens, K. Marx a remarcat că toate cele cinci simțuri externe ale omului au fost create de istoria muncii și a industriei. Datorită activității, o persoană este o ființă plastică, flexibilă. El este o posibilitate eternă neterminată, el este mereu în căutare și în acțiune, în străpungerea energiei sale spirituale și fizice agitate.

Omul are un mecanism de moștenire nu numai biologic, ci și social. Moștenirea socială are loc în societate în timpul socializării. Socializarea este procesul de formare a personalității, care are loc în primul rând prin educație ca tip special de activitate.

Omul are un mod de viață colectiv. Numai în cadrul unor astfel de activități își poate forma și dezvolta calitățile. Bogăția minții și a lumii emoționale a unei persoane, amploarea opiniilor, intereselor și nevoilor sale depind în mare măsură de amploarea comunicării și interacțiunii sale cu alți oameni.

O persoană are și o serie de alte calități. Oamenii știu să creeze instrumente și să le îmbunătățească constant. Ei sunt capabili, pe baza standardelor morale, să-și regleze propriile relații.

În studiul filozofic al omului, există și o problemă biosocială. Este de mare importanță pentru practica educației, deoarece caracterizează natura umană.

Problema biosocială este problema relației și interacțiunii dintre social și biologic, dobândit și moștenit, „cultural” și „sălbatic” la om.

Prin biologic la o persoană, se obișnuiește să se înțeleagă anatomia corpului său, procesele fiziologice din acesta. Biologicul formează forțele naturale ale omului ca ființă vie. Biologic influențează individualitatea unei persoane, dezvoltarea unora dintre abilitățile sale - observație, forme de reacție la lumea exterioară. Toate aceste forțe sunt transmise de la părinți și oferă unei persoane însăși posibilitatea existenței în lume.

Prin socialul din om, filosofia înțelege, în primul rând, capacitatea lui de a gândi și de a acționa practic. Aceasta include spiritualitatea, atitudinea față de lumea exterioară și poziția civică. Toate acestea împreună compun fortele sociale persoană. Ele sunt dobândite de el în societate prin mecanismele de socializare, adică. introducerea în lumea culturii ca cristalizare a experienței spirituale și practice a umanității și se realizează în cursul diferitelor activități.

Există trei poziții comune cu privire la problema relației dintre social și biologic.

Prima abordare este interpretarea biologizantă a omului (S. Freud, F. Galton). Se propune să se ia în considerare calitățile sale naturale ca fiind principalele unei persoane. Totul în comportamentul și acțiunea oamenilor se datorează datelor lor genetice moștenite.

A doua abordare este o interpretare predominant sociologică a omului (T. More, T. Campanella). Susținătorii săi fie neagă complet principiul biologic în om, fie subestimează în mod clar importanța acestuia.

A treia abordare pentru rezolvarea unei probleme biosociale încearcă să evite extremele de mai sus. Această poziție este caracterizată de dorința de a considera o persoană ca o sinteză complexă, o împletire a principiilor biologice și sociale. Se recunoaște că o persoană trăiește simultan în conformitate cu legile a două lumi - naturală și socială. Dar se subliniază că calitățile de bază (capacitatea de a gândi și de a acționa practic) au încă o origine socială.

În secolul al XX-lea Principiul biologic la o persoană se schimbă foarte repede sub influența activă a factorilor sociali, tehnologici și de mediu nefavorabili. Aceste schimbări sunt din ce în ce mai negative.

Natural la om - conditie necesara dezvoltarea la individ a calitatilor sale sociale. Esența problemei biosociale este că o persoană, pentru a rămâne umană, trebuie să-și păstreze natura biologică ca bază a existenței. Sarcina este de a combina naturalul și socialul într-o persoană, pentru a le aduce într-o stare de acord și armonie.

Forțele esențiale ale unei persoane îi creează toate posibilitățile subiective necesare pentru a fi liber, adică. acționați în lume așa cum doriți. Ele îi permit să se pună pe sine și lumea din jurul lui sub control rezonabil, să iasă în evidență din această lume și să-și extindă sfera propriilor activități. Originile tuturor triumfurilor și tragediilor omului, toate suișurile și coborâșurile sale, sunt înrădăcinate în această oportunitate de a fi liber.

Libertatea era considerată în raport cu necesitatea (legile), arbitrariul, anarhia, egalitatea și justiția. S-a studiat și gama libertăților umane: politică, economică, spirituală, cognitivă și alte libertăți. Rezultatul pozitiv al acestor reflecții este că libertatea nu poate fi un concept pur negativ, lipsit de sens, un arbitrar al alegerii, un fapt care încalcă legile naturii și ale vieții sociale.

Prin logica existenței sale și natura propriei activități, fiecare persoană este cufundată în fluxul istoriei. Existența omului în acest curent este contradictorie și ambiguă. Omul este liber și neliber.

Omul nu este liber pentru că există o lume exterioară care dictează în mod persistent oamenilor alegerea formelor și metodelor de activitate, succesiunea lor. Nu este liber pentru că există întotdeauna limitări ale activității sale – nivelul de forță fizică și abilități mentale, capacitățile tehnice, natura sistemului social etc. El este, de asemenea, neliber pentru că există o așa-numită înstrăinare a omului, care se manifestă în orice moment și există sub diferite forme.

Înstrăinarea înseamnă că produsele activității umane ies din sub controlul lui și se transformă într-o forță externă aflată în afara controlului său. Înstrăinarea înseamnă străinătate, apariția lumii și chiar ostilitatea ei. Înstrăinarea este ca pierderea lumii de către om și transformarea acestei lumi într-o lume inumană. Problema alienării este eternă problemă pentru societatea umană.

În același timp, omul este liber. Libertatea este controlul independent al unei persoane asupra propriului destin, alegerea propriei sale căi în viață. Pe scurt, libertatea este non-sclavie, emanciparea omului. Înseamnă eliberarea lui de dictatele forțelor și circumstanțelor externe, atât naturale, cât și sociale. Libertatea presupune capacitatea de a acționa în conformitate cu interesele și ideile cuiva.

Libertatea este o valoare fundamentală pentru oameni, dar trebuie să aibă limite. Altfel, se va transforma în arbitrar, voință proprie și anarhie, în tiranie și violență împotriva altor oameni, adică. în libertate negativă. Granițele libertății sunt interesele altei persoane, ale grupurilor sociale și ale societății în ansamblu, precum și natura ca bază naturală a existenței societății.

Atunci când interesele individului și ale societății coincid în obținerea libertății, conceptul de libertate trebuie completat de ideea de a reglementa activitățile oamenilor. Statul ar trebui să facă acest lucru nu prin metode de violență și constrângere, ci cu ajutorul unui mecanism economic și cu respectarea strictă a drepturilor omului. Statul este obligat să garanteze respectarea drepturilor omului, recunoscând că valoarea persoanei umane este mai mare decât orice valoare a unei națiuni, clase, grup de oameni etc. Aceasta este o garanție împotriva suprimării totalitare a drepturilor omului. Ignorarea sau scăderea drepturilor individuale duce la degradarea inevitabilă atât a individului, cât și a societății.

Libertatea este imposibilă fără responsabilitatea și datoria unei persoane față de lumea în care există. Responsabilitatea este prețul inevitabil al libertății, plata pentru ea. Libertatea necesită rațiune, moralitate și voință de la o persoană, fără de care ea va degenera inevitabil în arbitrar și violență împotriva altor oameni, în distrugerea lumii înconjurătoare. Măsura responsabilității unei persoane este întotdeauna specifică, în limitele competenței și gamei capacităților sale.

Cultura este valori materiale și spirituale. Prin valoare înțelegem definirea unui anumit obiect al realității materiale sau spirituale, evidențiind semnificația lui pozitivă sau negativă pentru om și umanitate. Faptele reale, evenimentele, proprietățile nu sunt doar percepute și cunoscute de noi, ci și evaluate, provocând în noi un sentiment de participare, admirație, iubire sau, dimpotrivă, un sentiment de ură sau dispreț. Aceste diverse plăceri și neplăceri constituie tocmai ceea ce se numește gust, precum: bun, plăcut, frumos, delicat, tandru, grațios, nobil, maiestuos, sublim, intim, sacru etc. Noi, de exemplu, trăim plăcere atunci când „vedem un obiect care ne este util, îl numim bun; când ne face plăcere să contemplăm un obiect care este lipsit de utilitate imediată, îl numim frumos.” Cutare sau cutare lucru are o anumită valoare în ochii noștri datorită nu numai proprietăților sale obiective, ci și atitudinii noastre față de el, care integrează atât percepția acestor proprietăți, cât și caracteristicile gusturilor noastre.

Astfel, se poate spune că valoare-este o realitate subiectiv-obiectivă. De aceea, în timp ce susțin că nu există ceartă despre gusturi, oamenii se ceartă de fapt despre ele toată viața, apărând dreptul la prioritate și obiectivitatea propriului gust. „Toată lumea numește plăcut ceea ce îi dă plăcere, frumos – ceea ce îi place doar, bun – ceea ce prețuiește, aprobă, adică ceea ce vede ca valoare obiectivă.” Nu există nimic de spus despre cât de semnificative sunt judecățile de valoare pentru orientarea rezonabilă a unei persoane în viață.

Fiecare lucru implicat în circulația vieții publice și personale sau creat de om, pe lângă natura sa fizică, are și o existență socială: îndeplinește o funcție umană atribuită istoric și, prin urmare, are valoare socială, de exemplu, o masă nu este doar o scândură sprijinită pe patru picioare și un lucru, așezat la care oamenii mănâncă sau lucrează. Valorile nu sunt doar materiale, ci și spirituale: opere de artă, realizări ale științei, filozofie, standarde morale etc. Conceptul de valoare exprimă esența socială a existenței culturii materiale și spirituale. Dacă ceva material sau spiritual acționează ca valoare, aceasta înseamnă că este cumva inclus în condițiile vieții sociale a unei persoane și îndeplinește o anumită funcție în relația sa cu natura și realitatea socială. Oamenii evaluează în mod constant tot ceea ce au de-a face în ceea ce privește gusturile, nevoile și interesele lor. Atitudinea noastră față de lume este întotdeauna evaluativă. Și această evaluare poate fi obiectivă, corectă, progresivă sau falsă, reacționară. În viziunea noastră asupra lumii, cunoștințele științifice despre lume și atitudinea valorică față de aceasta sunt într-o unitate inextricabilă. Astfel, conceptul de valoare este inseparabil de conceptul de cultură.

Scopul social al științei este de a face viața și munca mai ușoară oamenilor, de a crește puterea rezonabilă a societății asupra naturii, de a contribui la îmbunătățirea relațiilor sociale și la armonizarea personalității umane. Știința modernă Datorită descoperirilor și invențiilor sale, ea a făcut multe pentru a ușura viața și activitățile oamenilor. Descoperirile și invențiile științifice au dus la creșterea productivității și la creșterea masei mărfurilor. Dar comorile științei nu au adus încă fericire tuturor în mod egal. „Știința este o armă cu două tăișuri, atotputernică, care, în funcție de mâinile cui se află, poate servi fie la fericirea și beneficiul oamenilor, fie la distrugerea lor.” Știința fără om este neputincioasă; în plus, știința fără om este fără scop. Este necesar nu numai promovarea dezvoltării științelor în sine, îmbogățirea lor reciprocă și un impact practic mai mare, ci și asigurarea faptului că realizările lor sunt percepute în mod adecvat de către oameni, a căror dezvoltare a activității sociale este o condiție decisivă pentru progresul social. Majoritatea descoperirilor și invențiilor au două laturi - fructuoase și distructive - și din această cauză sunt pline de oportunități și pericole enorme. Totul depinde de cine și cum vor fi folosite.

1 Vavilov SI. Lucrări adunate. M., 1956. T. 3. P. 607.

I. Kant, fiind el însuși un om de știință remarcabil, a fost rezervat și critic atât față de știință, cât și față de oamenii de știință. În urma lui J.Z. Rousseau, a văzut contradicția progresului social, inclusiv a progresului științific, și s-a temut de acumularea de cunoștințe fără a lua în considerare dacă aduce beneficii oamenilor. Istoria arată că chiar și într-o perioadă în care consecințele sumbre ale descoperirilor științifice nu erau atât de evidente, gânditorii individuali au simțit pericolul dezastruos care pândea în ei. Gândul exprimat de frații E. și J. Goncourt provoacă o gândire profundă: „Spuneau că Verthelot a prezis că, după o sută de ani de dezvoltare științifică, o persoană va ști ce este un atom și va putea să modereze lumina soarelui după bunul plac, stingeți și reaprindeți-o". Claude Bernard, la rândul său, a declarat că după o sută de ani de studii de fiziologie va fi posibil să controlăm viața umană și să creăm oameni. Noi nu ne-am opus, dar credem că atunci când lumea va ajunge la acesta, un Dumnezeu bătrân cu barbă albă va coborî pe pământ, cu o grămadă de chei, și va spune omenirii: „Domnilor, ne închidem!”

2 Goncourt E. și J. de. Jurnal. M., 1964. T. 1. P. 623.

Până de curând, oamenii de știință nu s-au gândit la consecințele dramatice și tragice ale descoperirilor lor. Fiecare creștere a cunoștințelor științifice a fost văzută ca un beneficiu și a fost justificată în avans. După Hiroshima, situația s-a schimbat: a apărut problema valorii morale a unei descoperiri științifice care ar putea fi folosită pentru a dăuna omenirii. S-a dovedit că adevărul nu există în afara bunătății, în afara criteriilor de valoare. O persoană dezvoltată estetic se deschid mai deplin. O nouă înțelegere a adevărului a apărut: adevărul nu este doar cunoaștere de încredere, ci ceva mai mult. Cel care avansează în știință, dar rămâne în urmă în morală, merge mai degrabă înapoi decât înainte.

Omenirea se află acum într-un moment al istoriei sale în care de ea depinde soluția la o întrebare cu adevărat hamletiana: a fi sau a nu fi? O provocare fatală pentru soarta umanității a fost un astfel de nivel de cunoaștere, stăpânire și „control” al omului asupra naturii, care a făcut posibilă explodarea unei bombe atomice, deschizând astfel perspectiva nefastă a unui război mondial cu rachete nucleare sinucigaș și dând naștere. la o problemă arhiglobală (printre alte probleme globale cu care s-a confruntat deja umanitatea) - problema războiului și păcii. Nu numai binele, ci și răul s-au dezvoltat în lume. Din păcate, răul se îmbunătățește și, în anumite condiții, se dovedește a fi, în cuvintele lui A. Toynbee, Moloch, devorând o parte din ce în ce mai mare din produsele din ce în ce mai mari ale industriei umane și ale intelectului în procesul de colectare a unui număr din ce în ce mai mare. taxă asupra vieții și fericirii.

Cu alte cuvinte, dezvoltarea progresivă a științei dă naștere inevitabil la multe probleme care sunt de natură vitală, morală.

1 Cum poate etica să ignore problema clonării, mai ales dacă încearcă să implementeze această idee asupra oamenilor? Acest lucru nu numai că slăbește, dar insultă grosolan demnitatea umană. Unul își amintește involuntar cuvintele lui Shakespeare despre om: "Frumusețea universului! Coroana tuturor viețuitoarelor!" Dumnezeu l-a creat pe om nu ca pe un șobolan de laborator, ci ca pe propria sa asemănare, și toate încercările de a-l clona sunt un păcat grav împotriva unui dar sacru, în fața luminii mândre a universului într-o varietate nesfârșită de unicități care nu se pot repeta niciodată. Ar fi nu numai dramatic, ci și tragic dacă oamenii, atât spiritual, cât și fizic, s-ar dovedi a fi la fel. Să ne imaginăm că biochimiștii, în alianță cu medicii, găsesc o modalitate de autoproclamată reglementare a nașterii copiilor după bunul plac. Acest mecanism este dat de natură și nu poate fi înlocuit de voință proprie: vreau doar băieți, iar acum doar fete. Ce se poate întâmpla cu intervenția umană în acest proces? Cel mai probabil, haos total: fie o supraabundență de băieți, fie de fete. Mintea naturii menține cu strictețe echilibrul sexelor – atât în ​​lumea animală, cât și în lumea socială. Aparent, secretele vieții trebuie păstrate nu numai de agențiile de securitate, ci și de toată umanitatea cu minte rațională de la fanaticii științific și tehnologic cu interese prost îndreptate. La urma urmei, aparent, există și unele justificate moral, adică. înțelepte, modalități de a folosi realizările științei, inclusiv ingineria genetică, pentru a menține sănătatea umană, a prelungi, în limitele posibilului, viața lui și multe altele, și nu ștanțarea mecanică a aceluiași tip de „oameni păpuși”.

Unul își amintește involuntar cuvintele lui A.I. Herzen spune că stăm pe marginea unui abis și vedem cum se prăbușește și nu vom găsi un refugiu decât în ​​noi înșine, în conștiința libertății noastre. Nu se poate decât să adauge - îndreptat inteligent și responsabil în fața destinelor omului și umanității.

Specificul cunoașterii sociale

Problema adevărului este una dintre cele mai vechi din filozofie. Filosofia însăși este un produs al intenției către adevăr. Chiar și etimologia termenului „filozofie” într-o formă ascunsă conține un interes pentru adevăr și adevărul lucrurilor și cunoașterii. Fără a intra într-o dezbatere îndelungată, observăm că categoria „adevăr” a fost inițial filozofică generală, referitoare atât la ființă, cât și la cunoaștere. Fie într-o formă idealistă, fie într-o formă materialistă, conceptul de adevăr a fost folosit atât pentru lucruri ("veritas rei"), cât și pentru imagini epistemologice ("veritas intellectus"). Oamenii au fost în orice moment interesați nu numai de adevărul cunoștințelor despre obiecte, ci și de faptul că aceste obiecte „corespuneau conceptelor lor”. Absolutizarea adevărului epistemologic care s-a dezvoltat în filosofia materialiștilor francezi și englezi din New Age a fost o reacție la interpretarea teocentrică medievală a adevărului ontologic al ființei ca corespondență a existenței lucrurilor cu esența lor divină spirituală. Materialiștii au contestat prezența unei esențe divine spirituale în lucruri, dar în polemici împreună cu apa murdara De asemenea, au împrăștiat „copilul” - posibilitatea unei interpretări materialiste a adevărului ontologic al lucrurilor. Ca bază metodologică pentru analiza noastră, luăm recunoașterea naturii filozofice generale a categoriilor „adevăr” și „adevăr”. Ele vor fi utilizate atât pentru a caracteriza cunoștințele despre obiectele sociale, cât și pentru obiectele sociale, procesele, fenomenele în sine, i.e. atât în ​​sens epistemologic cât şi ontologic.

Întrebarea criteriilor adevărului a fost și rămâne centrală pentru doctrina adevărului - „aletiologie” (sau „veritonomie”).

Astăzi, în filozofie există opinii conform cărora criteriul adevărului epistemologic este practica subiectului, practica transformărilor sociale, experimentul științific, criteriile logice, autoritatea, credința, tehnicile procedurale (verificarea și falsificarea), convenția, dovezile, claritatea etc.

În momente diferite, ca criteriu pentru adevărul ontologic al lucrurilor, respectarea „prima cărămidă” a universului, baza atomică, Binele, ideea lui obiectivă, cauzele rădăcinii metafizice, planul divin, esența (interpretată în moduri diferite) s-a propus, concept, natura materială etc.

În orice variantă, un lucru a rămas neîndoielnic: adevărul (sau veridicitatea) era determinat prin corespondență: cunoașterea - cu cunoașterea (adevărul logic) sau cu un obiect (adevărul epistemologic corespondent), lucrurile - cu esența sau planul lor divin, sau cu obiectivul lor. concept (adevăr ontologic). De asemenea, vom folosi această schemă în cercetări ulterioare.

Studiul oamenilor despre societate și despre ei înșiși se întoarce la formele credințelor primitive: fetișism, totemism, animatism, animism, magie. În mitologie, problema genezei societății este constant prezentă; miturile antropomorfe sunt dedicate diverselor povești despre apariția oamenilor și a comunităților lor. În filozofie, încă de la primii pași, apare interesul pentru această problemă. Privirea omului ca pe un „microcosmos” este unul dintre cele mai mari concepte despre viața socială. Filosofia antică a considerat deja problema adevărului existenței sociale și adevărul cunoașterii despre aceasta. În multe concepte ale antichității, adevărul este simultan cel mai înalt bine, cea mai înaltă frumusețe și cea mai înaltă virtute. A fi adevărat înseamnă deci a fi frumos, bun, virtuos. Cel mai înalt bine al omului este fericirea. Pentru ca o persoană să fie sănătoasă fizic și spiritual, pentru ca el să fie fericit, este necesar, așa cum credeau pitagoreenii, de exemplu, ca muzica sufletului individual să corespundă muzicii cosmice. Adevăratul „microcosmos” este cel care corespunde macrocosmosului, omul universului. Acesta este un exemplu de determinare a adevărului ontologic al unei persoane. Pentru Augustin, adevărul unei persoane este determinat prin respectarea bunătății divine. Umaniștii Renașterii - armonie cosmică. Pentru gânditorii New Age - starea naturală. Iluminismul a văzut adevărul ontologic al omului în conformitate cu principiile rezonabile ale ordinii mondiale. Kant – în prezența unei legi morale superioare în om („imperativul categoric”). V. Soloviev a intenționat să găsească adevărul și, prin urmare, cea mai înaltă fericire a omului, în Dumnezeu-bărbăție. Bolșevicii – în conformitate cu idealurile strălucitoare ale comunismului. Fasciști – în slujirea ideii naționale sau apartenența la o rasă superioară.

Adevărul cunoaşterii sociale a fost determinat fie de corespondenţa ei cu realitatea, fie de dogmele Sfintei Scripturi, fie de ideologia oficială, fie de declaraţiile autorităţilor (conducători, conducători, secretari generali, Fuhreri etc.), fie de utilitate. , fie prin raționament (verificabilitate), fie prin absența alternativelor (falsificabilitate) .

Secolele se schimbă, iar metodele, formele, modurile de determinare și descriere a adevărului fenomenelor sociale și cunoștințelor se schimbă. Dar ideea găsită de gânditorii antici despre legătura inextricabilă a adevărurilor sociale (ontologice și epistemologice) cu problema fericirii umane și a dezvoltării materiei sociale în cadrul existenței întregului univers rămâne neschimbată. Puteți defini și descrie adevărul existenței sociale umane în diferite moduri, dar în centrul diferitelor abordări se află speranța ascunsă de a găsi secretul fericirii umane absolute.

Ne va interesa problema criteriului de adevăr al materiei sociale la începutul mileniului III, mai ales în raport cu realitatea noastră internă. Realitatea rusă a avut și are propria sa particularitate, care poate fi numită într-un singur cuvânt „eurozealism”. Ne aflăm la granița dintre Europa (Vest) și Asia (Est). Prin urmare, vom lua în considerare în mod specific problema adevărului ontologic și epistemologic în viața și gândirea socială în Occident și în Orient. Vom încerca să concretizăm idei generale despre adevărul existenței sociale și al cunoașterii, folosind exemplul unui domeniu special al cunoașterii sociale - știința politică. Dacă simplificăm extrem de mult înțelegerea subiectului cercetării noastre, atunci este în căutarea criteriului suprem al adevărului în materia socială în toate aspectele implementării acestuia.

Să începem prin a clarifica mozaicul modalităților de a defini și descrie adevărul și autenticitatea existenței și gândirii sociale în societatea modernă (post-industrială).

§ 1. Dinamica realităţii sociale şi trăsăturile cunoaşterii acesteia.

Orice lucrare necesită definirea conceptelor de bază cu ajutorul cărora va fi dezvăluit conținutul subiectului de cercetare. Aceste concepte de bază sunt de obicei incluse în titlu. Pentru noi, astfel de categorii principale vor fi „definiție” (definiție), „descriere” (descriere), „adevăr”, „social”, „cogniție”, „criteriu”. Ele necesită cel puțin o scurtă clarificare preliminară a semnificațiilor lor de bază.

Definiția (definiti o - determinarea) este o operație logică care dezvăluie conținutul unui concept. Studiul nostru nu este dedicat logicii formale și nu își propune să studieze procedurile de definire a conceptelor (Df) ca forme speciale de gândire. Suntem interesați de specificul relației dintre definiții și descrieri în cunoașterea socială. Prin urmare, interesul pentru definire și descriere în sens formal-logic este de natură instrumentală.

Definendum (Dfd) – un concept al cărui conținut trebuie dezvăluit; definiție (Dfn) – un concept cu ajutorul căruia se dezvăluie conținutul conceptului definit.

Definițiile pot fi nominale și reale, explicite și implicite. În contextul care ne interesează, definițiile nominale înseamnă introducerea unui nou termen în loc de a descrie un eveniment sau un obiect. De exemplu, „termenul „social” înseamnă raportare la societate, societate sau un grup de oameni”. Definițiile reale dezvăluie caracteristicile unui eveniment sau obiect. De exemplu, „societatea este o colecție de oameni organizați într-un anumit mod”. Diferența dintre aceste definiții este clară: în primul caz este explicat sensul termenului, în al doilea, sunt relevate caracteristicile subiectului.

O definiție explicită dezvăluie caracteristicile esențiale ale unui obiect prin diferențe generice și specifice sau prin clarificarea originii sale (geneza). Df implicit include definiții prin relația unui obiect cu opusul său sau prin context, sau ostensive (de la cuvântul latin ostendo - „vă arăt”).

Definițiile nu trebuie să fie prea largi sau prea înguste, să nu fie în cercuri (astfel de definiții se numesc „tautologii”), trebuie să fie clare și să nu fie negative.

Descriere (din latină descriptio - descriere) este să indice caracteristicile unui eveniment sau obiect cât mai corect și cuprinzător posibil. În logica formală, mulți autori clasifică descrierea (Dsp) ca o tehnică care înlocuiește definiția împreună cu caracterizarea și comparația. Această interpretare nu este lipsită de temei, dar este necesar să se stipuleze o serie de circumstanțe, cărora li se va acorda cea mai mare atenție în activitatea noastră în viitor.

Vom folosi termenul „adevărat” ca o caracteristică a obiectelor materiale și spirituale. Conceptul de „adevăr” pentru noi este o categorie filozofică generală, aplicată atât lucrurilor (adevărul ontologic), cât și cunoașterii (adevărul epistemologic). Adevărul înseamnă corespondența realului cu idealul, derivatul la baza lui: un lucru - cu natura (esența), un concept - cu un obiect.

„Social” în textul nostru va însemna implicarea în unele aspecte ale vieții oamenilor sau a diferitelor grupuri de oameni.

Și în cele din urmă, interpretăm „cunoașterea” ca fiind stăpânirea spirituală a lumii prin activitate practică.

Acestea sunt cele mai multe Caracteristici generale concepte incluse în titlul lucrării, specificul al căror rol în cunoașterea socială trebuie să aflăm.

Înainte de a trece direct la subiect, să luăm în considerare posibilitatea cunoștințelor și practicii sociale „pur științifice”.

Problema cogniției sociale, capabilă să explice în mod adecvat procesele care au loc în societate și, cel mai important, capabilă să prezică tendințele de dezvoltare, este extrem de relevantă astăzi. Realitatea modernă demonstrează dureros consecințele reformei analfabete a vieții sociale: legile necesare nu sunt adoptate la timp, cele adoptate nu sunt puse în aplicare, deciziile nu corespund nevoilor urgente, ceea ce se dorește nu corespunde posibilităților. Nevoia de cunoștințe sociale riguroase este determinată și de viteza extremă a schimbărilor care au loc. Accelerarea dezvoltării face dificilă obținerea de evaluări de experți competenți a situațiilor și prevederea consecințelor acestora.

În acest sens, se ridică o gamă largă de întrebări ideologice, teoretico-metodologice, axeologice și de altă natură, dintre care unele sunt incluse în titlul lucrării și au devenit subiectul acestui studiu. Problema adevărului definițiilor și descrierilor în cunoașterea socială este direct legată de problema posibilității de susținere științifică a vieții sociale și a proceselor de reformare a tuturor aspectelor acesteia.