Insegnamento filosofico di Tommaso d'Aquino. Il concetto di essere e il problema dell'essenza e dell'esistenza Quali due tipi di intelligenza distingue Tommaso d'Aquino?

Quali fenomeni furono associati all’acuta “crisi di fede” nell’Europa occidentale medievale? Chi e come, in opposizione a ciò, ha cercato di coniugare logica e fede? A cosa sono dedicate le opere di Tommaso d'Aquino? Quali prove fornisce dell’esistenza di Dio? Narrato da Viktor Petrovich Lega.

Tradizionalmente, la scolastica è associata al nome di Tommaso d'Aquino, vissuto nel XIII secolo, uno dei rappresentanti più famosi di questo movimento.

Ma per comprendere la sua filosofia e le ragioni che lo hanno portato al suo metodo filosofico, è necessario tornare indietro di diversi secoli e considerare almeno brevemente la filosofia araba.

Da ovest a est e di nuovo a ovest

Torniamo quindi al V-VI secolo, un'epoca in cui le scuole filosofiche furono chiuse una dopo l'altra. Innanzitutto, secondo l'editto dell'imperatore Zenone, la scuola aristotelica fu chiusa, poi l'imperatore Giustiniano chiuse la scuola di Platone: l'Accademia. Il motivo è abbastanza chiaro: la lotta contro le eresie, la lotta contro l'origenismo, che avrebbe potuto essere alimentata da queste scuole filosofiche. Molti filosofi, temendo la persecuzione, si trasferiscono con le loro biblioteche in Oriente - a Damasco e Baghdad, dove sorge la cosiddetta "Casa della Saggezza", in cui saranno conservati questi libri.

Le opere di Platone, Aristotele, Ippocrate, Galeno, Tolomeo trovano la loro strada nel mondo arabo... E in molti modi sono la ragione del cosiddetto "Rinascimento arabo" - l'emergere della filosofia, della matematica, della medicina, dell'astronomia araba - è proprio perché gli arabi si rivelarono ottimi studenti e successori della grande erudizione greca e bizantina. Traducono molte cose in arabo. Anche questa cosa divertente: diciamo che Tolomeo scrisse un'opera chiamata "Almagesto"; ma il vero nome dell'opera del grande astronomo greco è “La Grande Costruzione”. La parola “grande” in greco suona come “megiste” e con l'articolo arabo “al” è entrata nel nostro lessico. Ma sorse anche confusione: anche le opere di Plotino trovarono la loro strada nel mondo arabo, ma nessuno sapeva di chi fossero le opere, e decisero che anche quello era Aristotele - quindi le opere di Plotino furono chiamate "Teologia di Aristotele".

Fu su queste basi che successivamente emerse, nei secoli IX-XI, una notevole filosofia araba, rappresentata da nomi come al-Farabi (872–950) e Ibn Sina (980–1037), meglio conosciuti in Europa sotto il nome di Al-Farabi (872–950) e Ibn Sina (980–1037). nome Avicenna. Questi due pensatori compilarono un sistema filosofico e religioso, in cui spiegavano le principali disposizioni dell'Islam, una religione monoteista, basata sulle idee di Aristotele e, senza accorgersene, sulle idee di Plotino.

Ma tra la fine dell'XI e l'inizio del XII secolo, il famoso teologo musulmano al-Ghazali (1058–1111) li attaccò con critiche decisive. Al-Ghazali cominciò a sostenere che filosofi come Platone, Aristotele, al-Farabi e Ibn Sina sono i più pericolosi per l'Islam, perché sotto la maschera della religione predicano l'ateismo più radicale, perché i loro insegnamenti non dicono nulla sul destino postumo dell'Islam. persone , su un Dio personale, che si preoccupa del destino di ogni persona, non c'è alcun insegnamento sulla creazione del mondo, perché scrivono che il mondo è eterno e Dio è solo il suo primo motore.

Un tentativo di difendere la filosofia dalle critiche di al-Ghazali fu compiuto da Ibn Rushd (1126–1198), meglio conosciuto in Europa con il nome di Averroè. Va notato che Ibn Rushd viveva in Spagna, che a quel tempo fu conquistata dagli arabi. E insieme ai conquistatori, naturalmente, arrivarono scienziati e filosofi, quindi la Spagna si rivelò molto sviluppata scientificamente, culturalmente e filosoficamente. Vi erano inclusi anche i libri di Aristotele.

Ibn Rushd iniziò a discutere con al-Ghazali, dimostrando che la filosofia non contraddice l'Islam - al contrario, dimostra la stessa cosa - solo in un linguaggio diverso. E se sorgono contraddizioni, sorgono perché il Corano, preso alla lettera, ci porta in realtà a un insegnamento errato su Dio, a una comprensione di Dio come una sorta di persona che può arrabbiarsi e gioire. Ma non c'è cambiamento in Dio, Egli è eterno, esiste al di fuori del tempo e quindi l'insegnamento su di Lui può essere solo filosofico. E il Corano, con le sue semplici parole, esempi e immagini, è stato scritto per una persona comune che non capisce la filosofia; deve essere spaventato dal tormento eterno o, al contrario, promettergli la beatitudine eterna, perché questo è l'unico modo per stabilire la moralità in società.

Tuttavia, i tempi erano già diversi, l'Islam stava guadagnando forza, gli insegnamenti di Ibn Rushd non erano supportati nell'Islam. Il declino del pensiero filosofico e in generale scientifico nel mondo islamico è in arrivo. E grazie agli stretti legami commerciali tra la Spagna e l'Europa cattolica medievale, i libri di Aristotele e di altri filosofi antichi con commenti di filosofi arabi avrebbero già trovato la loro strada nel mondo cattolico dell'Europa occidentale. La conseguenza di ciò sarà una crisi molto grave, che sarà chiamata la “crisi averroista” - dal nome del filosofo arabo Averroè (cioè Ibn Rushd).

L'attacco di Aristotele

Allora qual è l’essenza di questa crisi? Come abbiamo già notato nelle nostre conversazioni precedenti, l’Europa occidentale, culturalmente e intellettualmente, era molto inferiore a Bisanzio e, come vediamo, al mondo arabo. L'eredità filosofica dell'antichità era praticamente sconosciuta al mondo occidentale. Rivisitazioni di Agostino o Cicerone, alcune traduzioni dei trattati di logica di Aristotele e del Timeo di Platone: questo è probabilmente tutto ciò che avevano gli scolastici. E, naturalmente, sognavano di leggere le opere di Platone e Aristotele, a loro inaccessibili. Pensavano che Aristotele, il creatore della scienza del pensiero, stabilisse la verità assoluta sulla natura e sull'uomo. E ora, attraverso il mondo arabo, le opere di Aristotele arrivano in Occidente – e allora? Si scopre che questo filosofo greco dimostra qualcosa di completamente diverso da quello che leggiamo nelle Sacre Scritture e nei Padri della Chiesa. Si scopre che Aristotele dimostra in modo convincente e logico che il mondo è eterno e non creato da Dio; dimostra che l'anima umana è in realtà triplice, che le anime vegetali e animali muoiono insieme al corpo e l'anima razionale si fonde con Dio. Tuttavia, non esiste immortalità personale. Si scopre che Dio conosce solo Se stesso, non conosce le singole cose e fenomeni, compreso l'uomo, e quindi non ascolta le nostre preghiere. Sì, e non esiste la Provvidenza di Dio.

Si scopre che Aristotele confuta in modo convincente e logico il cristianesimo. La reazione della Chiesa cattolica fu immediata: bandire Aristotele. Anche la reazione degli intellettuali occidentali è ovvia: se Aristotele è stato bandito, allora è urgente tradurlo in latino per sapere cosa è stato bandito. Il frutto proibito è noto per essere dolce. Così appaiono i sostenitori di Aristotele. Poiché i trattati di Aristotele sono piuttosto difficili da comprendere e Averroè li interpretava in modo piuttosto popolare e dalla posizione del monoteismo, questo movimento fu chiamato averroismo latino.

Siger di Brabante capì: sia il cristianesimo è la verità sia la filosofia di Aristotele è la verità. Come essere?

Uno dei principali rappresentanti di questo movimento fu il preside della Facoltà di Filosofia dell'Università di Parigi, Siger di Brabante (1240–1280). Si può definire una figura piuttosto drammatica: da cristiano, Seeger aveva perfettamente capito che il cristianesimo è la verità; come filosofo, non poteva confutare Aristotele: capiva che anche le opere di Aristotele contenevano verità. Poi Seeger propose un concetto chiamato “concetto delle due verità”. Ci sono due verità: la verità della ragione e la verità della fede. Si contraddicono a vicenda. Non possono essere collegati. Ma, a quanto pare, questa è la natura umana, cambiata dal peccato.

La Chiesa si rese conto che i divieti da soli non potevano risolvere così facilmente il “problema di Aristotele”. Fu creata una commissione che lavorò per più di un decennio, risolvendo il problema di come coniugare il cristianesimo con Aristotele, ma il suo lavoro non portò ad alcun risultato.

E solo due persone furono in grado di sviluppare concetti accettabili: Albertus Magnus (o Albert von Bolstedt; 1206–1280) e il suo allievo, il famoso e ancor più grande per la sua fama, Tommaso d'Aquino (1225–1274). Alberto Magno sarà glorificato dalla Chiesa cattolica, anche se piuttosto tardi: nel 1931 fu dichiarato santo patrono degli scienziati e delle scienze. Albert ha studiato tutte le scienze, la sua eredità è enorme: circa 40 volumi. Si interessava di tutto: fisica, medicina, filosofia, teologia... E si fidava di Aristotele, anche se non sapeva spiegare come collegare Aristotele e cristianesimo. Tuttavia scrive: “Quando non c'è accordo tra loro [filosofia e Rivelazione], allora in materia di fede e morale bisogna fidarsi più di Agostino che dei filosofi. Ma se parlassimo di medicina, crederei di più a Ippocrate e Galeno; e se parliamo di fisica, allora credo ad Aristotele: dopo tutto, conosceva la natura meglio di chiunque altro”. Albert dichiarò coraggiosamente: la fisica di Aristotele è la più corretta e reale.

Questa fiducia di Alberto nella correttezza dei filosofi e degli scienziati greci sarebbe stata trasmessa a Tommaso d'Aquino.

A Parigi, a Parigi!

Tommaso nacque nel sud Italia, nel Regno di Napoli, vicino alla città di Aquino, da una nobile famiglia di cavalieri. Suo padre, un ricco feudatario, mandò il ragazzo a studiare in una scuola presso un monastero benedettino, dopo di che Tommaso entrò all'Università di Napoli. Mentre era ancora studente alla scuola del monastero, Tommaso mostrò un successo così notevole che l'abate del monastero decise che Tommaso sarebbe diventato il suo successore. Il padre di Tommaso non si oppose a una simile carriera per suo figlio, ma Tommaso disse che era già diventato monaco, ma... solo dell'ordine domenicano. Perché l'Ordine Domenicano si pone come compito la difesa della verità della Chiesa Cattolica dalle varie specie di eresie. Tommaso aveva già provato un gusto per la teologia seria, e i Benedettini erano un ordine monastico ordinario che non era profondamente coinvolto nelle scienze.

Il padre era arrabbiato, rinchiuse Tommaso all'ultimo piano del suo castello, dicendo: te ne andrai di qui solo quando accetterai di vivere in un monastero benedettino (l'abate del monastero ricevette persino il consenso del Papa perché un monaco domenicano diventasse l'abate del monastero - tutto per il bene di un Tommaso unico!). Foma è rimasto agli arresti domiciliari per quasi due anni. Ma o il padre vide l'ostinazione di suo figlio e cedette, oppure la sorella di Thomas gli portò una scala di corda, lungo la quale riuscì a scappare dalla prigionia, ma il giovane finì a Parigi. Divenne studente all'Università di Parigi, dove iniziò a studiare con Alberto Magno, che gli instillò fiducia nella verità sia del cristianesimo che di Aristotele. Albert considerava Thomas il suo miglior allievo e quindi, quando si trasferì a Colonia, lo portò con sé.

A Colonia, Albert creò il proprio centro per lo studio della teologia. Per qualche tempo Tommaso lavorò e studiò a Colonia con Alberto, poi tornò a Parigi, ora come venerabile teologo. Ha insegnato all'Università di Parigi; Dopo qualche tempo fu chiamato a Roma, dove visse e insegnò per dieci anni, ma poi ritornò a Parigi.

Accetta la sfida

Il fatto che Tommaso fosse chiamato appositamente a Parigi era dovuto alla crescente popolarità delle opere di Siger di Brabante: aveva troppi studenti e sostenitori. L’averroismo era una sfida lanciata al cristianesimo dalla scienza: la Chiesa avrebbe potuto resistere a questo colpo?

Il XIII secolo fu un secolo di gravi prove per il cristianesimo nell’Europa occidentale. Questa situazione era in una certa misura simile a quella in cui si trova il mondo cristiano moderno, che sente costantemente rimproveri da parte della scienza: “La scienza ha dimostrato che Dio non esiste”. Nel XIII secolo, questa frase potrebbe suonare così: “Aristotele, cioè la scienza, ha dimostrato che Dio è diverso. Non è il Creatore, non è il Salvatore, non è Colui che provvede. Egli è la mente eterna e imparziale. E l’uomo è un animale mortale”.

Nel XX secolo, dopo molti secoli di oblio, l'interesse per gli insegnamenti di Tommaso d'Aquino è aumentato in modo insolito. Anche un intero movimento, molto autorevole, sorse nel cattolicesimo: il neo-tomismo (dalla pronuncia latina del nome Thomas - Thomas). Il motivo di questo interesse è abbastanza chiaro: ancora una volta si pone un conflitto tra scienza e cristianesimo. Naturalmente, la natura di questo conflitto è diversa dalla situazione del XIII secolo, ma il metodo proposto da Tommaso – che esiste una verità e che quindi non può esserci contraddizione di principio tra la vera scienza e il cristianesimo – può essere applicato in mondo moderno.

L'unica cosa che abbiamo in comune è la mente, e lo strumento per far funzionare la mente è la filosofia

Vivendo e insegnando a Parigi, Tommaso polemizza con gli averroisti, con Siger di Brabante, scrive le sue opere principali, tra cui spiccano la “Summa Theologica”, che Tommaso scriverà per molti anni, ma non finirà mai questa enorme opera in più volumi, e l’opera che diventerà nota con il titolo “Summa della filosofia”, anche se il suo vero titolo è “Summa delle verità della fede cattolica contro i pagani”. Perché è stata chiamata la “Summa della Filosofia”? Il motivo è semplice. Thomas sviluppa una metodologia per la controversia. Per discutere è necessario fare affidamento su qualcosa di comune su cui entrambi i contendenti concordano. Se discutiamo con un eretico, allora la Sacra Scrittura è comune per noi, siamo entrambi d'accordo sulla sua verità. Se stiamo discutendo con un altro monoteista, un musulmano o un ebreo, ciò che abbiamo in comune è la nostra comprensione di Dio. Come discutere con un ateo o un pagano? L’unica cosa che abbiamo in comune è la ragione, e lo strumento per operare la ragione è la filosofia.

La "Summa della filosofia", ovviamente, è un'opera più filosofica, e la "Summa della teologia", come suggerisce il nome, è dedicata a questioni teologiche, ma Tommaso risolve questioni teologiche, basandosi in gran parte sulla filosofia. Non è un caso che gli venga erroneamente attribuita la famosa affermazione: “La filosofia è l'ancella della teologia”, sebbene questa idea fosse già espressa nel III secolo da Clemente d'Alessandria. Ma il metodo utilizzato da Thomas dimostra che è completamente d'accordo con questa affermazione.

Tommaso morì abbastanza presto, avendo vissuto per circa 50 anni, sulla strada per il Concilio di Lione, nel quale si tentò di unire cattolici e ortodossi.

Vista da entrambi i lati

Passiamo ora all'opera di Tommaso, la Summa Theologica. Era scritto, naturalmente, in latino, la lingua in cui scrivevano e comunicavano scienziati e teologi dell'epoca. Una meravigliosa invenzione, tra l'altro, è un linguaggio comune, che ci permette di unire teologi di tutti i paesi europei.

Thomas osserva che la filosofia non può risolvere tutte le domande. Ci sono domande che superano la nostra ragione, non contraddicono la ragione, ma la superano: sono domande sull'incarnazione di Dio, sulla Santissima Trinità, sulla salvezza. Ma sebbene si tratti di questioni puramente teologiche, la filosofia può aiutare a risolverle, ad esempio, fornendo prove dell'esistenza di Dio, della Sua unicità, della Sua eternità, ecc. E sebbene molti, compresi gli averroisti, affermino che non esiste unità tra fede e ragione e che è impossibile avvicinarsi con la ragione a ciò che è conoscibile solo mediante la fede, proprio all'inizio della Summa Theologica Tommaso confuta questo punto di vista, dimostrando che non solo è possibile, ma è anche giusto affrontare le questioni della conoscenza di Dio, appoggiandosi sia alla fede che alla ragione. Lo spiega utilizzando esempi molto semplici. Esistono due tipi di scienze, ad esempio la geometria e la teoria della prospettiva. L’artista non dimostrerà il teorema; si fiderà del geometra, che lo dimostrerà basandosi sugli assiomi della sua scienza. Quindi ci sono scienze primarie, come la geometria, e scienze secondarie, come la teoria della prospettiva, che si basa sulla fede nella verità delle proposizioni geometriche. E nella conoscenza di Dio ci sono scienze primarie e secondarie. Naturalmente, Dio stesso conosce meglio Dio e noi riceviamo rivelazione da Lui e crediamo in questa rivelazione, ricevendo così la pienezza della verità.

Inoltre, spiega Foma, lo stesso oggetto può essere avvicinato da diverse angolazioni. Qui, ad esempio, c'è la Terra. La Terra può essere considerata un pianeta, dal punto di vista dell'astronomia, oppure può essere considerata un oggetto della fisica. Questa non sarà una contraddizione, sarà una considerazione dello stesso oggetto da diversi punti di vista. Allora perché non parliamo di Dio utilizzando due scienze diverse: la rivelazione divina ricevuta da Dio stesso, questa pienezza di verità, e la filosofia, che comprende Dio con la ragione. Non può esserci contraddizione qui, perché l'oggetto è lo stesso: Dio. Una contraddizione sorgerà solo se da qualche parte viene commesso un errore. E dove? Naturalmente, Dio non può commettere errori nella Sua rivelazione. Solo un filosofo può sbagliare. Quindi, se nasce una contraddizione tra filosofia e teologia, allora è ovvio che il filosofo si sbagliava.

Pressione rialzista

Un caso del genere è noto. Un giorno Thomas, soprannominato il Toro Muto... Farò una digressione su questo soprannome. Perché "muto" è comprensibile: Thomas era sempre immerso nei suoi pensieri ed evitava ogni tipo di conversazione e società. Dall'esterno sembrava che fosse muto. Perché "toro"? Sono possibili varie spiegazioni. Foma era naturalmente obeso, e questa è una sorta di “presa in giro” infantile, ma molto probabilmente era soprannominato il Toro perché camminava dritto come un toro, senza prestare attenzione a nulla. Ecco un esempio. Per i cattolici del suo tempo, Aristotele era chiaramente un filosofo non cristiano. Thomas ha sostenuto: “Non capisci niente. La verità è una. Non possono esserci due verità. E Aristotele insegna la natura in modo corretto, senza contraddire il cristianesimo”. Anche alle osservazioni del vescovo di Parigi, che includeva tra le disposizioni eretiche alcune tesi di Tommaso d'Aquino, insieme a quelle di Siger di Brabante, Tommaso non reagì in alcun modo. Ho deciso che il vescovo non capiva il problema.

Tommaso sbatté il suo enorme pugno sul tavolo: "Questo farà rinsavire i manichei!"

Ma torniamo al caso di cui volevo parlare. Thomas fu invitato a cena con il re. Si sedette al tavolo, immerso, come al solito, nei suoi pensieri. La compagnia era impegnata in una specie di conversazione quando all'improvviso si udì un forte rumore. Tommaso, un uomo piuttosto corpulento, sbatté il suo enorme pugno sul tavolo e disse: "Questo farà rinsavire i manichei!" Sì, Tommaso polemizzò non solo con l'averroismo, ma anche con il più antico nemico del cristianesimo: il manicheismo, il cui errore fu dimostrato dal beato Agostino.

Per quanto riguarda l'averroismo, l'apparente contraddizione tra cristianesimo e Aristotele tra gli averroisti latini, secondo Tommaso, è nata a causa dell'eccessiva fiducia in Averroè. Per qualche ragione, tutti pensavano che Averroè capisse Aristotele in modo assolutamente accurato. Gli arabi avevano addirittura un detto secondo cui Aristotele spiegava la natura, e Averroè spiegava Aristotele. Averroè percepì la logica di Aristotele in modo così sottile che si rifiutò di interpretare un libro intitolato La Teologia di Aristotele! (Questo studioso arabo non sapeva che queste erano le opere di Plotino, ma sentiva che non erano Aristotele).

Si credeva che Averroè comprendesse lo spirito di Aristotele nel modo più accurato possibile. Molto meglio di Ibn Sina e di altri interpreti. Ma Tommaso cominciò a sostenere che Averroè non capiva Aristotele e quindi bisogna rivolgersi direttamente ad Aristotele stesso, scavalcando ogni interprete. L’approccio era questo: sconfiggeremo gli averroisti rimuovendo Averroè. Sebbene Tommaso d'Aquino abbia molte più citazioni non di Aristotele, ma di Dionigi l'Areopagita. E non è un caso che il soprannome onorifico dato a quei tempi ai grandi scolastici da Tommaso d'Aquino suonasse come il Dottore Angelico. Forse è collegato all'insegnamento di Dionisio l'Areopagita sui nove ranghi degli angeli.

Sistema Tommaso

Qualche parola su come è stata costruita la Summa Theologica, l'opera principale di Tommaso d'Aquino. Quest'opera è divisa in trattati; Ogni trattato è composto da una serie di paragrafi, che Tommaso chiama domande. Ogni domanda è composta da una serie di sezioni e ciascuna sezione è scritta utilizzando lo stesso modello. Tutto è molto chiaro e metodico, il che ha dato ad alcuni storici della scienza motivo di credere che la scienza moderna inizi con Tommaso.

La struttura di ciascuna sezione è la seguente. Innanzitutto, Tommaso elenca tutte le possibili opinioni errate su alcune questioni, comprese quelle averroiste. Poi cita o le Sacre Scritture o uno dei Padri della Chiesa, la cui opinione assumiamo per fede e non coincide con quanto detto nelle disposizioni eretiche citate. Thomas procede quindi alla propria esposizione. Scrive: "Rispondo" - e, basandosi sulla filosofia, principalmente sulla filosofia di Aristotele, spiega con argomenti di ragione perché dovremmo essere d'accordo con l'apostolo o padre della Chiesa. Alla fine della sezione, sulla base della posizione filosofica appena dimostrata, Tommaso risponde a ciascuna delle posizioni eretiche originarie. Così la domanda è esaurita e Tommaso passa a quella successiva, che si esaurisce secondo lo stesso schema.

Il percorso verso Dio passa attraverso il movimento

Quindi, Tommaso d'Aquino insegna che ci sono due modi per conoscere Dio: attraverso la fede e la ragione, e in linea di principio non ci sono contraddizioni in questa conoscenza, poiché esiste una verità. E se compaiono contraddizioni, esse nascono dagli errori dei filosofi, e la Chiesa deve far notare ai filosofi che si sbagliano. Sarebbe ancora meglio se i filosofi cercassero essi stessi questi errori. Questo è ciò che fa Tommaso, cercando errori nelle opere di Siger di Brabante, Jean Jeandin, Boezio di Dacia e altri averroisti - seguaci occidentali di Ibn Rushd.

Avendo giustificato la possibilità di utilizzare sia la ragione che la fede proprio all'inizio della Summa Theologica, Tommaso passa alle seguenti domande - le considera nella parte chiamata "Trattato del Dio unico".

La prima domanda di questo trattato è formulata così: “Su Dio: Dio esiste?” E qui Tommaso fornisce la prova dell'esistenza di Dio: le sue famose cinque prove. Ma prima, naturalmente, considera quelle disposizioni che considera errate. Tra questi elenca le posizioni di Agostino e Anselmo di Canterbury, senza nominarli per nome. Da un lato, scrive Tommaso, ad alcuni sembra che Dio esista perché c’è la verità – questa è la posizione di Agostino; e d'altra parte, alcuni sostengono - e qui Tommaso si riferisce ad Anselmo di Canterbury - che l'esistenza di Dio è ovvia perché abbiamo il concetto di "Dio". Tommaso non è d'accordo con Agostino per questo motivo: nessuno metterà in discussione il fatto che esistano proposizioni vere, ma il fatto che ci sia la verità ed esista proprio come Dio è abbastanza dubbio. È più facile per Tommaso “capire” Anselmo: tutte le persone pensano a Dio in modo diverso, non tutti crederanno che Dio sia qualcosa di più grande di cui non si può pensare; I pagani generalmente pensano agli dei come materiali.

Pertanto, scrive Tommaso, bisogna dimostrare l'esistenza di Dio dall'ovvio, da ciò con cui nessuno discuterà. Questa è la percezione sensoriale. Nessuna persona, anche chi non conosce la filosofia, discuterà con alcune proprietà del mondo materiale sensoriale. Con il fatto che c'è movimento nel mondo, che tutto in esso è collegato da una relazione di causa-effetto e così via. Questa è la base per le famose cinque prove dell'esistenza di Dio, che Tommaso d'Aquino chiama cinque modi - non prove, comprendendo che prove rigorose possono essere solo in geometria. Questi sono alcuni percorsi, riflessioni che possono indirizzare una persona a Dio, e quindi è necessario seguire il percorso della fede.

Il primo modo – la prima prova – è dal movimento. Il più famoso e probabilmente il più semplice. Ovviamente un corpo non può muoversi da solo; è sempre messo in moto da un altro corpo. Tommaso dimostra anche che non può muoversi. Dopotutto, se un corpo si muove da solo, si scopre che si muove, perché si muove da solo, e non si muove, perché ha bisogno di essere spostato. Ma il corpo non può muoversi o non muoversi. Otteniamo una contraddizione logica, quindi un corpo non può muoversi da solo, è necessariamente mosso da un altro corpo. E poi il corpo deve muoversi mediante un terzo corpo, ecc., Ma non possiamo estendere questa catena indefinitamente. Se arriviamo all'infinito, non rispondiamo alla domanda sulla causa del movimento, praticamente evitiamo la domanda. Pertanto, è necessario presumere l'esistenza di un motore primo immobile, che tutti di solito chiamano Dio. Tommaso conclude il suo ragionamento con questa frase. Non dice che Dio esiste, ma «di solito danno un nome a tutto», come se si riferisse alla comprensione comune di Dio.

Quindi Dio è il Primo Motore immobile. La dimostrazione ci è già familiare, risalendo ad Aristotele.

E ulteriori prove

La seconda prova proviene da una causa efficiente. È anche ovvio a tutti che tutto nel mondo è collegato tra loro da una relazione di causa-effetto. Una cosa non può essere causa di se stessa, perché in questo caso la cosa o il fenomeno precederanno se stessi, nota Tommaso. Ma la causa precede sempre l’effetto. Se qualcosa è allo stesso tempo causa ed effetto, allora si scopre che esiste prima di se stesso e non prima di se stesso, il che porta a un paradosso. Quindi qualunque corpo, qualunque fenomeno ha sempre un'altra causa, e quello ha una terza causa, ecc. È così che si ascende alla causa prima, che tutti chiamano Dio.

Porre la domanda: “Qual è la ragione di Dio?” è come chiedere: “Qual è la causa della causa?” - questa è una sciocchezza logica

Molto spesso gli atei moderni rispondono a questo argomento dicendo: se tutto ha una causa, allora Dio deve avere una causa. Ad esempio, qui Thomas non è logico, non è coerente. Ma non è così: Dio, secondo Tommaso, è la causa prima, e dire: “Qual è la causa di Dio?” è come dire: “Qual è la causa della causa?” – e questa è una sciocchezza logica. Dio non è una cosa, è la causa di tutte le cause.

La terza prova di Tommaso d'Aquino è chiamata "dalla necessità e dal caso". Qualsiasi corpo nel nostro mondo non esiste come assolutamente necessario. Potrebbe esistere o meno. La sua esistenza non deriva dall'essenza di un oggetto. Per il suo aspetto devono esserci molte ragioni esterne che potrebbero non essere collegate in qualche modo. Ma se il nostro mondo esiste da cose che possono esistere o non esistere, allora il nostro mondo nel suo insieme può esistere o non esistere. Si scopre che a un certo punto potrebbe cessare di esistere, proprio come qualsiasi cosa in questo mondo può cessare di esistere. E se il mondo cessasse di esistere, allora non potrebbe risorgere, perché nulla può sorgere dal nulla senza una causa. Ma il nostro mondo esiste. E se il mondo esiste, e l'esistenza di questo mondo, come vediamo, non può essere la causa di questo mondo stesso, perché il nostro mondo stesso non ha una tale essenza, allora la causa del nostro mondo deve essere una tale essenza che non può ma esistono, la cui esistenza è determinata dalla sua essenza. Questa essenza è solitamente chiamata Dio.

La quarta prova viene dai gradi di perfezione. Tutto nel mondo ha gradi diversi. Diciamo che tra le persone notiamo più intelligenti e meno intelligenti, più gentili e meno gentili. Cioè, ci confrontiamo con una sorta di conoscenza assoluta, con santità assoluta, con bontà assoluta, con bellezza assoluta, ecc. Bisogna quindi presupporre l'esistenza di Dio, che tutti abitualmente chiamano verità, bene in grado assoluto.

E l'ultima, quinta prova è “dalla porta”. Tutto nel mondo è organizzato in modo sorprendentemente bello, semplice e perfetto. Ma il mondo stesso non ha un inizio intelligente. Perfezione e semplicità sono le proprietà di una certa Mente, che può organizzare tutto in modo più semplice e conveniente. Tommaso fa il seguente esempio: se vediamo che la freccia ha colpito esattamente il centro del bersaglio, allora capiamo che la freccia è stata lanciata da un abile arciere; quindi se nel nostro mondo vediamo bellezza, ordine e armonia, allora dobbiamo supporre che anche questo mondo abbia un Creatore, che ha creato ogni cosa in un modo così bello e armonioso.

Su due fronti

Nelle parti successive della sua Summa Theologica, Tommaso solleva molte altre domande e problemi. Dimostra che Dio è uno. Dimostra che Dio non è un corpo. Dimostra che Dio è essere. Poiché Dio è eterno, è immobile; poiché in Dio non c'è potenzialità passiva, Dio è pura attualità, pura azione, quindi Dio non tramonta mai, è incorruttibile. Poiché Dio è semplice e uno, non ha alcuna complessità, quindi non è un corpo. Poiché Dio è semplice ed è la Sua stessa essenza, non può essere definito. Pertanto, Tommaso d'Aquino fornisce una base logica per la teologia negativa e apofatica.

È significativo il modo in cui Tommaso discute con gli averroisti sul fatto se il mondo sia stato creato da Dio o se esista per sempre. Gli averroisti dicono: “Il mondo è eterno”. Aristotele sosteneva questo perché credeva che fosse illogico supporre l'inizio del mondo. Puoi sempre chiederti: cosa è successo prima che il mondo iniziasse? Non può esistere un momento nel tempo che abbia solo un futuro e nessun passato. Inoltre la materia, essendo una delle quattro cause proposte da Aristotele, non dipende dalla causa formale e quindi è eterna - coeterna con Dio. La risposta di Tommaso è la seguente. Tommaso ci ricorda cos'è la materia. Dopotutto, secondo Aristotele, la materia è possibilità. Come si può dire che la materia esiste per sempre se la materia è una possibilità? Ciò equivale a dire: “La possibilità dell’esistenza del mondo esiste per sempre”. Sì, la possibilità esiste da sempre, ma affinché ci sia la realtà, la forma deve essere aggiunta alla materia. La realtà ha una causa formale, e la forma, in quanto universale, esiste solo in Dio, e quindi l'eternità del mondo è facilmente confutata da una semplice comprensione della materia come possibilità.

Nella dottrina dell'uomo Tommaso polemizza su due fronti: con gli averroisti e anche con Agostino. Gli averroisti dicevano, seguendo Aristotele, che l'uomo ha tre anime: l'anima vegetale e quella animale sono mortali, e l'anima razionale è unita a Dio. Tommaso in questa disputa segue, come pensiamo, il monaco Giovanni di Damasco. Giovanni di Damasco era un ardente sostenitore della filosofia di Aristotele; a quel punto era già glorificato come santo; e Tommaso, avendo conosciuto le sue opere, si rese conto che la Chiesa orientale aveva praticamente risolto le questioni scottanti del suo tempo, ma in Occidente questo non lo sapeva.

Quindi, Tommaso nota che in realtà Aristotele non ha scritto nulla del genere. Comunque! Tommaso distorce leggermente gli insegnamenti di Aristotele, ma lo fa in modo così sottile che molti non se ne sono accorti. (Anche se, forse, non se ne sono accorti deliberatamente, perché vogliono questa unità di fisica e teologia.) Quindi, Tommaso scrive che Aristotele non ha una dottrina di tre anime, ma esiste una dottrina di un'anima, che ha tre poteri , tre abilità. Vegetale, animale, razionale: queste non sono tre anime, ma tre abilità e le abilità vegetali e animali si manifestano quando una persona ha un corpo. L'anima è una e quindi sostanziale. Tommaso concorda con Agostino sul fatto che l'anima può esistere al di fuori del corpo - e con questo confuta gli averroisti. Ma non è d'accordo con Agostino, sostenitore di Platone, secondo cui l'esistenza dell'anima senza il corpo è completa. Tommaso d’Aquino dice: “Non è così. Se così fosse, allora non sarebbe chiaro perché sia ​​necessaria la risurrezione dai morti”.

La comprensione dell'anima di Platone esclude la risurrezione dei morti. Aristotele, al contrario, aiuta a comprendere questo dogma

La comprensione dell'anima di Platone è pericolosa; esclude la risurrezione dei morti. Aristotele, al contrario, ci aiuta a comprendere questa tesi cristiana, perché l'esistenza di un'anima senza corpo è, sebbene sostanziale - l'anima può esistere senza corpo - ma incompleta: le potenze vegetali e animali dell'anima sono inutili, l'anima non può fare nulla senza il corpo, può solo conoscere, poiché la parte razionale dell'anima non ha bisogno del corpo. Quindi, l'anima lo sa, ma non può fare nulla, quindi, ovviamente, fino alla risurrezione da anima mortaè solo in uno stato di riposo e non di attività attiva. Naturalmente, un'anima del genere può solo aspettare finché non avrà di nuovo un corpo, con l'aiuto del quale sarà di nuovo una personalità a tutti gli effetti, una persona a tutti gli effetti, agirà e si manifesterà in tutta la sua pienezza.

Virtù e conoscenza

Uno dei trattati della Summa Theologica è dedicato ai problemi della moralità. Tommaso, basandosi in gran parte sull'etica aristotelica, discute due tipi di virtù. Ricordiamo che Aristotele scriveva della virtù morale, o etica, e della virtù dianoetica, razionale. Toccando le virtù etiche, Tommaso esamina in modo molto dettagliato le varie passioni umane, classificandole secondo le loro cause e scopi. Questo è ciò che rappresenta nella Chiesa cattolica moderna una teologia morale sviluppata, dove ogni passione, ogni azione può essere smontata nelle sue parti componenti. Per quanto riguarda la virtù dianoetica, Tommaso non è d'accordo con Aristotele sotto molti aspetti. Ad esempio, pone la domanda: lo studio della scienza è una virtù? Per Aristotele, questa era la virtù principale, perché la proprietà principale di una persona, la sua essenza, è il pensiero, e se una persona pensa, allora corrisponde alla propria essenza e quindi raggiunge la felicità. No, pensare, dice Tommaso, è uno dei poteri della nostra anima, quindi non può contenere la pienezza dell'essenza di una persona. Pertanto, studiare la scienza, sebbene utile, non porta alla vera felicità. L’essenza dell’uomo è che è immagine di Dio. E quindi «la felicità ultima e perfetta non può consistere in altro che nella contemplazione dell'essenza divina».

(1221-1274), che unì l'intellettualismo alla fede incrollabile. Le sue opere principali: “Summa contro i pagani”, “Summa teologia”, “Sulle questioni controverse della verità”.

Tommaso d'Aquino, rivolgendosi ad Aristotele, compie un passo che a molti parve eretico: tenta di riconciliare il grande greco con Cristo. Per Tommaso d'Aquino, Aristotele è l'incarnazione dell'autorità della ragione, dalla posizione dalla quale lui stesso va alla fede. Riflettendo sul problema del rapporto tra fede e ragione, Tommaso sostiene che l'esistenza di Dio non è dimostrabile, è percepita solo dalla fede, tuttavia, una persona ha bisogno almeno di prove indirette della Sua esistenza. I predecessori di Tommaso d'Aquino ammettevano la possibilità di due verità, poiché la scienza conosce alcuni oggetti, la teologia altri.

Il pensiero razionale di Tommaso d'Aquino offre un'altra soluzione. Scienza e teologia mirano alla stessa cosa, ma prendono strade diverse, quindi i loro metodi sono diversi. La teologia va “da Dio” al mondo, all’uomo; lo scienziato, al contrario, va dai fatti alla scoperta di ciò che sta dietro ad essi, “ascendendo gradualmente a Dio”. Tutto ciò che non può essere dimostrato o verificato dall'esperienza rientra nell'ambito della teologia. Tra le verità che generalmente non sono soggette al giudizio della ragione o della scienza rientrano i dogmi della fede. Questa soluzione al problema fu chiamata la “dottrina della dualità della verità”, che in seguito divenne l’aspetto più importante della dottrina ufficiale del Vaticano.

Tommaso d'Aquino ne deriva cinque modi possibili prova dell'esistenza di Dio. Prova del movimento: tutto ciò che si muove è messo in movimento da qualcos'altro. Il Primo Motore è Dio. Prova di una causa produttiva ed efficiente: tutto nel mondo delle cose sensibili ha la sua causa. Dio è la prima causa. Prova della necessità e dell'accidente: tutto ciò che è accidentale ha bisogno di qualcos'altro. Dio è una necessità. Prova dal grado di perfezione: ci sono tutti i gradi di perfezione nel mondo. Dio è perfezione primaria, valore assoluto. Prova del controllo divino del mondo: tutto nel mondo si comporta in modo mirato. Dio è il primo obiettivo e il primo leader.

Nella disputa tra realisti e nominalisti, Tommaso d'Aquino prese la posizione del realismo moderato. Solo qualcosa che esiste separatamente è reale. Il generale, gli universali, sebbene non conducano un'esistenza indipendente nella realtà empirica, non sono privi di base reale, perché ne derivano. L’unica comunanza assoluta che è singolarità è Dio.

L'uomo è il centro del mondo creato. Ogni persona è un pensiero speciale di Dio. Ogni atto di conoscenza di Dio è conoscenza di se stessa da parte dell’uomo in rapporto all’assoluta perfezione divina. Le cose, le persone e Dio sono reali, ma in modi diversi. La realtà non solo “è” come qualcosa che si realizza, ma è anche qualcosa che può essere. Dio è un essere in cui essenza ed esistenza coincidono, e l’uomo è dotato solo della potenzialità di “essere”; è solo coinvolto nell’esistenza di Dio.

L'uomo deve realizzare Dio non solo come verità e bontà, ma anche come bellezza. La bellezza è liberazione dalle aspirazioni della volontà, è contemplazione calma sotto forma di forma pura, è, per così dire, un obiettivo raggiunto. La bellezza, dice Tommaso d'Aquino, è di tre tipi: fisica, intellettuale, morale. Di conseguenza, all'altro polo c'è la bruttezza, che è incarnata nelle immagini di uno scheletro, di un sofista e di Satana.

Le leggi “naturali” esprimono la partecipazione dell’uomo alle leggi “eterne” attraverso la sua mente. Il valore morale delle “leggi umane” è determinato dalla legge “naturale” (“fai il bene ed evita il male”, la famiglia e l'educazione dei figli, il desiderio di conoscenza e comunicazione), la legge “naturale” si basa su “eterna”. La migliore forma di Stato è la monarchia, che promuove l’unità del popolo e dell’ordine. Allo stesso tempo, Tommaso d’Aquino non è un utopista religioso: lo stato non è lo strumento principale per raggiungere la felicità extraterrestre.

Nel 1879, nell'enciclica di Papa Leone XIII, il sistema di vedute di S. Tommaso appare come il fondamento incrollabile sul quale i cattolici devono poggiare nei loro studi teologici, scientifici e filosofici. Presto appare una versione moderna degli insegnamenti di Tommaso d'Aquino:

Ministero dell'Istruzione e della Scienza Federazione Russa

Università di Architettura e Ingegneria Civile di San Pietroburgo

Dipartimento di Filosofia, Scienze Politiche e Sociologia

Disciplina: Filosofia

Disposizioni fondamentali della teoria dell'essere di Tommaso d'Aquino

Viene eseguito da uno studente

Kameneva Ksenia

San Pietroburgo 2014

introduzione

Il Medioevo occupa un lungo periodo della storia europea, dal crollo dell'Impero Romano nel V secolo al Rinascimento (secoli XIV-XV). La filosofia che prese forma durante questo periodo ebbe due fonti principali della sua formazione. La prima di queste è la filosofia greca antica, principalmente nelle sue tradizioni platoniche e aristoteliche. La seconda fonte è la Sacra Scrittura, che ha trasformato questa filosofia nella corrente principale del cristianesimo.

L'orientamento idealistico della maggior parte dei sistemi filosofici del Medioevo era dettato dai dogmi fondamentali del cristianesimo, tra i quali i più importanti erano il dogma della forma personale di Dio creatore e il dogma della creazione del mondo da parte di Dio "dal nulla". .” Nelle condizioni di un dettato religioso così crudele, sostenuto dal potere statale, la filosofia fu dichiarata “l'ancella della religione”, nell'ambito della quale tutte le questioni filosofiche furono risolte dalla posizione del teocentrismo, del creazionismo e del provvidenzialismo.

1. Tommaso d'Aquino

Nato nel 1225 (26) nel castello di Roccasecche presso Aquino nel Regno di Napoli (Italia meridionale). Suo padre è l'italiano Landolfo, conte d'Aquino, e sua madre è la normanna Teodora. Crebbe e studiò nel monastero di Montecassino, e poi a Napoli (1239-1244), dove conobbe i domenicani. Nel 1224, nonostante le obiezioni della famiglia, entrò nell'Ordine Domenicano. Ricevette la sua formazione sotto la guida di Alberto Magno presso le Università di Parigi (1245-1248) e Colonia (1248-1252). Insegnò a Parigi (1256-1259), oltre che a Roma e Napoli.

Tommaso ha lasciato una grande eredità creativa, comprese opere di teologia, filosofia, ordine sociale e diritto. Divennero famose anche le sue altre opere: “Sull'eternità del mondo”, “Sull'unità dell'intelligenza teologica”, “Sull'esistenza e sull'essenza”, “Sui principi della natura”, “Sulle questioni controverse della verità”, commenti su L'opera di Boezio “Sulla Trinità”, ecc. Il duro lavoro sistematico ha minato la salute del pensatore. Continuò però a lavorare fino alla fine dei suoi giorni (7 marzo 1274), e alle ammonizioni del medico di smettere di lavorare, rispose: “Non posso, perché tutto quello che ho scritto mi sembra spazzatura, dal punto di vista di ciò che ho visto e di ciò che mi è stato rivelato”. Dopo la morte di Tommaso gli fu dato il titolo di "dottore angelico". Nel 1323, per decisione della curia papale, Tommaso fu canonizzato santo della Chiesa cattolica romana. Il Vaticano non ha conferito un tale onore a nessun filosofo religioso, né prima né dopo l’Aquinate. Le principali disposizioni degli insegnamenti di Tommaso costituiscono la base della moderna filosofia cristiana cattolica.

Tommaso d'Aquino ha costruito una gerarchia dell'essenza delle cose. Secondo Tommaso esistono forme sostanziali e forme accidentali; le sostanze esistono da sole, gli incidenti esistono solo in relazione alle sostanze. Al livello più basso dell'esistenza, la forma dà alle cose solo certezza esterna (sostanze e minerali); al livello successivo, la forma è presentata come causa finale, e le cose a questo livello (piante) sono caratterizzate da una finalità interna. Nello stadio successivo (animali) le forme appaiono come causa efficiente. Infine, il livello più alto dell'esistenza è la forma come spirito, cioè una forma che non è un principio organizzatore della materia, ma appare indipendentemente, da sola. È per questo motivo che l'anima umana è immortale. Solo l'anima umana ha facoltà di pensiero e di volontà, che può esercitare indipendentemente dal corpo; ai livelli più bassi queste abilità non sono rappresentate.

Filosofia e teologia.

Il merito principale dell'Aquinate è il suo sviluppo dettagliato e profondo della questione principale della scolastica medievale: la questione del rapporto tra fede e ragione, teologia e filosofia. L'essenza della questione era in relazione alle verità della Sacra Scrittura e alle verità della ragione.

Tommaso parte dal principio combinazione armoniosa teologia e filosofia, poiché entrambe sono rivolte a Dio, all'uomo e al mondo. Tuttavia, secondo il punto di vista del pensatore, rivolgersi al mondo e all’uomo è possibile solo nel contesto della rivelazione: questa è la posizione di partenza di Tommaso. Giustificando questa posizione, scrive: «Per la salvezza umana era necessario che, oltre alle discipline filosofiche che si basano sulla ragione umana, esistessero delle scienze basate sulla rivelazione divina... ciò è necessario perché... per l'uomo è necessario per la sua salvezza conoscere qualcosa che sfugge alla sua mente, attraverso la rivelazione divina."

La rivelazione non contiene nulla che contraddica la ragione, ma tuttavia le capacità della mente sono limitate. Pertanto, non tutto può essere razionalmente giustificato e dimostrato.

Pertanto, “è necessario che le discipline filosofiche, che ricevono la loro conoscenza dalla ragione, siano integrate da una scienza sacra e fondata sulla rivelazione” - la teologia. Allo stesso tempo, Tommaso distingue “la teologia del sacro insegnamento: Dio, il suo rapporto con il mondo e l'uomo, così come la coscienza del credente cristiano. La sacra dottrina «accetta con fede i principi che le vengono insegnati da Dio».

Il campo problematico della teologia filosofica è determinato dalla soluzione di quattro problemi, vale a dire: conferma dell'esistenza di Dio, determinazione della natura di Dio, conoscenza della relazione tra Dio e il mondo, comprensione della relazione tra Dio e l'uomo.

Per Tommaso la teologia filosofica o, come lui stesso la chiamava, “naturale” si basa su proposizioni direttamente “trovate” dalla naturale capacità cognitiva della mente. Quanto alla teologia del Sacro Magistero, essa si basa su disposizioni “chiarite da un'altra scienza superiore; la seconda è la conoscenza che Dio possiede, così come coloro che sono degni di beatitudine”.

Tommaso d'Aquino - armonia e sintesi

Filosofia medievale, spesso chiamata scolastica, è divisa in tre periodi:

.Prima scolastica, dal 400. fino al 1200 Per molti aspetti, questo periodo è associato ad Agostino e al neoplatonismo, che gli era vicino. Le sue figure di spicco furono il monaco irlandese Giovanni Scoto Eriugena, Anselmo di Canterbury, nonché lo scettico francese Pietro Abelardo, che, in particolare, contribuì ad affinare il metodo scolastico di porre e discutere questioni filosofiche.

.Scolastica matura, del 1200. fino ai primi decenni del XIV secolo. Le figure di spicco di quest'epoca di sistemi e sintesi grandiosi furono Alberto Magno, il suo allievo Tommaso d'Aquino e il principale avversario di Tommaso Giovanni Duns Scoto.

.Tarda scolastica, dall'inizio del XIV secolo al periodo di massimo splendore del Rinascimento. I suoi rappresentanti furono l'inglese Guglielmo di Occam. Ha sostenuto che la fede e la ragione sono significativamente diverse l'una dall'altra e ha motivato il nominalismo e la svolta della ragione verso l'empirico. Pertanto, il suo insegnamento segnò il passaggio alla filosofia della New Age.

Da un punto di vista teologico, il problema degli universali era una disputa riguardante il rapporto tra fede e ragione. I nominalisti cristiani hanno sottolineato l'importanza speciale della fede e della Rivelazione, che vanno oltre la comprensione della ragione. Secondo i nominalisti, se la mente stessa potesse comprendere ciò che la Rivelazione ci insegna attraverso la parola e la fede di Dio, allora il significato dell'Incarnazione - la nascita, la vita, la sofferenza, la morte e la risurrezione di Gesù Cristo - si indebolirebbe.

essendo Dio della conoscenza d'Aquino

2. Metafisica

La dottrina dei principi generali e dei principi della comprensione filosofica del mondo di Tommaso contiene la dottrina dell'esistenza in quanto tale e la teologia naturale, che si basa sulla prova dell'esistenza di Dio.

Le caratteristiche trascendentali sono inerenti a tutte le cose e non sono correlate né all'individuo, né al commensurabile, né al materiale.

Il concetto “esistenza” significa tutto ciò che esiste. Può essere sia logico che reale.

Essere logico. I concetti generali o universali, pur non esistendo nella realtà, non sono tuttavia privi di base reale, poiché ne derivano. Il generale, secondo il punto di vista di Tommaso, è un prodotto della mente umana. Tuttavia, il generale ha a che fare con la realtà, poiché esiste al di fuori della mente. L'esistenza del generale fuori della mente è duplice: in sé e nella mente di Dio.

Esistenza reale. Niente di materiale può esistere indipendentemente dalla forma (o da Dio), poiché la materia (potenzialità) e la forma (atto) sono due principi sovrasensibili reali che formano una cosa. La determinatezza delle forme, secondo il pensatore, risale alla sua origine, alla saggezza divina. Pertanto ogni cosa ha un'esistenza, la cui attualità la porta dall'essere logico all'essere reale.

Tutto ciò che è reale, vale a dire: il mondo, le cose sensoriali, l'uomo - oggetti esistenziali, cioè esistente. Anche Dio esiste, ma se l'esistenza è inerente al mondo, allora Dio è l'esistenza stessa. In Dio l'essere coincide con l'essenza.

Tommaso ritiene insufficiente la prova ontologica dell'esistenza di Dio, sviluppata da Anselmo di Canterbury. Crede che l'esistenza di Dio possa essere dimostrata solo a posteriori, cioè basato sul fatto dell'esistenza del mondo come Creazione di Dio.

Cinque modi per dimostrare l'esistenza di Dio.

Tommaso individua cinque modi per dimostrare l'esistenza di Dio.

Il primo modo deriva dal concetto di movimento. Tutto nel mondo si muove e ogni movimento individuale presuppone la propria fonte di movimento. Qualsiasi sequenza di movimenti individuali non può essere infinita. Pertanto «è necessario raggiungere un motore primo, che a sua volta non sia mosso da nient'altro; e mediante lui tutti comprendono Dio”.

La seconda via deriva dal concetto di causa produttiva. La relazione di causa-effetto è inerente all'intero universo, ma tuttavia è impossibile immaginare che un certo numero di cause continui all'infinito. Pertanto «è necessario presupporre una causa produttiva primaria, che si chiama Dio».

La terza via deriva dai concetti di possibilità e necessità. Nel mondo non c'è solo il caso, ma anche la necessità, un certo schema. Pertanto, non tutto ciò che esiste è casuale e deve esserci qualcosa di necessario nel mondo. Nell'esistenza c'è bisogno di qualcos'altro. In definitiva, «è necessario presupporre una certa essenza necessaria, necessaria in sé, che non ha una causa esterna della sua necessità, ma costituisce essa stessa la causa della necessità di tutte le altre; il consenso generale è che questo è Dio”.

Il quarto percorso proviene da vari gradi di perfezione. Il mondo delle cose è una gerarchia di gradini che compongono la piramide dell'universo. Ogni livello successivo di questa gerarchia è più alto e più perfetto del precedente. La sommità della piramide dell'universo è l'entità più perfetta, “che è per tutte le entità la causa del bene e di ogni perfezione; e noi la chiamiamo Dio”.

La quinta via deriva dall'ordine della natura. Tutto in questo mondo è opportuno. “Siamo convinti che gli oggetti privi di intelligenza, come i corpi naturali, siano soggetti all'opportunità... Di conseguenza, esiste un essere razionale che fissa un obiettivo per tutto ciò che accade in natura; e lo chiamiamo Dio”.

Le prove dell'esistenza di Dio fornite da Tommaso sono una modifica delle idee della filosofia pagana, e in particolare degli insegnamenti di Aristotele.

Nell'insegnamento di Tommaso, Dio è principio e fine di tutte le cose, fonte dell'essere e dell'essere stesso, che ha creato dal “nulla”; Per Aristotele, Dio è una sostanza soprasensibile (“la forma di tutte le forme”), l'essenza eterna e la realtà primaria, il motore primo e lo scopo, che trova la sua incarnazione nel Bene supremo. Pertanto, nel tomismo, Dio è l'essere stesso, in cui essenza ed essere reale coincidono completamente; nella filosofia pagana, Dio è impegnato nella formazione della materia precedente, ad es. dà forma al mondo.

Nella filosofia cristiana, Dio è una persona personificata, cioè ha coscienza e conoscenza, è libero nelle sue attività ed è capace di entrare in relazione con altri individui. Nella filosofia pagana, al contrario, Dio è un'essenza eterna e immobile, separata dal mondo delle cose sensoriali e dalla vita delle persone; è un atto puro, una mente viva e attiva, priva di materialità e potenzialità elementari. Pertanto, nella filosofia pagana, Dio, essendo una forma, è solo un modo di essere. Nel tomismo, Dio è il creatore dell’esistenza, e questo è molto più che essere “la forma di tutte le forme”.

Materia e forma sono due componenti dell'inizio.

Tuttavia, nonostante il fatto che le concettualizzazioni filosofiche dell’“essenza” di Dio da parte di Tommaso e Aristotele siano diverse, il tomismo si nutre comunque sul terreno della metafisica aristotelica. Seguendo Aristotele, Tommaso descrive Dio come “pura forma”, “pura attualità”, poiché “l’essenza primaria deve necessariamente essere interamente attuale e non ammettere nulla di potenziale in sé”.

Le disposizioni della teoria metafisica di Tommaso si basano sull'insegnamento di Aristotele sulla materia come inizio potenziale e sulla forma come inizio effettivo. Nell'ambito di questo insegnamento, Tommaso ritiene che la materia, in quanto potenza indefinita e passiva, riceve un'esistenza reale, attuale dalla forma, poiché “non è la forma ad essere determinata dalla materia, ma piuttosto la materia dalla forma; nella forma bisogna cercare il fondamento per cui la materia è tale, e non viceversa”.

La materia è “pura potenzialità”; è solo il destinatario di forme successive. La forma è l'attualità di questa “pura potenzialità”, poiché la forma determina la natura e l'essenza di una cosa, il suo contenuto, cioè il suo contenuto. ciò per cui una cosa diventa una data cosa.

Materia e forma sono due componenti dell'inizio che formano ogni cosa corporea. È la loro sintesi che crea un corpo sensoriale di un certo tipo e tipo.

Le caratteristiche specifiche di una cosa sono associate alla “base individuale”, al principio materiale. La materia conferisce concretezza e definitività alla forma e alla sua intrinseca universalità ideale. È la materia che è causa dell'unicità individuale di cose dello stesso tipo, introducendo nella forma il “principio di individuazione” concretizzante.

Le caratteristiche generiche presuppongono una certa universalità, che si esprime nella definizione (essenza).

La dottrina delle “specie” e dei generi, secondo il punto di vista di Tommaso, si riferisce sia alla conoscenza sensoriale che a quella intellettuale.

Teoria della conoscenza

L'epistemologia del tomismo si basa sulla dottrina dell'esistenza reale dell'universale. Nelle discussioni sugli universali, Tommaso aderì alle opinioni del realismo moderato. A suo avviso, l'esistenza del generale è possibile nella mente di Dio come forme ideali eterne (prototipi) dell'esistenza, come idee di future cose sensoriali; nelle cose come realizzazione reale e individualizzazione di queste idee (forme); e nella mente umana come astrazioni (concetti generali).

Il generale è correlato all'individuo, ma, secondo il pensatore, non esiste una corrispondenza completa tra i pensieri umani e la realtà.

Il realismo moderato di Tommaso non è altro che una delle forme di una visione del mondo oggettivamente idealistica. Nel cuore dell'universo ci sono le idee della mente divina. Queste idee sono primarie, le cose sensoriali sono secondarie.

Da quanto precede, è ovvio che l'uomo ha due capacità cognitive: sentimento e intelletto.

La conoscenza sensoriale ha origine dalla sensazione e si estende nella misura in cui è guidata dalla percezione sensoriale. La sensazione conosce solo l’individuo, poiché “la percezione sensoriale non abbraccia l’essenza”.

L'intelligenza è la seconda capacità cognitiva di una persona. Permette di conoscere l'essenza attraverso la “contemplazione intellettuale” e l'astrazione. "Da qui, nella cognizione intellettuale, possiamo prendere qualsiasi cosa in modo generalizzato, che supera le capacità della sensazione." Tuttavia, la conoscenza dell'esistenza sostanziale è caratteristica solo dell'intelletto di Dio e non dell'uomo. L'intelletto umano non può contemplare Dio nella sua essenza, “se non in quanto” Dio per la sua grazia è unito all'intelletto creato dell'uomo come oggetto aperto alla mente.

Sulla questione della natura della verità, Tommaso parte dalla posizione che «la verità consiste nella corrispondenza dell'intelletto e della cosa». Conoscere questa coerenza significa conoscere la verità. "Ma quest'ultimo non è in alcun modo conosciuto dalla percezione sensoriale, [perché] la verità nel senso proprio della parola è presente nell'intelletto." Allo stesso tempo, i concetti come oggetto del pensiero umano sono veri nella misura in cui corrispondono alle cose rappresentate. A loro volta, le cose, essendo il prodotto dell'incarnazione materiale delle idee di Dio, sono vere nella misura in cui corrispondono alle loro idee che le hanno precedute nell'intelletto di Dio. La verità assoluta è nell’intelligenza di Dio.

Dottrina dell'uomo

Le visioni antropologiche di Tommaso si basano sull'idea dell'uomo come unione personale di anima e corpo. L'anima, chiamata intelletto o mente, è incorporea ed autoesistente, o sostanziale.

L'anima, secondo le opinioni di Tommaso, è il principio direttamente attraverso il quale il corpo svolge la sua attività vitale. Grazie all'anima, una persona mangia, sente, si muove nello spazio e, soprattutto, pensa. Dunque l'anima, in quanto intelletto o anima pensante, è forma. L'anima è la forma sostanziale dell'uomo. L'anima sostanziale contiene virtualmente in sé un'anima sensoriale e un'anima vegetativa. Pertanto, in una persona, le anime sensoriali, intelligibili e vegetative coincidono.

L'anima ha potenze. A questi, Tommaso include la capacità di crescita, la capacità di percezione sensoriale, la capacità di desiderio, la capacità di movimento spaziale e la capacità di intelligibilità. Di questi, tre sono chiamati anime e quattro sono chiamati modi di vita.

L'anima sensuale contiene quattro poteri: sentimento generale, immaginazione, giudizio e memoria.

Le potenze che costituiscono l'inizio delle funzioni delle parti vegetative e sensoriali dell'anima hanno il loro substrato in un'essenza composta di anima e corpo, e non solo di anima. Tuttavia, ci sono alcune funzioni dell'anima che si svolgono senza il corpo. Le forze che si riferiscono all'anima stessa come al suo substrato sono il pensiero e la volontà.

L'intelletto umano è una certa potenza dell'anima e non la sua essenza. Solo in Dio l'intelletto è la sua essenza; in tutti gli altri “esseri intelligibili” l'intelletto è solo la loro potenza.

L'anima, secondo il punto di vista di Tommaso, non è l'inizio dell'azione della vita, ma solo l'inizio primario della vita. Inoltre l'anima non è un corpo, ma un atto del corpo, come il calore, che è l'inizio del riscaldamento. È anche l'inizio dell'attività intellettuale, da lei svolta autonomamente senza la partecipazione del corpo.

Il principio intellettuale è la mente, la ragione, l'intelletto. Tommaso, credendo che la natura umana sia determinata dal suo intelletto, proclama la sua famosa tesi: "La ragione è la natura più potente dell'uomo". Quindi lo scopo dell’uomo è conoscere, comprendere, agire.

Opinioni etiche

Le opinioni etiche di Tommaso si basano sui seguenti principi: la dottrina del libero arbitrio; la teoria dell'essere altrettanto buono e di Dio come bene assoluto; idee sul male come assenza o privazione del bene.

La natura umana presuppone l'attività intellettuale e la sua moralità presuppone la comprensione e il comportamento conforme alla comprensione. Tuttavia, nella vita terrena la mente umana si trova di fronte a vari valori come proprietà positiva(buono) e negativo (cattivo).

L'uomo, essendo un essere razionale, è incluso nel disegno di Dio. L'attività umana che si svolge nel quadro di questo piano è l'attuazione della legge “naturale” che sta alla base del comportamento virtuoso delle persone. Solo in questo modo una persona può, seguendo la sua natura, evitando il male e facendo il bene, raggiungere il bene più alto e perfetto. L'obiettivo del comportamento morale umano è la beatitudine celeste, e il comportamento virtuoso basato sulla fede, sulla speranza e sull'amore è solo un mezzo che porta a questo obiettivo.

La dottrina della società e dello Stato

L'insegnamento sociale di Tommaso è una sintesi delle visioni socio-politiche di Aristotele con le idee cristiane sull'Ordine Divino Universale Universale e sui principi teocratici del governo della Chiesa romana. Il potere statale è determinato dalla legge “eterna”, il disegno razionale di Dio. La vita di una persona in uno stato secolare è solo la sua preparazione per una vita spirituale futura, più significativa e significativa. Pertanto, l'obiettivo principale dello Stato è preparare una persona alla grazia ultraterrena creando una società giusta sulla terra, aiutando a stabilire il bene comune, promuovendo uno stile di vita virtuoso, l'amore per il prossimo e Dio. Guardando le forme potere statale, Tommaso preferisce la monarchia. Tuttavia, il potere del monarca, a suo avviso, dovrebbe essere limitato dal potere spirituale, poiché tutti i tipi e le forme di potere provengono da Dio. A capo dell'autorità spirituale in cielo c'è Cristo e sulla terra c'è il Papa. Pertanto, tutti i sovrani devono obbedire al Papa “come lo stesso Signore Gesù Cristo”.

Conclusione

Dalla differenza delle forme, che sono la somiglianza di Dio nelle cose, Tommaso ricava un sistema di ordine nel mondo materiale. Le forme delle cose, indipendentemente dal grado della loro perfezione, sono coinvolte nel Creatore, per cui occupano un certo posto nella gerarchia universale dell'esistenza. Questo vale per tutti gli ambiti del mondo materiale e della società. Secondo Thomas è necessario che alcuni si occupino agricoltura, altri erano pastori e altri ancora erano costruttori. Per l'armonia divina del mondo sociale è necessario anche che vi siano persone impegnate nel lavoro spirituale e nel lavoro fisico. Ogni persona svolge una certa funzione nella vita della società e ognuno crea un certo bene. Pertanto, secondo l'insegnamento di Tommaso, le differenze nelle funzioni svolte dalle persone non sono il risultato della divisione sociale del lavoro, ma dell'attività intenzionale di Dio. La disuguaglianza sociale e di classe non è una conseguenza di rapporti di produzione antagonisti, ma un riflesso della gerarchia delle forme nelle cose. Tutto ciò servì essenzialmente all'Aquinate per giustificare la scala sociale feudale. La filosofia di Tommaso d'Aquino non ottenne subito un riconoscimento universale tra i movimenti scolastici del Medioevo. Tommaso d'Aquino aveva avversari nell'Ordine domenicano, tra alcuni membri del clero, gli averroisti latini. Tuttavia, nonostante i primi attacchi, a partire dal XIV sec. Tommaso diventa la massima autorità della Chiesa, che riconosce la sua dottrina come filosofia ufficiale. Da quel momento la Chiesa ha utilizzato i suoi insegnamenti nella lotta contro tutti i movimenti diretti contro i suoi interessi. Da questo momento in poi, per diversi secoli, si coltivò la filosofia di Tommaso d'Aquino.

Elenco della letteratura usata

1. Gryadovoy D.I. Storia della filosofia. Medioevo. Rinascita. Nuovo tempo. Libro 2: libro di testo per studenti universitari / D.I.Gryadova. - M.: UNITY-DANA, 2009. - 455 p.

Kasyanov V.V. Storia della filosofia / ed. V.V. Kasjanov. -Ed. 2°. - Rostov n/d.: Phoenix, 2005. - 378 p.

Skirbekk G. Storia della filosofia: libro di testo. manuale per studenti universitari / Trad. dall'inglese IN E. Kuznetsova; Ed. S.B. Krymsky M.: VLADOS, 2008. - 779 p.

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Credo (in particolare, le idee di Agostino) con la filosofia di Aristotele. Formulato cinque prove dell'esistenza di Dio. Riconoscendo la relativa indipendenza dell'essere naturale e della ragione umana, sosteneva che la natura termina nella grazia, la ragione nella fede, la conoscenza filosofica e la teologia naturale, basata sull'analogia dell'esistenza, nella rivelazione soprannaturale.

Nel 1252 ritornò al monastero domenicano di S. James a Parigi, e quattro anni dopo fu nominato insegnante di teologia presso l'Università di Parigi, in uno degli incarichi domenicani. Qui scrive le sue prime opere: "Sull'essenza e sull'esistenza", "Sui principi della natura", "Commento alle "frasi"". Tommaso nacque il 25 gennaio 1225 al Castello di Roccasecca vicino Napoli ed era il settimo figlio del conte Landolfo d'Aquino. La madre di Tommaso, Teodora, proveniva da una ricca famiglia napoletana. Suo padre sognava che alla fine sarebbe diventato abate Monastero benedettino di Montecassino , situato vicino al loro castello ancestrale. All'età di cinque anni, Tommaso fu mandato in un monastero benedettino, dove rimase per nove anni. Nel 1239-1243 studiò a Università di Napoli . Lì si è avvicinato a Domenicani e decise di unirsi all'ordine domenicano. Tuttavia, la famiglia si oppose alla sua decisione e i suoi fratelli imprigionarono Thomas per due anni Fortezza di San Giovani . Ottenuta la libertà nel 1245, prese i voti monastici dell'Ordine domenicano e si recò a Università di Parigi . Lì Tommaso d'Aquino divenne uno studente Alberto Magno . Nel 1248-1250 Tommaso studiò a Università di Colonia , dove si è trasferito dopo il suo maestro.

Atti.

Le opere di Tommaso d'Aquino includono:

• due ampi trattati del genere summa, che coprono una vasta gamma di argomenti: "Summa Teologia" e "Summa contro i pagani" ("Summa Filosofia")
• discussioni su questioni teologiche e filosofiche (“Domande discutibili” e “Domande su argomenti vari”)
• commenti su:
  • diversi libri della Bibbia
  • 12 trattati di Aristotele
  • "Frasi" di Pietro di Lombardia
  • trattati di Boezio,
  • trattati dello Pseudo-Dionigi
  • anonimo "Libro delle ragioni"
• una serie di brevi saggi su argomenti filosofici e religiosi
• numerosi trattati di alchimia
• testi poetici di culto, ad esempio l’opera “Etica”

Le “Domande discutibili” e i “Commentari” furono in gran parte il frutto della sua attività didattica, che prevedeva, secondo la tradizione dell'epoca, dibattiti e lettura di testi autorevoli accompagnati da commenti.

Origini storiche e filosofiche.

La più grande influenza sulla filosofia di Tommaso fu esercitata da Aristotele, che fu in gran parte ripensato in modo creativo da lui; Notevole è anche l'influenza dei neoplatonici, dei commentatori greci e arabi Aristotele, Cicerone, Pseudo-Dionigi l'Areopagita, Agostino, Boezio, Anselmo di Canterbury, Giovanni di Damasco, Avicenna, Averroè, Gebirolo e Maimonide e molti altri pensatori.

Idee di Tommaso d'Aquino.

Teologia e filosofia. Fasi della verità

Tommaso d'Aquino distingue tra i campi della filosofia e della teologia: oggetto della prima sono le “verità della ragione”, e del secondo le “verità della rivelazione”. La filosofia è al servizio della teologia ed è tanto inferiore ad essa in importanza quanto la limitata mente umana è inferiore alla saggezza divina. La teologia è una dottrina e una scienza sacra basata sulla conoscenza posseduta da Dio e da coloro che sono beati. La comunicazione con la conoscenza divina si ottiene attraverso la rivelazione.

La teologia può prendere in prestito qualcosa dalle discipline filosofiche, ma non perché ne senta il bisogno, ma solo per una maggiore chiarezza delle disposizioni che insegna.

Aristotele distingueva quattro fasi successive della verità: esperienza (empeiria), arte (techne), conoscenza (episteme) e saggezza (sophia).

In Tommaso d'Aquino la saggezza diventa indipendente dagli altri livelli, la più alta conoscenza di Dio. Si basa su rivelazioni divine.

Tommaso d'Aquino individuò tre tipi di saggezza gerarchicamente subordinati, ciascuno dei quali è dotato di una propria “luce della verità”:

• saggezza della Grazia;
• saggezza teologica: la saggezza della fede che usa la ragione;
• saggezza metafisica: la saggezza della ragione, che comprende l'essenza dell'essere.

Alcune verità della Rivelazione sono accessibili alla comprensione umana: per esempio, che Dio esiste, che Dio è uno. Altri sono incomprensibili: ad esempio la trinità divina, la risurrezione nella carne.

Sulla base di ciò, Tommaso d'Aquino deduce la necessità di distinguere tra teologia soprannaturale, fondata sulle verità della Rivelazione, che l'uomo non è in grado di comprendere da solo, e teologia razionale, fondata sulla “luce naturale della ragione” (conoscere la verità mediante la potenza dell’intelletto umano).

Tommaso d'Aquino avanza il principio: le verità della scienza e le verità della fede non possono contraddirsi; c'è armonia tra loro. La saggezza è il desiderio di comprendere Dio e la scienza è un mezzo che facilita questo.

Riguardo l'essere

L'atto di essere, essendo atto di atti e perfezione delle perfezioni, risiede in ogni “essere” come la sua profondità più intima, come la sua vera realtà.

L'esistenza di ogni cosa è incomparabilmente più importante della sua essenza. Una cosa sola esiste non per la sua essenza, perché l'essenza non implica in alcun modo (implica) l'esistenza, ma per la partecipazione all'atto della creazione, cioè alla volontà di Dio.

Il mondo è un insieme di sostanze la cui esistenza dipende da Dio. Solo in Dio essenza ed esistenza sono inseparabili e identiche.

Tommaso d'Aquino distingueva due tipi di esistenza:

• l’esistenza è essenziale o incondizionata.
• l'esistenza è contingente o dipendente.

Solo Dio è un essere autentico, vero. Tutto il resto che esiste nel mondo ha un'esistenza non autentica (anche gli angeli, che sono al livello più alto nella gerarchia di tutte le creazioni). Più in alto si trovano le “creazioni” nei livelli della gerarchia, maggiore è la loro autonomia e indipendenza.

Dio non crea enti per poi costringerli ad esistere, ma soggetti esistenti (fondamenti) che esistono secondo la loro natura individuale (essenza).

A proposito di materia e forma

L'essenza di tutto ciò che è corporeo risiede nell'unità di forma e materia. Tommaso d'Aquino, come Aristotele, considerava la materia un substrato passivo, la base dell'individuazione. E solo grazie alla forma una cosa è una cosa di un certo tipo e genere.

L'Aquinate distingueva, da un lato, tra forme sostanziali (attraverso le quali la sostanza come tale si afferma nel suo essere) e forme accidentali (accidentali); e d'altra parte - forme materiali (ha la propria esistenza solo nella materia) e sussidiarie (ha una propria esistenza ed è attiva senza alcuna materia). Tutti gli esseri spirituali sono forme sussidiarie complesse. I puramente spirituali - gli angeli - hanno essenza ed esistenza. C'è nell'uomo una duplice complessità: in lui si distinguono non solo essenza ed esistenza, ma anche materia e forma.

Tommaso d'Aquino considerò il principio di individuazione: la forma non è l'unica causa di una cosa (altrimenti tutti gli individui della stessa specie sarebbero indistinguibili), per cui si trasse la conclusione che negli esseri spirituali le forme si individuano attraverso se stesse (perché ciascuna di esse è una specie separata); negli esseri corporei l'individualizzazione avviene non attraverso la loro essenza, ma attraverso la loro stessa materialità, quantitativamente limitata nell'individuo.

Pertanto, la “cosa” assume una certa forma, riflettendo l’unicità spirituale in una materialità limitata.

La perfezione della forma era vista come la massima somiglianza di Dio stesso.

Dell'uomo e della sua anima

L’individualità umana è l’unità personale di anima e corpo.

L'anima è la forza vivificante corpo umano; è immateriale ed esistente di per sé; è una sostanza che trova la sua pienezza solo nell'unità con il corpo, grazie a lei la corporeità acquista significato, diventando persona. Nell'unità di anima e corpo nascono pensieri, sentimenti e definizione di obiettivi. L'anima umana è immortale.

Tommaso d'Aquino credeva che il potere della comprensione dell'anima (cioè il grado della sua conoscenza di Dio) determinasse la bellezza del corpo umano.

Lo scopo ultimo della vita umana è raggiungere la beatitudine che si trova nella contemplazione di Dio nell'aldilà.

Per la sua posizione, l'uomo è un essere intermedio tra le creature (animali) e gli angeli. Tra le creature corporee, è l'essere più alto, si distingue per un'anima razionale e il libero arbitrio. A causa di quest'ultimo, una persona è responsabile delle sue azioni. E la radice della sua libertà è la ragione.

L'uomo si differenzia dal mondo animale per la presenza della capacità cognitiva e, sulla base di questa, della capacità di compiere una scelta libera e consapevole: sono proprio l'intelletto e la volontà libera (da ogni necessità esterna) a costituire il fondamento della compiere azioni veramente umane (in contrasto con le azioni caratteristiche sia dell'uomo che degli animali) appartenenti alla sfera etica. Nel rapporto tra le due più alte capacità umane - intelletto e volontà, il vantaggio spetta all'intelletto (posizione che ha dato luogo a polemiche tra tomisti e scotisti), poiché la volontà segue necessariamente l'intelletto, che rappresenta per lei questo o quell'essere cosi bene; tuttavia, quando un'azione viene compiuta in circostanze specifiche e con l'ausilio di determinati mezzi, viene in primo piano lo sforzo volitivo (Sul male, 6). Per compiere buone azioni, oltre agli sforzi personali, è necessaria anche la grazia divina, che non elimina l’unicità della natura umana, ma la migliora. Inoltre, il controllo divino del mondo e la previsione di tutti gli eventi (compresi quelli individuali e casuali) non escludono la libertà di scelta: Dio, in quanto causa suprema, consente azioni indipendenti di cause secondarie, comprese quelle che comportano conseguenze morali negative, poiché Dio è in grado di volgersi al bene è il male creato da agenti indipendenti.

A proposito di conoscenza

Tommaso d'Aquino credeva che gli universali (cioè i concetti delle cose) esistessero in tre modi:

Lo stesso Tommaso d'Aquino aderì a una posizione di realismo moderato, risalendo all'ilemorfismo aristotelico, abbandonando le posizioni di realismo estremo basate sul platonismo nella sua versione agostiniana.

Seguendo Aristotele, Tommaso d'Aquino distingue tra intelletto passivo e attivo.

Tommaso d'Aquino negava idee e concetti innati e considerava l'intelletto prima dell'inizio della conoscenza simile alla tabula rasa (dal latino "tabula rasa"). Tuttavia, le persone sono innate " schemi generali”, che iniziano ad agire al momento della collisione con il materiale sensoriale.

• intelletto passivo: l'intelletto in cui cade un'immagine sensoriale percepita.

• intelligenza attiva: astrazione dai sentimenti, generalizzazione; l'emergere di un concetto.

La cognizione inizia con l'esperienza sensoriale sotto l'influenza di oggetti esterni. Gli oggetti vengono percepiti dagli esseri umani non del tutto, ma parzialmente. Entrando nell'anima del conoscente, il conoscibile perde la sua materialità e può entrarvi solo come “specie”. L'“aspetto” di un oggetto è la sua immagine conoscibile. Una cosa esiste contemporaneamente fuori di noi in tutta la sua esistenza e dentro di noi come immagine.

La verità è “la corrispondenza tra l’intelletto e la cosa”. Cioè, i concetti formati dall'intelletto umano sono veri nella misura in cui corrispondono ai loro concetti che precedono nell'intelletto di Dio.

A livello dei sensi esterni si creano le prime immagini cognitive. I sensi interni elaborano le immagini iniziali.

Sentimenti interiori:

• il sentimento generale è la funzione principale, il cui scopo è raccogliere insieme tutte le sensazioni.
• la memoria passiva è un deposito di impressioni e immagini create da un sentimento comune.
• memoria attiva: recupero di immagini e idee memorizzate.
• l'intelletto è la più alta capacità sensoriale.

La conoscenza trae la sua fonte necessaria dalla sensualità. Ma più alta è la spiritualità, più alto è il grado di conoscenza.

La conoscenza angelica è una conoscenza speculativo-intuitiva, non mediata dall'esperienza sensoriale; effettuata utilizzando concetti inerenti.

La conoscenza umana è l'arricchimento dell'anima con forme sostanziali di oggetti conoscibili.

Tre operazioni mentale-cognitive:

• creazione di un concetto e mantenimento dell'attenzione sul suo contenuto (contemplazione).
• giudizio (positivo, negativo, esistenziale) o confronto di concetti;
• inferenza: collegare i giudizi tra loro.

Tre tipi di conoscenza:

• la mente è l'intera sfera delle capacità spirituali.
• l'intelligenza è la capacità di cognizione mentale.
• ragione: la capacità di ragionare.

La conoscenza è l'attività umana più nobile: la mente teorica che comprende la verità comprende anche la verità assoluta, cioè Dio.

Etica

Essendo la causa principale di tutte le cose, Dio è allo stesso tempo il fine ultimo delle loro aspirazioni; Lo scopo ultimo dell'azione umana moralmente buona è il raggiungimento della beatitudine, che consiste nella contemplazione di Dio (impossibile, secondo Tommaso, entro i limiti della vita presente), tutti gli altri scopi vengono valutati a seconda del loro ordinato orientamento verso lo scopo finale , deviazione dalla quale rappresenta un male radicato nella mancanza di esistenza e nel non essere un'entità indipendente (Sul male, 1). Allo stesso tempo, Tommaso ha reso omaggio alle attività volte a raggiungere forme terrene e finali di beatitudine. Gli inizi degli atti morali effettivi sul lato interno sono le virtù, e sul lato esterno: leggi e grazia. Tommaso analizza le virtù (capacità che consentono alle persone di usare le proprie capacità in modo sostenibile per il bene (Summa Theologica I-II, 59-67)) e i loro vizi opposti (Summa Theologica I-II, 71-89), seguendo la tradizione aristotelica, ma ritiene che per raggiungere la felicità eterna, oltre alle virtù, occorrono i doni, le beatitudini e i frutti dello Spirito Santo (Summa Theology I-II, 68-70). Tommaso non pensa alla vita morale prescindendo dalla presenza delle virtù teologali: fede, speranza e amore (Summa Theology II-II, 1-45). A quelle teologali seguono quattro virtù “cardinali” (fondamentali): prudenza e giustizia (Summa Theology II-II, 47-80), coraggio e moderazione (Summa Theology II-II, 123-170), insieme alle altre virtù associato.

Politica e diritto

Il diritto (Summa Theologiae I-II, 90-108) è definito come «qualsiasi comando della ragione proclamato per il bene comune da coloro che hanno cura della cosa pubblica» (Summa Theologiae I-II, 90, 4). La legge eterna (Summa Theologiae I-II, 93), con la quale la divina Provvidenza governa il mondo, non rende superflui altri tipi di legge che da essa scaturiscono: la legge naturale (Summa Theologiae I-II, 94), il cui principio è il postulato fondamentale dell'etica tomista - “bisogna tendere al bene e fare il bene, ma bisogna evitare il male”, è sufficientemente noto a ogni persona, e la legge umana (Summa Theology I-II, 95), specificando i postulati dell'etica naturale legge (definendo, ad esempio, la forma specifica della punizione per il male commesso), necessaria perché la perfezione nella virtù dipende dall'esercizio e dal freno delle inclinazioni non virtuose, e la cui forza Tommaso limita alla coscienza che si oppone alla legge ingiusta. La legislazione positiva storicamente stabilita, che è un prodotto delle istituzioni umane, può, a determinate condizioni, essere modificata. Il bene dell'individuo, della società e dell'universo è determinato dal disegno divino, e la violazione delle leggi divine da parte dell'uomo è un'azione diretta contro il suo stesso bene (Summa contro le genti III, 121).

Seguendo Aristotele, Tommaso credeva che la vita sociale fosse naturale per l'uomo e richiedesse una gestione per il bene comune. Tommaso ha individuato sei forme di governo: a seconda che il potere appartenga a uno, pochi o molti e a seconda che questa forma di governo soddisfi l’obiettivo proprio – la preservazione della pace e del bene comune, o persegua gli obiettivi privati ​​dei governanti che sono contrario al bene pubblico. Forme giuste di governo sono la monarchia, l’aristocrazia e il sistema polis, forme ingiuste sono la tirannia, l’oligarchia e la democrazia. La migliore forma di governo è una monarchia, poiché il movimento verso il bene comune viene portato avanti con maggiore efficacia quando è diretto da un'unica fonte; Di conseguenza, la peggiore forma di governo è la tirannia, poiché il male compiuto dalla volontà di uno è maggiore del male derivante da molte volontà diverse, inoltre la democrazia è migliore della tirannia in quanto serve il bene di molti e non di uno solo. . Tommaso giustificò la lotta contro la tirannia, soprattutto se le norme del tiranno contraddicevano chiaramente le norme divine (ad esempio, forzare l'idolatria). L'unità di un monarca giusto deve tenere conto degli interessi dei vari gruppi della popolazione e non esclude elementi di aristocrazia e polis democratici. Tommaso antepose l'autorità ecclesiastica a quella secolare, poiché la prima è finalizzata al raggiungimento della beatitudine divina, mentre la seconda si limita al perseguimento del solo bene terreno; tuttavia, per realizzare questo compito, è necessario l'aiuto di poteri superiori e grazia.

5 prove dell'esistenza di Dio di Tommaso d'Aquino

Le famose cinque prove dell'esistenza di Dio sono fornite nella risposta alla domanda 2 “A proposito di Dio, esiste un Dio”; De Deo, un Deus seduto) parte I del trattato “Summa Theologica”. Il ragionamento di Tommaso è strutturato come una coerente confutazione di due tesi sulla non esistenza di Dio: in primo luogo, se Dio è un bene infinito, e poiché «se uno dei contrari fosse infinito, distruggerebbe completamente l'altro», quindi «se Dio esistesse, non si potrebbe scoprire alcun male. Ma c'è il male nel mondo. Dunque Dio non esiste»; In secondo luogo,“Tutto ciò che osserviamo nel mondo può essere realizzato mediante altri principi, poiché le cose naturali sono riducibili all’inizio, che è la natura, e quelle che si realizzano secondo l’intenzione cosciente sono riducibili all’inizio, che è la ragione umana o Volere. Pertanto non è necessario ammettere l’esistenza di Dio”.

1. Prova attraverso il movimento

2. Prova per causa produttiva

3. Prova per necessità

4. Prova dai gradi dell'essere

5. Prova attraverso la causa target

Accoglienza degli insegnamenti di Tommaso d'Aquino.

Gli insegnamenti di Tommaso d'Aquino, nonostante qualche opposizione da parte dei tradizionalisti (alcune posizioni tomiste furono condannate dall'arcivescovo parigino Etienne Tampier nel 1277), ebbero una grande influenza sulla teologia e filosofia cattolica, facilitata dalla canonizzazione di Tommaso nel 1323 e riconoscimento di lui come il teologo cattolico più autorevole dell'enciclica Aeterni patris Papa Leone XIII (1879).

Le idee di Tommaso d'Aquino furono sviluppate nel quadro di un movimento filosofico chiamato "tomismo" (i cui rappresentanti più importanti sono Tommaso de Vio (Caetan) e Francisco Suarez) e hanno avuto una certa influenza sullo sviluppo del pensiero moderno (particolarmente evidente in Gottfried Wilhelm Leibniz).

Per diversi secoli la filosofia di Tommaso non ha avuto un ruolo rilevante nel dialogo filosofico, sviluppandosi all'interno di un quadro confessionale ristretto, ma con fine XIX secolo, gli insegnamenti di Tommaso ricominciano a suscitare un diffuso interesse e a stimolare la ricerca filosofica attuale; Nascono numerosi movimenti filosofici che utilizzano attivamente la filosofia di Tommaso, conosciuta con il nome generale di "neo-tomismo", il cui fondatore è Jacques Maritain.

Edizioni.

Attualmente esistono numerose edizioni delle opere di Tommaso d'Aquino, in originale e traduzioni in varie lingue; Opere complete furono pubblicate più volte: “Piana” in 16 volumi. (per decreto di Pio V), Roma, 1570; Edizione parmense in 25 volumi. 1852-1873, ristampa. a New York, 1948-1950; Opera Omnia Vives, (in 34 volumi) Parigi, 1871-82; “Leonina” (per decreto di Leone XIII), Roma, dal 1882 (dal 1987 - ripubblicazione dei volumi precedenti); pubblicato da Marietti, Torino; edizione di R. Bus (Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in indice thomistico, Stoccarda-Bad Cannstatt, 1980), pubblicata anche su CD.

Già nei trattati di Boezio viene introdotta una distinzione concettuale che consente di esprimere razionalmente la più importante, dal punto di vista della dottrina cristiana, l'opposizione tra il Creatore e la creatura. Egli distingue due momenti in ogni essere: “ciò che è” (l'essenza) e “l'essere”. In Dio essere ed essenza coincidono; nelle cose create differiscono. L'esistenza delle cose non deriva dalla loro essenza; la ricevono da Dio. Tutte le cose create sono, per così dire, composte di essenza ed esistenza. Ma cos'è l'esistenza, che posto occupa nella struttura di una cosa, è segno di una cosa o qualcos'altro?

Il rapporto tra i concetti di essenza ed esistenza è stato discusso anche nella filosofia araba peripatetica. Questa distinzione fu usata da al-Farabi e Ibn Sina (Avicenna) per sottolineare la casualità dell'esistenza rispetto all'essenza.

Tommaso d'Aquino condivide l'affermazione di Avicenna secondo cui l'esistenza è diversa dall'essenza. Ma è anche d'accordo con l'obiezione avanzata da un altro pensatore arabo, Averroè: l'esistenza non è un incidente. “L’esistenza (esse) di una cosa”, scrive Tommaso, “sebbene sia qualcosa di diverso dalla sua essenza, non deve essere intesa come qualcosa che vi si aggiunge, come un accidente”. (Summa Theol., I, 50, 2 ad 3m). Ma la conclusione che trae da questa premessa è l'opposto di quella di Averroè. Per bocca di Averroè questo era un argomento innegabile contro la legittimità della distinzione stessa tra essenza ed esistenza. Infatti, se prendiamo la differenza tra forma e materia come opposizione iniziale nel concetto di una cosa, come fa Aristotele, e intendiamo la cosa come il risultato della loro combinazione, cioè come essenza insieme ai caratteri accidentali, allora in una cosa può aver luogo solo ciò che coincide con la materia, o con la forma, o con l'accidente. Se l'essere non coincide con l'essenza di una cosa, cioè non deriva né dalla materia, né dalla forma, né dalla loro combinazione, allora resta solo una possibilità: attribuirlo alla cosa come suo accidente. Ma per gli scolastici dell'Occidente latino l'essere non è un accidente di una cosa. Secondo il pensatore del XIII secolo. Enrico di Gand, prima della creazione di una cosa non esiste essenza che possa venire all'esistenza (vedi).

Cos'è l'esistenza se non coincide né con l'essenza né con l'accidente di una cosa? La risposta dipende dal significato attribuito al concetto di esistenza, o essere.

Nelle dottrine dei teologi cristiani, la Genesi era identificata con Dio. Il presupposto canonico per tale identificazione erano le note parole del testo biblico: «Dio disse a Mosè: Io sono colui che sono» (Esodo, 3, 14). Agostino, interpretando questo testo in senso letterale, arriva a comprendere Dio come essere. Nella mente di un cristiano non c'è niente di più alto di Dio, e poiché è noto dalla Scrittura che Dio "è Colui che è", si trae la conclusione che il principio assolutamente primo è l'essere. Pertanto, la Genesi occupa un posto centrale nelle dottrine dei teologi cristiani, e la teologia e la filosofia medievale non sono altro che la dottrina dell'essere nel senso letterale della parola.

Prima di Tommaso d'Aquino, il concetto dominante con l'aiuto del quale teologi e filosofi cercavano di comprendere razionalmente l'idea dell'Essere Divino era il concetto di essenza. Secondo Anselmo di Canterbury, ad esempio, Dio è natura essendi, cioè “natura” (essenza), che conferisce esistenza a ogni cosa. Con questa interpretazione, l'esistenza di Dio, come l'esistenza inerente alle cose finite, è una caratteristica attribuita all'essenza - portatrice dell'esistenza, così come il predicato “è” è sempre attribuito a qualche soggetto di giudizio. Sia negli insegnamenti antichi che in quelli medievali fino a Tommaso d'Aquino come essenza, cioè l'unità stabile dell'essere è sempre stata distinta da ciò che corrisponde al sostantivo; La differenza era causata da un solo punto: se questo essere è una sostanza generica o individuale. Tommaso, come base fondamentale dell'ontologia, sceglie l'essere corrispondente al verbo, cioè il verbo “essere” (esse). Preso separatamente, il verbo “essere” indica un atto dell'essere, non l'essere di un ente, ma l'essere puro, che non ha bisogno di essere attribuito a nessun ente per essere. Tale pura esistenza non è caratteristica delle cose finite; solo Dio la possiede, o meglio, non la possiede, ed Egli stesso non è altro che l'Essere. Secondo Tommaso, Dio è l'atto dell'essere attraverso il quale tutte le cose vengono all'esistenza, cioè l'atto dell'essere attraverso il quale tutte le cose vengono all'esistenza. diventano cose di cui si può dire che esistano.

Non c'è qualcosa in Dio a cui si possa attribuire l'esistenza, sostiene Tommaso; il suo stesso essere è ciò che Dio è. Tale essere va oltre ogni possibile concezione. Possiamo stabilire che Dio esiste, ma non possiamo sapere che esiste, perché non c'è “che cosa” in Lui; e poiché tutta la nostra esperienza riguarda cose che hanno esistenza, non possiamo immaginare un essere la cui unica essenza sia l'essere.<Поэтому мы можем доказать истину высказывания "Бог есть", но в этом единственном случае мы не можем знать смысла глагола "есть">(Summa theol., I, 3, 4, ad 2).

Poiché Dio è un atto puro, non è composto di materia e forma. Poiché Dio è ciò che hanno tutti gli esseri, non c'è in lui alcuna essenza separata che abbia bisogno di essere unita con l'atto di essere. L'assoluta semplicità di Dio deriva dal suo “posto” nella struttura dell'universo. Egli è la Causa Prima di tutte le cose, e quindi non è il risultato di una combinazione di principi semplici. Tutti gli esseri individuali devono la loro esistenza alla Causa Prima. Pertanto, ricevono la loro esistenza. La loro essenza (ciò che sono) riceve l'esistenza da Dio. Al contrario, poiché la Causa Prima non riceve la sua esistenza, non si può dire che sia diversa da essa.

A differenza di Dio, tutti gli esseri creati non sono semplici. Anche gli angeli incorporei, pur non essendo composti di materia e forma, sono, come tutte le creature, composti di essenza ed esistenza. In essi c'è ciò che riceve l'essere, cioè l'essenza, e l'essere impartito loro da Dio. Nella gerarchia delle creazioni, l'uomo è il primo distinguendosi per la sua doppia composizione. In primo luogo, è costituito da anima e corpo, il che è semplice caso speciale composizione di forma e materia inerente a tutti gli esseri corporei. La forma (la parte razionale dell'anima) determina ciò che una persona è, la sua quidditas. In secondo luogo, poiché l'uomo è un essere creato, in lui c'è un'altra composizione: dall'essenza e dall'esistenza. Attraverso la forma dell'“anima” l'esistenza viene comunicata a tutti gli elementi costitutivi dell'essere umano.

Così, nell'insegnamento di Tommaso d'Aquino, l'atto puro dell'essere, corrispondente al verbo “essere”, precede l'essere dell'una o dell'altra essenza. L'essere cessa di essere segno dell'essenza e si separa dai momenti di cosa, certezza concettuale e semantica, espressi dai concetti di essenza e forma. L'introduzione del concetto di atto dell'essere ha permesso a Tommaso d'Aquino di adottare un nuovo approccio per risolvere i problemi più importanti della filosofia scolastica.

Dopotutto, se l'essere è inseparabile dal cosa, allora la ragione dell'esistenza di una cosa coinciderà con la ragione che determina la sua presenza di una certa forma. “Essere” ed “essere qualcosa” in questo caso risultano essere identici tra loro. Gilberto di Porretan, ad esempio, parte dal presupposto dell'identità dell'essere e del cosa quando comprende filosoficamente l'atto della creazione. Gilbert considera la ragione dell'esistenza di una persona individuale come avente la proprietà di “essere una persona” un'essenza generica corrispondente al concetto astratto di “umanità”. Dio crea il mondo, conferendo a ciascuna cosa sia l'esistenza che la forma (cosa) attraverso la sua essenza generica, o Idea. Secondo Gilbert, la “corporalità” è la ragione dell’esistenza del corpo, e l’“umanità” è la ragione dell’esistenza dell’uomo.

Per una corretta comprensione sia di questo concetto di Hilbert che di altre dottrine scolastiche, è importante non perdere di vista la differenza fondamentale tra il concetto medievale di causalità e il concetto moderno di causalità. Se per una persona della New Age spiegare qualcosa, significa indicarlo rapporto interno parti, o stabilire il rapporto di una data cosa o fenomeno con altri oggetti, allora per il pensiero scolastico, guidato dalla dottrina aristotelica delle quattro cause, spiegare significa evidenziare qualche caratteristica nella sua forma pura, registrare la presenza di una certezza indivisibile , cioè. un segno.

Una causa formale, ad esempio, è “l’uno” attraverso la partecipazione in cui una cosa diventa ciò che è. Per causa materiale si intende ciò che può prendere forma, cioè viene riproposto attraverso l'indicazione di una cosa (forma). La materia è ciò che non è ancora diventato uno. La causa finale di una cosa è l'“uno”, considerato come lo stato proprio della cosa, come ciò che dovrebbe diventare (ad esempio, la causa finale del seme di un albero è l'albero stesso).

A prima vista può sembrare che nel caso di una causa efficiente (il motore) venga violato il principio dell'unità indistinguibile. Aristotele sviluppò il concetto di causa efficiente, concentrandosi principalmente sull'azione del movimento. La ragione del movimento violento di una cosa è qualche altra cosa che agisce da motore. Lo stesso Aristotele non specifica in Fisica come un motore possa muovere un mobile: se per il fatto che in esso c'è qualcosa di diverso dal mobile, o per la sua identità con il mobile, ma i pensatori successivi hanno dato una risposta inequivocabile a questa domanda . Già nel neoplatonismo il coinvolgimento del mobile nel movimento era considerato come una conseguenza del coinvolgimento del movente nel movimento, poiché era accettato come assioma che tutto ciò che consegna (qualcosa) a un altro con il suo essere è esso stesso innanzitutto ciò che dà al percepito (vedi). I concetti medievali di causa efficiente procedono analogamente dall'identità di motore e mosso rispetto alla proprietà del movimento.

Una cosa nella scolastica, come già notato, è una proiezione ontologica del giudizio logico “S è P”. In un giudizio si possono distinguere tre componenti: S, P e il verbo di collegamento “è”. Ogni componente corrisponde a un certo aspetto nella struttura dell'essere. Quali di esse sono più fondamentali e quindi possono essere considerate cause, e quali sono derivate? Rispondere a questa domanda significa comprendere come si realizza l'atto della creazione.

È ovvio che la cosa (S), poiché creata, non è l'elemento primario dell'ontologia. È l'esistenza della cosa designata dall'oggetto del giudizio che è soggetta a spiegazione. La ragione della sua esistenza, e della sua esistenza come cosa avente una certa forma, è l'essenza generica, designata dal predicato P: così si può formulare la risposta di Hilbert. Allo stesso tempo, P coglie sia la certezza (whatness) acquisita da S nell’atto della creazione, sia l’essere nel senso proprio della parola, che si esprime in un giudizio con il verbo “è”. Più precisamente, la ragione dell’esistenza di una cosa non è denotata da P, ma “è P”. Il giudizio, quindi, viene diviso da Gilbert non in tre, ma in due parti: “S” e “is P”, e la seconda viene individuata come indicante la causa che genera una sostanza individuale per effetto della combinazione del generico l'essenza con la materia.

Tommaso d’Aquino, al contrario, individua come momento chiave dell’insieme l’atto di essere, che è indicato dal verbo connettivo “è”. “È” (l'essere) è una caratteristica che appartiene a tutte le cose create nonostante la differenza delle loro essenze. L'atto di essere è primario rispetto sia alla forma (P) che alla sostanza individuale (S). Allo stesso tempo, considerato in sé, non ha nulla in comune con le essenze delle cose finite; la pura esistenza è assolutamente incomprensibile. Così, l'uso del concetto di atto dell'essere ha consentito a Tommaso d'Aquino, in primo luogo, di esprimere ciò che perviene all'essenza di ogni cosa nel momento della sua creazione, cioè l'essere comunicato dal Creatore, che è la causa di tutto essere, poiché solo Lui è Essere (tutto ciò che è creato non ha, ma riceve esistenza dal Creatore), - e in secondo luogo, per dimostrare la differenza radicale tra il puro Essere Infinito e l'esistenza delle cose finite, limitate da una forma o dall'altra.

Inoltre, l'introduzione del concetto di atto di essere diverso dalla forma ha permesso a Tommaso di abbandonare l'assunzione di una pluralità di forme sostanziali in una stessa cosa. I suoi predecessori e contemporanei, compreso Bonaventura, non potevano trarre vantaggio dall'insegnamento di Aristotele sull'esistenza di un'unica forma sostanziale in ogni cosa (da cui seguì l'affermazione sull'anima come forma sostanziale del corpo), poiché con la morte del corpo, anche l'anima dovrebbe scomparire, poiché la forma non può esistere senza il tutto di cui è forma. Per evitare una conclusione indesiderabile, furono costretti ad ammettere che l'anima è una sostanza insieme al corpo, costituita dalla sua forma e dalla sua materia (spirituale), che continua ad esistere dopo la scomparsa del corpo. Ma poi una persona, o qualsiasi cosa, poiché in essa coesistono molte forme, risulta non essere una sostanza, ma costituita da diverse sostanze (materiali). L'assunzione dell'atto di essere come atto che crea non solo una cosa, ma anche una forma, ci permette di risolvere questo problema. Dopo la morte del corpo, l'anima razionale rimane sostanza, ma non materiale, costituita da forma e materia spirituale, bensì immateriale, costituita da essenza ed esistenza, senza quindi cessare di esistere. L'unicità della forma sostanziale nell'uomo, come in ogni altra sostanza, spiega l'unità insita in ciascuna di esse.

Letteratura:
Stolyarov A.A. Il concetto di essere e il problema dell'essenza e dell'esistenza./Storia della filosofia. Ovest-Russia-Est. Prenota uno. Filosofia dell'antichità e del Medioevo - M.: Gabinetto greco-latino, 1995 - pp. 337-341