Significato del cerchio Zen. Cosa significa un tatuaggio Zen? Stili di calligrafia giapponese

Tatuaggi di celebrità

I tatuaggi di Yuri Boyko perseguitano i suoi fan. Il più popolare si trova sul petto a sinistra. Questo è il carattere giapponese "Enso" - raffigurato come un cerchio. Coloro che sanno cos’è l’“illuminazione”, l’Universo, lo conoscono. Per coloro che hanno dedicato la propria vita alle arti marziali, il segno è familiare anche come simbolo del “sentiero del drago scintillante”. Significa saggezza filosofica: “mentre viaggi in questa vita, impara cose nuove, fai tesoro di ciò che ti è caro e ricorda che la vita non è così infinita come pensi”.

La stella con un punto al centro simboleggia l'anima, l'inizio e la fine. Il cerchio è l'infinito, la legge dell'Universo. Il vuoto all'interno del cerchio è comprensione del movimento dell'anima. E le “code” sono il mondo reale, l'inizio e la fine di tutto ciò che esiste, il risultato delle nostre azioni. Fondersi con “enso” è l'obiettivo di un guerriero, la comprensione del suo vero sé.

Le “Connective Stars” sono tatuaggi con sfumature camp. Questi sono indossati dalle autorità o dai “negazionisti”, oppositori dell'attuale governo. In ogni caso, una persona con un tatuaggio del genere è legata a strutture criminali. Un serpente sul dorso è la corona della gerarchia nel mondo criminale. La "spina" sugli avambracci significa vendetta segreta (per le autorità, capo). “DIO” è stato condannato dallo Stato. Croci nella zona del collo: fede e religione. Sull'avambraccio destro c'è la coscienza pulita e la lealtà verso gli amici nell'immagine della Vergine col Bambino.

Abbiamo menzionato brevemente l'arte indipendente di Enso di metà pittura e metà calligrafia. È giunto il momento di prestare un po' più di attenzione a questo importante aspetto dell'arte della pittura tradizionale giapponese.

Circolo Enso giapponese- l'apice dell'arte Zen nel suo senso più puro. Non è stato creato da artisti professionisti, ma da persone comuni che percorrono il sentiero dell'illuminazione e del risveglio alla comprensione della vera natura della mente. Enso riflette le loro esperienze personali e la conoscenza della realtà, ma non una dottrina filosofica astratta.

Enso è un dipinto circolare solitamente eseguito con un unico tratto di pennello circolare. Il dipinto è sempre accompagnato da una firma che implica un certo significato e include ulteriori accenni e chiarimenti, a volte ricordanti un koan tradizionale. Essendo un'arte a sé stante, la calligrafia Enso è diventata un simbolo della purezza e della forza dell'estetica giapponese. L’immagine di un cerchio primitivo riflette lo stato d’animo dell’artista, trasmettendo il carattere e il processo di realizzazione spirituale.

La storia del circolo giapponese iniziò nel 1707 quando un giovane monaco di nome Hakuin vide un maestro di calligrafia del villaggio, un vecchio maestro Zen. Sebbene la calligrafia di Hakuin potesse sembrare più raffinata grazie alla pratica intensa, ciò che vide era dolorosamente evidente nell'anima di Hakuin. Hakuin si rese conto che i suoi dipinti non riflettevano la realizzazione interiore e diversi anni di pratica erano stati sprecati. Poi Hakuin bruciò i suoi pennelli, raddoppiò i suoi sforzi nella pratica Zen e prese seriamente la calligrafia.

Hakuin descrisse successivamente la calligrafia del vecchio maestro Zen con la seguente frase: "La luce della virtù: l'abilità non è importante".

Hakuin Ekaku (1685-1768)

Enso, o cerchio Zen, è uno dei temi più attraenti dell'arte Zen. Il cerchio stesso sembra essere un simbolo universale di integrità e completezza, racconta la natura ciclica dell'esistenza ed è anche una manifestazione visiva del contenuto del Sutra del Cuore: "la forma è vuoto, il vuoto è forma". Pertanto, nei dipinti circolari si può vedere che il vuoto e la forma sono interdipendenti e, di fatto, si determinano a vicenda.

Yamada Reirin (1970)

Forse l'esempio più semplice fornito qui è il dipinto e la didascalia di Yamada Reirin (morto negli anni '70): "Il cerchio è come l'Universo!"

Ranzan Shoryū (1718-1797)

Il primo esempio di dipinto Enso di Ranzan Shoryu è mostrato nell'illustrazione. La didascalia recita: "L'universo sta rallentando; chino la testa".

Toya (1960)

Non tutte le opere sono state create gente famosa. Non si fa menzione della vita della persona che ha realizzato il dipinto raffigurato nell'illustrazione 3. Si conosce solo il suo nome e l'età (indicata nella didascalia del dipinto): "Tutti i saggi delle dieci direzioni hanno trovato questo! Disegnato dal 76enne Touya, ex Shinkutsuji."

Kankei Jomin (1876-1934)

Un metodo di meditazione è semplicemente sedersi e osservare i propri pensieri e poi, dopo che i pensieri sono scomparsi, contemplare il vuoto e il silenzio della mente. Forse questo è ciò che Kankei Jomin voleva dire: "Risvegliare la coscienza senza permetterle di sedimentarsi altrove".

Manney (1790-1860)

Enso a volte rappresenta la forma della Luna, proprio come il dipinto di Manneo usa la sua immagine: "Chi può dire che il mio cuore è come la Luna d'Autunno?".

I dipinti circolari Zen sono creati come una sorta di incarnazione della meditazione in movimento. Quindi, a differenza degli artisti comuni che lottano per la varietà di colori e l’originalità della composizione, gli artisti Zen si rivolgono ripetutamente a una singola immagine, utilizzando lo stesso schema di pennellate. Tuttavia, tutti i cerchi sono diversi l'uno dall'altro. Non ce n'è uno simile. Non possono essere falsificati.

Scimmia Taikyu (1945)

Il dipinto di Taikyu (6) raffigura una scimmia che cerca di catturare il riflesso della luna nell'acqua. In fondo l'artista ha collocato un Enso quasi microscopico come simbolo della Luna. La didascalia recita: "La scimmia cerca la Luna nell'acqua, inseguendola senza sosta fino alla morte. Se invece immerge la mano nell'acqua, la luce pura della Luna illuminerà l'Universo.".

Nantembo (1839-1925)

Gli Enso sono spesso disegnati come vuoti all'interno. Per questo motivo negli ultimi due dipinti il ​​significato sembra ancora più accentuato. Iscrizione nel cerchio di Nantembo: "Siamo nati nel cerchio rotante della vita. Il cuore umano deve essere riempito".

Aisan Sinko (1740-1815)

Enso Aisan Shinko contiene al suo interno il simbolo del cuore. Firma: "Rimani concentrato qui e ora, così niente potrà disturbare la pace".

L'arte Zen combina parole e immagini, dando allo spettatore un accenno di significato più profondo. Una citazione dall'esperienza di illuminazione di Omori Roshi fornisce ulteriori indizi sul vero significato del simbolismo di Enso:

"Al momento giusto, sarai in grado di sfondare lo stato del nulla. Otterrai la realizzazione e lo conoscerai con tutto il tuo essere quando ti ritroverai al centro del nulla assoluto, al centro del cerchio infinito. Ma per rimanere al centro del cerchio infinito in forma umana, devi essere il Buddha stesso".

Nella pittura sumi-e, i cerchi Enso possono essere disegnati in due modi: come un cerchio chiuso o come un cerchio con una piccola interruzione. Il cerchio chiuso rappresenta una totalità completa e olistica di esperienza e vita. Il cerchio spezzato indica l'imperfezione di tutte le cose e dobbiamo smettere di lottare per la perfezione.

Il disegno inizia con una leggera pressione sul “punto fermo”. Successivamente, girando il polso, la mano viene premuta saldamente contro la carta. La pressione della spazzola diminuisce sotto forma di una punta conica all'estremità dell'Enso.

Disegnare i dipinti di Enso offre una meravigliosa opportunità di vedere te stesso in un momento specifico, di manifestare, rendere espliciti e visualizzare alcuni dei tratti del tuo carattere.

Dalla fusione Vedico E Taoista flussi spirituali, è nato un flusso unico, contraddistinto da straordinaria vivacità, naturalezza, bellezza e paradossalità - Zen (Chan)-Buddismo. Un altro nome (ufficiale) è Il cuore di Budda(balena. Fo Xin); può anche essere tradotto come Mente di Budda. zen determinato nel sistema insegnamenti spirituali come la corrente che entra buddismo tradizioni Mahayana, portato in Cina dal monaco Bodhidharma, proveniente dall'India, e diffusosi in Lontano est(Vietnam, Cina, Corea, Giappone). Bodhidharma si stabilì in un monastero Shaolin, considerata oggi la culla dei cinesi Buddismo Chan. Storicamente, lo Zen è il risultato dello sviluppo di due antiche culture: Cina e India, ed ha un carattere più cinese che indiano. Lo Zen ("meditazione" giapponese) è uno stato creativo, la massima fioritura, purezza e costante euforia dello spirito, è meditazione continua. Deriva dal Taoismo, secondo il quale è la base dell'ordine mondiale Tao (vero percorso). Il compito dello studente Zen è trovare questo percorso e seguirlo rigorosamente, poiché l'uomo Zen, ovunque vada, si muove sempre verso il suo obiettivo. Al Sé Superiore, A Alla Sorgente dell'Essere, alla fonte di saturazione.

A partire dal XII secolo, lo Zen si diffuse in Giappone e lì ricevette uno sviluppo veramente creativo. Successivamente, le tradizioni dello Zen giapponese e del Chan cinese si svilupparono in gran parte indipendentemente - e ora, pur mantenendo un'unica essenza, hanno acquisito la propria tratti caratteriali. Lo Zen giapponese è rappresentato da diverse scuole: Rinzai(balena. Linji), Soto(balena. Caodong) E Obaku(balena. Huangbo).

Lo Zen non è una religione, una filosofia o una scienza; non implica credere nell'esistenza di alcun dio; non affronta il problema dell'esistenza di Dio e, secondo D.T. Suzuki Lo Zen non è né teistico né ateo. Lo Zen non cerca il senso della vita, è pratico, descrive solo le condizioni per l'esistenza della sofferenza e indica una via per superarla. L'idea centrale dello Zen è semplice e sorprendente: ogni essere ha la natura di un risvegliato. Budda, lo scopo della vita è conoscere questa natura, conoscere la propria vera natura e, quindi, conoscere se stessi.

Lo Zen è correlato Taoismo, Vedanta E yoga. È sorprendentemente in sintonia con il moderno psicoterapia E psicoanalisi, Famoso psicoanalista E filosofo E. Fromm nel suo libro “Buddismo Zen e Psicoanalisi” scrive: "...Lo Zen è l'arte dell'immersione nell'essenza dell'esistenza umana; è la via che conduce dalla schiavitù alla libertà; lo Zen libera l'energia naturale dell'uomo; protegge l'uomo dalla follia e dalla deformazione di se stesso; incoraggia l'uomo a realizzare le sue capacità di amare ed essere felice."

Le pratiche del Buddismo Zen sono il contatto diretto (senza nulla di innaturale o esterno) con il proprio mondo interiore, cioè l'autosviluppo spirituale basato sull'inclusione del potenziale dell'attività mentale dell'individuo nel processo di allenamento sistematico della mente. È naturale che molte persone non siano pronte o interessate alla pratica spirituale. Ma anche se non c'è formazione intenzioni praticando lo Zen come disciplina spirituale, puoi portare un senso di Zen nel tuo vita quotidiana per diventare molto più libero e felice.

I due tipi principali di pratica Zen regolare sono la meditazione seduta ( zazen) e semplice lavoro fisico. Hanno lo scopo di calmare e unificare la mente. Quando la mente diventa calma, l’ignoranza e la preoccupazione diminuiscono. Quindi, in un silenzio limpido, il praticante è in grado di vedere la propria natura. Tuttavia, la meditazione seduta non è un allenamento alla pazienza o qualsiasi altra cosa, ma è essenzialmente “stare seduti proprio così”.

In generale, il concetto di "proprio così", "talità" ( tatata) l'azione è uno dei concetti base del Buddismo Zen. Uno dei nomi del Buddha nel Buddismo: “Così Venendo” ( Tathagata) - qualcuno che va e viene proprio così.

Zazenmeditazione V posizione del loto"richiede, da un lato, la massima concentrazione della coscienza, dall'altro, la capacità di non pensare a nessun problema specifico. "Siediti e basta" e, senza prestare attenzione a nessuna cosa in particolare, percepisci tutto ciò che ti circonda come un intero, fino al più piccolo dettaglio, conoscendo la loro presenza nello stesso modo in cui conosci la presenza delle tue orecchie senza vederle.

Si ritiene che lo Zen non possa essere insegnato. Puoi solo indicare la direzione del percorso per raggiungere l'illuminazione personale ( satori) kensho. Tutte le persone inizialmente hanno la capacità di illuminazione; il compito di un praticante Zen è solo quello di realizzarla. L'illuminazione arriva sempre all'improvviso, come un lampo; non conosce parti o divisioni, quindi non può essere percepita gradualmente. Il verbo giapponese "satoru" (giapponese??) significa "realizzare", e ci si può realizzare solo con l'aiuto di un certo "sesto senso", che nel Chan è chiamato "non-mente" (wu-xin).

La “non-mente” è una coscienza inattiva che non è separata dal mondo circostante. È questo tipo di coscienza che viene praticato nella meditazione, motivo per cui la meditazione è così importante nel Buddismo Zen. Non esiste una cosa come l’illuminazione che si possa avere. Ecco perché maestri zen ("maestri") più spesso si dice non "raggiungere l'illuminazione", ma "vedere la propria natura". L'illuminazione non è uno stato. È un modo di vedere. Il percorso per vedere la propria natura è diverso per ognuno, poiché ognuno è nelle proprie condizioni, con il proprio bagaglio di esperienza ed è per questo che si dice che nello Zen non esiste un percorso specifico, non esiste un ingresso specifico. Queste parole dovrebbero anche aiutare il praticante a non sostituire la propria consapevolezza con l'esecuzione meccanica di qualche pratica o idea.

Secondo le idee buddiste generali, ci sono tre veleni radicali da cui nascono tutte le sofferenze e le illusioni:

  • ignoranza della propria natura (ottusità della mente, ottusità, confusione, irrequietezza);
  • disgusto (allo “spiacevole”, l'idea di qualcosa come un “male” indipendente, visioni generalmente rigide);
  • attaccamento (a qualcosa di piacevole - sete inestinguibile, attaccamento).

Pertanto il risveglio è promosso da:

  • calmare la mente;
  • liberazione da visioni rigide;
  • liberazione dagli attaccamenti.

Nello Zen, l’obiettivo principale nel percorso verso il raggiungimento del satori non è solo (e non tanto) scritture, E sutra, ma alla comprensione diretta della realtà basata sulla penetrazione intuitiva nella propria natura ( meditazione). Secondo lo Zen, ogni persona può raggiungere il satori già in questa incarnazione, emergendo dal ciclo infinito di nascita e morte ( samsara). C'è un'espressione nello Zen: " Il Samsara è il nirvana", che esprime questa idea sulla raggiungibilità dell'illuminazione in qualsiasi incarnazione.

Quattro differenze chiave dello Zen:

  1. Un insegnamento speciale senza testi sacri.
  2. Mancanza di autorità incondizionata delle parole e dei segni scritti.
  3. Trasmissione con riferimento diretto alla realtà - in modo speciale da cuore a cuore.
  4. La necessità di risvegliarsi attraverso la consapevolezza della propria vera natura.

Molti maestri Chan primo periodo bruciavano in modo dimostrativo i testi dei sutra e le immagini sacre per sradicare l'attaccamento a una lettera, un'immagine o un simbolo negli studenti. Non si potrebbe nemmeno parlare di insegnamento dello Zen perché non può essere insegnato attraverso i simboli. Secondo la tradizione, si tratta di una speciale trasmissione della coscienza risvegliata dal cuore dell'insegnante al cuore dello studente senza fare affidamento su segni scritti - la trasmissione in modo diverso di ciò che non può essere espresso dalla parola - "istruzione diretta", qualche metodo di comunicazione non verbale, senza il quale l’esperienza buddista non potrebbe mai passare di generazione in generazione. Lo Zen stesso è un certo " sigillo della mente (cuore)", che non si trova nelle Scritture perché "non è basato su lettere e parole".

Sono fenomeni testuali unici dello Zen koan: parabole-indovinelli che non hanno una risposta logica. Questa è una sorta di paradosso, assurdo per la mente ordinaria, che, divenuto oggetto di contemplazione, sembra stimolare il risveglio, toglie la mente dell'ascoltatore dall'equilibrio della logica abituale e quotidiana e rende possibile realizzare valori più alti ​(vedi. "101 storie Zen"", "Ossa e carne dello Zen" e così via.).

Lo Zen non accetta l'ascetismo estremo: i desideri umani non dovrebbero essere soppressi, ma realizzati profondamente. Infatti, le attività quotidiane, le cose che ti piacciono, possono diventare meditazione, ma a una condizione: essere completamente presente in ciò che stai facendo. E in nessun caso dovresti lasciarti distrarre da questo, che si tratti di lavorare, bere un bicchiere di birra, fare l'amore o dormire fino a pranzo. Qualsiasi hobby può essere un modo per comprendere la tua vera natura. Ciò trasforma la vita stessa in ogni sua manifestazione in un'opera d'arte.

L'intera tradizione Zen si basa sulla trasmissione di insegnamenti utilizzando vari "trucchi": qualsiasi cosa disponibile e, sembrerebbe, la più inappropriata per questo, attività secolari e di altro tipo, come preparare il tè ( cerimonie del tè), spettacolo teatrale, flauto, arte ikebana, composizione. Lo stesso vale per arti marziali. Le arti marziali furono inizialmente combinate con lo Zen nel monastero buddista cinese di Shaolin come ginnastica per sviluppare il corpo, e poi anche come un modo per rafforzare lo spirito coraggioso. Le arti marziali orientali sono appunto arti, un modo per sviluppare “capacità spirituali” samurai", implementazione del "Percorso" (" Tao" O " Prima"), sentieri di guerra, spade, frecce. Bushido, la famosa "Via del Samurai" - un insieme di regole e norme per il guerriero "vero" e "ideale" è stato sviluppato in Giappone nel corso dei secoli e incorporava la maggior parte dei principi del buddismo Zen, in particolare le idee di rigoroso autocontrollo e indifferenza alla morte. In una situazione di combattimento, un guerriero non ha tempo per ragionare; la situazione cambia così rapidamente che un’analisi logica delle azioni del nemico e la pianificazione delle proprie porteranno inevitabilmente alla sconfitta. La mente è troppo lenta per seguire un'azione tecnica come un colpo che dura una frazione di secondo. Una coscienza pura, non offuscata da pensieri inutili, come uno specchio, riflette qualsiasi cambiamento nello spazio circostante e consente al combattente di reagire spontaneamente, senza ostacoli. È anche molto importante durante un combattimento non avere paura, come qualsiasi altra emozione.

Etica Zen- non trattare qualcosa di buono o cattivo. Sii solo un osservatore, un testimone.

Estetica Zen comprende una serie di aree separate: giardino roccioso; iaijutsu e kenjutsu(arti della spada) ; kyudo(tiro con l'arco) ; calligrafia; cerimonia del tè, ecc.

L'influenza dello Zen è difficile da sopravvalutare cultura moderna pieno di filosofia Zen (letteratura, arte, cinema). I principi dello Zen si riflettono nelle opere di G. Hesse, J. Salinger, J. Kerouac, R. Zelazny, nella poesia di G. Snyder e A. Ginsberg, nella pittura di W. Van Gogh e A. Matisse , nella musica di G. Mahler e J. Cage, nella filosofia di A. Schweitzer, in opere di psicologia KG. mozzo E E. Fromm e molti, molti altri. Negli anni '60 Il "boom Zen" travolse molte università americane e diede un certo colore al movimento beatnik.

Molte persone sono state influenzate dallo Zen scuole di psicoterapia- ad esempio terapia della Gestalt e lo stesso fondatore Fritz Perls, noti anche corsi di formazione come ECT. John Enright, che ha lavorato in Gestalt con Perls per molti anni, nel suo libro "Gestalt Leading to Enlightenment" ha scritto direttamente che considera l'obiettivo principale della terapia della Gestalt il mini-satori - il raggiungimento di uno speciale intuizione O catarsi, dopo di che la maggior parte dei vecchi problemi si dissolvono.

Una persona fa molto nella sua vita inconsciamente, automaticamente. È come se non vivesse, ma dormisse. Devi essere attento ad ogni azione, ogni momento di questa vita, essere in grado di concentrarti nel momento “qui e ora” e osservare. Questa osservazione rivela la vera bellezza del mondo. La vita si trasforma in qualcosa di significativo, unico e infinitamente bello. Chiunque può meditare. Tutto ciò di cui hai bisogno è il desiderio. La corretta meditazione dà almeno una straordinaria sensazione di leggerezza, chiarezza, pace e sensi intensificati. Chiunque abbia deciso davvero di svelare i segreti più profondi della vita avrà bisogno di diligenza e pazienza...

Ciao, cari lettori! Questo articolo esaminerà le basi di un insegnamento orientale così diffuso come il Buddismo Zen. Questa è una religione indipendente, il cui scopo è comprendere la natura della mente e della saggezza. Esamineremo i suoi principi di base e come in pratica puoi comprendere la verità usando questa antica conoscenza.

Lo Zen ebbe origine in Cina all'alba del VI secolo. Tuttavia, solo dopo aver raggiunto il Giappone l’insegnamento si diffuse. Ciò avvenne solo nel VII-VIII. Il principale fondatore di questa direzione è Bodhidharma, che personifica anche la saggezza buddista.

La formula principale per comprendere la natura della mente è la meditazione, che consente di raggiungere un livello completamente nuovo di autocoscienza e illuminazione.

Brevemente sull'insegnamento

Il buddismo Zen è una simbiosi delle credenze cinesi e indiane, moltiplicate dalla tradizione giapponese. Contiene i seguenti elementi:

  • Jingtu (Buddismo della Terra Pura);
  • Madhyamaka e Mahasanghika;
  • Tendai, Shingon e Kegon (insegnamenti giapponesi).

Nonostante la mescolanza di stili e scuole diverse, l'insegnamento di Bodhidharma presenta le sue differenze. Questo movimento religioso è caratterizzato da un atteggiamento “leggero” nei confronti dei testi sacri. La pratica costante viene prima di tutto, ed è per questo che è così popolare, a differenza di altre credenze.

Daisetsu Teitaro Suzuki (18/10/1870-12/07/1966). Filosofo giapponese e principale divulgatore del Buddismo Zen

“Satori è l’anima dello Zen e senza di essa nulla esiste.” (DT Suzuki)

L'essenza centrale dell'insegnamento è la comprensione del satori. È caratterizzato dalle seguenti caratteristiche:

  • irrazionalità, inspiegabilità;
  • sensazione intuitiva della natura circostante;
  • una sensazione di gioia, euforia come conseguenza della realizzazione di qualcosa di sfuggente;
  • brevità e repentinità.

I principi

Il Buddismo Zen non può essere sussunto sotto alcuna formalità. Questa è la via della liberazione, ma non la filosofia, la psicologia o la scienza. Lo Zen si manifesta in tutto ciò che circonda una persona. Ciò lo rende simile al taoismo, allo yoga e ad altre conoscenze orientali.


I principi fondamentali del Buddismo Zen possono essere formulati come segue:

  1. Diventare un "Buddha" attraverso la contemplazione della propria natura.
  2. La coscienza umana è l’apice di tutto.
  3. Inaccettabilità dei testi sacri, loro interpretazione speciale.
  4. Rifiuto di parole e testi utilizzati come base di conoscenza.

Queste quattro idee descrivono la filosofia della religione nella tradizione mondiale e limitano chiaramente gli insegnamenti di altre aree del Buddismo.

Primo principio

Questa posizione implica la contemplazione della propria natura per raggiungere un livello speciale di coscienza. Secondo i testi sacri, una persona che pratica questo principio non si sforza di diventare un Buddha, poiché questo non è l'obiettivo finale dell'insegnamento.

Tuttavia, Buddha non è percepito dalla mente superiore, come il Signore o Allah, non è al di sopra dell'uomo, è "sparso in tutto il mondo". Un pezzo di esso si trova in ogni persona vivente, pianta, animale e in qualsiasi oggetto circostante.


Il Buddismo Zen richiede di vedere la natura con una “mente aperta”, percependo se stessi e lo spazio circostante come parte di un grande organismo intero. L'obiettivo principale è il raggiungimento satori, come stato d'animo speciale, attraverso la meditazione.

Secondo principio

L'armonia interiore e uno stato d'animo calmo sono un lavoro individuale costante sulla tua mente. Lo Zen insegna che ogni persona ha il proprio percorso di salvezza e la propria strada, attraverso la quale si può raggiungere la coscienza illuminata.

Liberandosi dei conflitti e delle contraddizioni interne, il seguace acquisisce gradualmente il dono di distinguere “il grano dalla pula” e smette di preoccuparsi delle piccole cose, vive più coscientemente, contemplando il mondo intorno e dentro di sé.

Terzo principio

Testi e libri vengono utilizzati solo nella prima fase della formazione di un seguace. Aiutano ad apprendere i principali punti intellettuali della filosofia buddista. Un ulteriore studio approfondito della letteratura specializzata, secondo gli insegnanti, al contrario, impedirà allo studente di comprendere la conoscenza.


Quarto principio

Lo Zen è un ramo. È altamente pratico, motivo per cui la comunicazione tra studente e insegnante è così importante. Il concetto afferma di essere collegato al buddismo, tuttavia, i suoi seguaci non studiano i sutra e gli shastra, considerandoli nient'altro che documenti non necessari.

La vera coscienza si ottiene attraverso la "trasmissione diretta del dharma" da insegnante a studente ed è la più alta manifestazione del "chan patriarcale" (lignaggio). È molto importante che lo Zen non pratichi il ritiro dal mondo, ma aiuti a vivere e interagire con gli altri.

Uso pratico

L'esperienza spirituale e la crescita nel Buddismo Zen non sono legate allo studio della letteratura specializzata. La pratica in questa religione è la base di tutti i cambiamenti nella coscienza umana. Questo è il motivo per cui lo Zen è così popolare in tutto il mondo, perché per diventare un seguace di questo insegnamento non sono importanti il ​​paese di residenza, le opinioni politiche e lo status sociale.

L'insegnamento può essere praticato sia da avvocati e avvocati degli Stati Uniti, sia da poveri pescatori in Vietnam. E ognuno di loro ha tutte le possibilità di raggiungere l'illuminazione e l'armonia.


Come formazione psicologica, gli insegnanti spesso offrono ai seguaci storie tratte dalla vita di famosi patriarchi (koan). Il loro obiettivo è mettere in discussione la razionalità del pensiero, rendendo così la mente più flessibile.

Meditazione- una pratica leader nel Buddismo Zen, un vero simbolo di liberazione. Queste classi aiutano a risolvere i seguenti problemi:

  1. Sbarazzarsi della rabbia e dell'odio. Una persona impara a non fare cose cattive soccombendo alle emozioni negative. La meditazione ti consente di sradicare la fonte del male dentro di te e mantenere la calma in ogni situazione.
  2. . Lo scopo degli esercizi pratici è fare i conti con lo stato attuale delle cose e accettare tutte le circostanze che accadono a una persona. Questo approccio ti consente di "elaborare" il tuo karma in modo più competente.
  3. Rifiuto dell'eccesso. La maggior parte delle cose, degli oggetti e delle persone circostanti, secondo il concetto del buddismo Zen, portano certamente sofferenza, quindi l'obiettivo di ogni seguace dell'insegnamento è raggiungere l'indipendenza da tutto questo.
  4. Armonia con il tuo Tao. Il percorso destinato a una persona da un potere superiore è percepito dallo studente nel Buddismo Zen come inevitabile. Fa parte della crescita spirituale e il suo rifiuto renderà molto più difficile raggiungere il satori.

La pratica quotidiana, condotta sotto la guida discreta di un insegnante, così come la mancanza di enfasi sullo studio della letteratura speciale, consente al buddismo Zen di camminare con sicurezza in tutto il mondo.

Buddismo Zen nel mondo moderno

Il crescente interesse dell'Occidente per la cultura giapponese dopo la seconda guerra mondiale ha aperto agli americani e agli europei il misterioso e affascinante mondo dell'Oriente. L'influenza di questa religione può essere rintracciata nell'industria cinematografica, nella musica, nella scultura e nell'arte.

La comunità mondiale, devastata dalle guerre e dal rapido sviluppo della tecnologia, ha cercato di trovare un'isola di libertà e serenità. Questo è ciò che insegna il Buddismo Zen. Inoltre, gli occidentali sono attratti dal rapido risultato dell'illuminazione, dall'assenza di una formazione estenuante e da molti anni di studio di letteratura speciale.


Conclusione

Il Buddismo Zen non è una religione nel senso classico del termine. Questa è spontaneità, naturalezza e armonia, che si ottiene lavorando con la propria coscienza. Uno sguardo dentro di sé è ciò che tanto manca all'uomo moderno per fermare l'insensata corsa alle cose e realizzare il vero valore del mondo che lo circonda.

Se le informazioni contenute nell'articolo, cari lettori, vi sono sembrate interessanti, condividetele sui social network. Il Buddismo Zen è multiforme e ognuno può ritrovare se stesso seguendo questa conoscenza.

Enso è un semplice cerchio disegnato da un monaco buddista Zen. Non è l'ideale, nel senso matematico del termine, ma è perfetto, pieno dell'energia del puro spirito, della forza vitale di un maestro.

Solo una persona che è in uno stato di completa fusione con l'esistenza, secondo la tradizione Zen, è capace di ciò. Molte aziende prendono l'immagine enso come base per il loro logo, visualizzandola ogni giorno, riempiendo la sua forma estremamente laconica di assoluto con le loro aspirazioni. "Raggiungerai la realizzazione e lo saprai con tutto il tuo essere quando ti ritroverai al centro del nulla assoluto, al centro di un cerchio infinito." Il tatuaggio enso esprime la vera talità, un trucchetto nell’apparenza della realtà, nel suo volto originale, nel momento presente nel tempo, qui e ora. Ricorda che il mondo è semplice e pieno, è in equilibrio e armonia, tutto ha una fine e un inizio, sotto ogni maschera c'è la vera natura della realtà. L'essenza dell'illuminazione, dal punto di vista della psiconeuroimmunologia, è quando una persona, attraverso i suoi stati interni (le sue emozioni, atteggiamento psicologico, immagini e intenzioni) corregge la sua fisiologia, con la sua stato emozionale e atteggiamento. Fondersi con un enso significa comprendere l'essenza del tuo vero sé.