Tradisjonelle aktiviteter av Khakass. Urfolk i Khakassia

De viktigste små turkisktalende urbefolkningen i Khakassia er Khakass, eller som de kaller seg "Tadar" eller "Tadarlar", som hovedsakelig bor i. Ordet "Khakas" er ganske kunstig, tatt i offisiell bruk med etableringen av sovjetisk makt for å utpeke innbyggerne i Minusinsk-bassenget, men slo aldri rot blant lokalbefolkningen.

Khakass-folket er heterogent i etnisk sammensetning og består av forskjellige subetniske grupper:
I notatene til russerne, for første gang i 1608, ble navnet på innbyggerne i Minusinsk-bassenget nevnt som Kachins, Khaas eller Khaash, da kosakkene nådde landene styrt av den lokale Khakass-prinsen Tulka.
Det andre isolerte subetniske samfunnet er Koibali- eller Khoibal-folket. De kommuniserer på Kamasin-språket, som ikke tilhører de turkiske språkene, men tilhører de samojediske uraliske språkene.
Den tredje gruppen blant Khakass er Sagais, nevnt i krønikene til Rashid ad-Din om erobringene av mongolene. I historiske dokumenter dukket sagaene opp i 1620 at de nektet å betale hyllest og ofte slo sideelver. Blant sagaiene skilles det mellom beltyrene og biryusinene.
Den neste separate gruppen av Khakass anses å være Kyzyls eller Khyzyls på Black Iyus in.
Telengits, Chulyms, Shors og Teleuts er nær Khakass kultur, språk og tradisjoner.

Historiske trekk ved dannelsen av Khakass-folket

Territoriet til Minusinsk-bassenget var bebodd av innbyggere selv før vår tid, og de gamle innbyggerne i dette landet nådde et ganske høyt kulturelt nivå. Det som gjenstår fra dem er mange arkeologiske monumenter, gravplasser og gravhauger, helleristninger og steler, og svært kunstneriske gullgjenstander.

Utgravninger av eldgamle hauger gjorde det mulig å oppdage uvurderlige gjenstander fra yngre steinalder og kalkolittisk, jernalder, Afanasyevskaya-kulturen (III-II årtusen f.Kr.), Andronovo-kulturen (midten av II årtusen f.Kr.), Karasuk-kulturen (XIII-VIII århundrer f.Kr.) . Ikke mindre interessant er funnene fra den tatariske kulturen (VII-II århundrer f.Kr.) og den helt originale Tashtyk-kulturen (I århundre f.Kr. -V århundre e.Kr.).
Kinesiske krøniker navngav befolkningen i øvre Yenisei i midten av det 1. årtusen f.Kr. Dinlins og beskrev dem som lyshårede og blåøyde mennesker. I den nye æraen begynte Khakass-landene og beitemarkene å bli utviklet av tyrkisktalende folk, som dannet det særegne tidlige føydale monarkiet til det gamle Khakass (Yenisei Kyrgyz) på 600-tallet og på 600-800-tallet. Første og andre turkiske Khaganates. På denne tiden oppsto en sivilisasjon av nomader med sin materielle kultur og åndelige verdier her.

Tilstanden til Khakass (Yenisei Kirgisistan), selv om den var multietnisk i sammensetning, viste seg å være sterkere enn de enorme Khaganatene til Turgesh, tyrkere og uigurer og ble et stort steppeimperium. Den utviklet et sterkt sosialt og økonomisk fundament og opplevde en rik kulturell utvikling.

Staten opprettet av Yenisei-kirgiserne (Khakas) varte i mer enn 800 år og kollapset først i 1293 under slagene fra de gamle mongolene. I denne eldgamle staten, i tillegg til storfeavl, var innbyggerne engasjert i jordbruk, såing av hvete og bygg, havre og hirse, og brukte et komplekst system av vanningskanaler.

I fjellområdene var det gruver hvor det ble utvunnet kobber, sølv og gull; skjelettene av jernsmelteovner er fortsatt igjen; juvelerer og smeder var dyktige her. I middelalderen ble store byer bygget på Khakass land. G.N. Potanin nevnte om Khakass at de hadde avgjort store bosetninger, en kalender og mange gullting. Han la også merke til en stor gruppe prester som, fordi de var fri for skatt til prinsene sine, visste hvordan de skulle helbrede, fortelle formuer og lese stjernene.

Under angrepet fra mongolene ble imidlertid utviklingskjeden av staten avbrutt, og det unike runebrevet Yenisei gikk tapt. Minusinsk- og Sayan-folket ble tragisk kastet langt tilbake i den historiske prosessen og fragmentert. I yasak-dokumenter kalte russerne dette folket Yenisei Kirgisisk, som bodde i separate uluser langs de øvre delene av Yenisei.

Selv om Khakass tilhører den mongoloide rasen, har de spor av åpenbar innflytelse på sin antropologiske type fra europeere. Mange historikere og forskere fra Sibir beskriver dem som hvite i ansiktet med svarte øyne og et rundt hode. På 1600-tallet hadde deres samfunn en klar hierarkisk struktur, hver ulus ble ledet av en fyrste, men det var også en øverste fyrste over alle uluser, makten gikk i arv. De var underlagt vanlige hardtarbeidende storfeoppdrettere.

Yenisei-kirgiserne bodde på sitt eget land frem til 1700-tallet, deretter falt de under Dzungar-khans styre og ble gjenbosatt flere ganger. De kirgisiske Kyshtymene ble de nærmeste av forfedrene til Khakass. De var engasjert i storfeavl, Kyzylene jaktet mye i taigaen, samlet inn pinjekjerner og andre gaver fra taigaen.

Russiske oppdagere begynte å utforske de opprinnelige landene i Khakass på 1500-tallet og fortsatte på 1600-tallet. Fra Mangazeya flyttet de aktivt sørover. Fyrstene i Yenisei-kirgiserne møtte nykommerne med fiendtlighet og organiserte raid på kosakkfortene. Samtidig begynte raid fra Dzungars og Mongols på landet til den gamle Khakass å bli hyppigere fra sør.

Khakass hadde ikke noe annet valg enn å henvende seg til de russiske guvernørene med en betimelig forespørsel om hjelp til å forsvare seg mot Dzungars. Khakass ble en del av Russland da Peter I i 1707 beordret byggingen av Abakan-fortet. Etter denne hendelsen kom fred til landene i "Minusinsk-regionen". Abakan-fortet gikk inn i en enkelt forsvarslinje sammen med Sayan-fortet.

Med bosettingen av Minusinsk-bassenget av russere, mestret de høyre bredd av Yenisei, gunstig for jordbruk, og Khakass bodde hovedsakelig på venstre bredd. Etniske og kulturelle bånd oppsto, og blandede ekteskap dukket opp. Khakass solgte fisk, kjøtt og pels til russerne, og dro til landsbyene deres for å hjelpe til med å høste avlingene. Khakass fikk muligheten og overvant gradvis fragmenteringen og samlet seg til et enkelt folk.

Khakass kultur

Siden antikken har kinesiske og konfucianske, indiske og tibetanske, turkiske og senere russiske og europeiske verdier blitt oppløst i den opprinnelige kulturen til Khakass. Khakass har lenge ansett seg som mennesker født av naturens ånder og holdt seg til sjamanisme. Med ankomsten av ortodokse misjonærer ble mange døpt til kristendommen, og utførte i all hemmelighet sjamanistiske ritualer.

Den hellige toppen for alle Khakassianere er den femkuppelede Borus, en snødekt topp i de vestlige Sayan-fjellene. Mange legender forteller om den profetiske eldste Borus, som identifiserer ham med den bibelske Noah. Den største innflytelsen på kulturen til Khakass var sjamanisme og ortodoks kristendom. Begge disse komponentene har gått inn i folkets mentalitet.

Khakass setter stor pris på kameratskap og kollektivisme, noe som hjalp dem med å overleve blant den harde naturen. Det viktigste trekk ved deres karakter er gjensidig hjelp og gjensidig hjelp. De er preget av gjestfrihet, hardt arbeid, vennlighet og medlidenhet med eldre. Mange ordtak snakker om å gi det en som trenger det.

Gjesten blir alltid møtt av en mannlig eier; det er vanlig å spørre om helsen til eieren, familiemedlemmer og deres husdyr. Samtaler om forretninger føres alltid med respekt, og spesielle hilsener bør rettes til eldste. Etter hilsenen inviterer eieren gjestene til å smake på kumis eller te, og vertene og gjestene begynner måltidet over en abstrakt samtale.

Som andre asiatiske folk har Khakass en kult av sine forfedre og rett og slett eldste. Gamle mennesker har alltid vært voktere av uvurderlig verdslig visdom i ethvert samfunn. Mange Khakass-ordtak snakker om respekt for eldste.

Khakassians behandler barn med mildhet, spesiell tilbakeholdenhet og respekt. I folketradisjonene er det ikke vanlig å straffe eller ydmyke et barn. Samtidig må hvert barn, som alltid blant nomader, kjenne sine forfedre i dag opp til syvende generasjon eller, som før, opp til tolvte generasjon.

Sjamanismens tradisjoner foreskriver å behandle åndene i den omkringliggende naturen med omsorg og respekt; mange "tabuer" er forbundet med dette. I henhold til disse uskrevne reglene lever Khakass-familier blant jomfruelig natur, og hedrer åndene til deres opprinnelige fjell, innsjøer og elvereservoarer, hellige topper, kilder og skoger.

Som alle nomader, levde Khakass i bærbare bjørkebark eller filt-yurter. Først på 1800-tallet begynte yurter å bli erstattet av stasjonære tømmerhytter med ett rom og femvegger eller tømmerjurter.

Midt i jurta var det en peis med stativ hvor det ble laget mat. Møblene var representert av senger, ulike hyller, smidde kister og skap. Veggene i jurten var vanligvis dekorert med lyse filttepper med broderi og applikasjon.

Tradisjonelt ble yurten delt inn i mannlige og kvinnelige halvdeler. På mannens halvdel var det lagret saler, hodelag, lassoer, våpen og krutt. Kvinnens halvdel inneholdt servise, enkle redskaper og ting av husmor og barn. Khakass laget tallerkener og nødvendige redskaper, mange husholdningsartikler selv av skrapmaterialer. Senere dukket det opp tallerkener laget av porselen, glass og metall.

I 1939 skapte språkforskere et unikt skriftsystem for Khakassians basert på det russiske kyrilliske alfabetet; som et resultat av å etablere økonomiske bånd, ble mange Khakassians russisktalende. Det var en mulighet til å bli kjent med den rikeste folklore, legender, ordtak, eventyr og heroiske epos.

De historiske milepælene for dannelsen av Khakass-folket, deres dannede verdensbilde, kampen for det gode mot det onde, heltenes bedrifter er beskrevet i de interessante heroiske eposene "Alyptyg Nymakh", "Altyn-Aryg", "Khan Kichigei", "Albynzhi". Vokterne og utøverne av heroiske epos var den høyt aktede "haiji" i samfunnet.

Khakassere

(Tadar, Minusinsk-tatarer, Abakan (Yenisei)-tatarer, Achinsk-tatarer)

Et blikk fra fortiden

"Beskrivelse av alle de levende folkene i den russiske staten" 1772-1776:

Tatarene som bor i Yenisei-provinsen, med et totalt antall på 22 000 sjeler, er svært forskjellige fra sine sibirske stammefeller i sin moral, levemåte og tro, som kan kalles hedensk, selv blant dem som har blitt døpt. De bor hovedsakelig i Minusinsk-distriktet i Yenisei-provinsen og kalles Minusinsk-tatarer uten andre definisjoner.

Ansiktstrekkene deres viser tydelig at de er tatarer, men i dem kan man også se tegn på andre nasjonaliteter i nabolaget de eksisterte med: kirgisere, yakuter osv. Det er sannsynlig at dette er spor etter tuvanene - den tidligere befolkningen av høyre bredd av Yenisei, som senere migrerte for Lena.

"Picturesque Russia", bind 12, del 1, "Østlige Sibir", 1895:

Minusinsk-tatarene er korte og svake. De har verken foretak, mot eller ekte utholdenhet i arbeidet. Flertallet er ekstremt apatiske når det gjelder deres velvære. Noen barn studerer på skoler. De er forståelsesfulle, men fullfører sjelden kurset. Nysgjerrighet, tro på de mirakuløse og andre egenskapene til ville stammer er også karakteristisk for Minusinsk-tatarene.

De lokale tatarene utmerker seg imidlertid ved sin list og fingerferdighet. Sagaiene er flinke pelshandlere, og alle tatarer generelt er utmerkede ryttere. En russer vil aldri kunne takle en villhest så godt som den lokale tataren takler ham. I full galopp, på steppen, kaster han en hårlasso til en slik hests hals eller under føttene, og stopper den øyeblikkelig. Uansett hvor modig og sta han måtte være, må han uunngåelig underkaste seg en erfaren hånd. Så, etter å ha laget et hodelag av den samme lassoen, hinker tataren hesten, binder den til en stolpe, stryker av og til over manken og baken og roper til hesten og saler den ...

Tataren er så vant til å ri at han føler seg hjemme på en hest. Det hender at en døddrukken tatar skynder seg så fort han kan over steppen. Selvfølgelig kan alt skje, men vanligvis kommer den spreke rytteren trygt i ulusen sin.

Nylig var tatarenes eneste yrker storfeavl og jakt. Nå kan ikke dette sies. Riktignok forblir Kachin-tatarene storfeoppdrettere og driver nesten aldri med jordbruk, men de jakter ikke lenger. De mer sørlige tatarene beholdt denne handelen, men samtidig utviklet jordbruket seg betydelig. De hadde det utviklet før, men siden har det forsterket seg enda mer. De tatarene som bor i ekte landsbyer, alene eller sammen med russere, jobber til og med landet veldig flittig: de sår alle slags korn og selger overskuddet. Mange av de nomadiske tatarene driver også med jordbruk, men de dyrker ikke landet godt, og sår bare visse typer korn utelukkende til eget forbruk.

Jakt i Minusinsk-distriktet var høyt utviklet tidligere. Den dag i dag har eldre tatarer fortsatt minner om det, men nå blant kachinene har det forsvunnet fullstendig, og blant subtaiga-tatarene, selv om det er bevart, har det ikke lenger samme betydning. Her, som vanlig i Sibir, skyter de ikke fra hånden, men fra en bipod. Generelt har alle tatarer som bor i nærheten av elver enkeltløpede og dobbeltløpede hagler for jakt på fugler; og de som er spesielt engasjert i jakt har i tillegg fra en til tre rifler, sikkert flintlås.

I det siste har noen tatarer tatt opp handel. De låner ut varer til sine medstammer, og etter å ha satt priser selv, samler de inn gjeld i storfe, kusmør, heste- og okseskinn, saueskinn og hår. De selger alt dette videre. Mange tatarer, grådige etter kreditt, ble fullstendig ødelagt av denne handelen. Kjøpmennene selv blir svært rike, til tross for at det samler seg mye gjeld på kjøperne.

Noen av de fattige utlendingene, som bor i nærheten av skogkledde områder hvor det florerer av bjørketrær, lager sleder og hjul, men veldig lat og med ekstremt røft arbeid. Derfor selges slike varer bare til tatarene selv, i nabolaget.

Hestetyveri er høyt utviklet i Minusinsk-distriktet. Og hvordan kunne han ikke være i fravær av noe tilsyn over hestene? For mange er dette til og med en organisert handel og en av deres vanlige levebrød. De beste hestene selges et sted langt unna, og de som er dårligere blir salet. Hele uluser mates på denne måten. Noen ganger stjeles 10-20 hester om gangen.

Maten til tatarene, ikke unntatt de rike, er veldig monoton. Heste-, ku-, lamme- eller fiskekjøtt tilberedes med korn hele året. Brød kjøpes vanligvis. Åssler og kjøtt fra gamle, forkrøplede hopper er etterspurt, spesielt for arbeidere. Innsiden av dyr vaskes ikke under matlagingen, men legges i gryten som den er, og derfor får brygget en grønnaktig farge og en ekstremt ubehagelig lukt. Fattigdom for noen når det punktet hvor de bokstavelig talt ikke har noe å spise; deretter kokes beinene som er igjen fra det forrige overskuddet flere ganger med en håndfull frokostblanding eller mel.

Rike utlendinger, kan man si, gjør absolutt ingenting. Tidlig om morgenen begynner forberedelsen av aryan eller araga, avhengig av årstiden. En bolle settes på tagan, som lett fermentert kumelk helles i; Toppen av bollen er dekket med en trehette. Spalten mellom lokket og bollen er dekket med fersk kumøkk. Et tre-, kobber- eller jernrør trekkes fra lokket inn i et kar som står i et trau fylt med kaldt vann. Først tennes et svakt bål, og så et stort - og destilleriet er klart. Eieren med husstanden og gjestene setter seg på bakken i forventning, med bena gjemt under seg. Snart begynner fartøyet å fylles dråpe for dråpe. Vertinnen eller en annen kvinne behandler de tilstedeværende etter tur, og øser opp en varm drink fra en kinesisk trekopp. Siden denne seremonien vanligvis utføres på tom mage, oppstår den ønskede rusen snart, til tross for drikkens ubetydelige styrke. Ved salg og kjøp av husdyr kreves det også drikking.

Generelt er drukkenskap høyt utviklet blant tatarene; de ​​elsker spesielt tavernavinen vår. Jo mer fuselolje den gir fra seg, jo bedre smaker tatarene. De elsker også likør og kirkevin. De rike er veldig villige til å drikke Madeira, rom, konjakk og champagne. Det er flere slike rike mennesker her. Men de er ikke forskjellige fra brødrene sine, bare klærne deres er renere, og foruten jurten har de mer tålelige hus

Tatariske kvinner jobber nesten mer enn menn. Om vinteren ser de på storfe, melker kyrne, lager pelsfrakker og sko til hele familien, ikke unntatt arbeiderne. Om sommeren kjerner de smøret, smelter det, heller det i okse- og lammetarm og mager, og om høsten selger de dette smøret i byen eller til besøkende på besøk. Det er sant at for å gjøre dette må det varmes opp igjen, fordi det er veldig skittent og har en ubehagelig lukt. Ofte må kvinner bære høy og ved. Sauer og storfe gjetes av barn eller, i mangel av barn, av kvinner og jenter.

Tatar uluses er alltid lokalisert i nærheten av elver, elver og bekker. De har noen ganger, spesielt på avstand, et ganske pittoresk utseende. Ulus er spesielt attraktiv når den består av yurter dekket med bjørkebark og skiller seg ut mot grøntområdet i skogen eller buskene. Nærmere de øvre delene av Abakan er området fjellrikt, og der ligger ulus noen ganger midt i fjellene, omgitt av steiner. Det er også uluser som ligger i den nakne steppen. I en ulus er det fra 5 til 10 familier, eller opptil 20 yurter og sjelden mer. Dette, så vel som den fullstendige uorden i arrangementet av bygninger, gjør ulusen skarpt forskjellig fra en russisk landsby.

Jo rikere tataren er, jo lenger bor han fra andre, fordi han trenger mye plass til husdyrene sine. Men husene til slike rike mennesker er utrolig skitne inni, enda mer skitne enn yurter. Støv og spindelvev blir aldri feid bort; lukten i rommet er tung; Det henger populære trykk eller godteribokser på veggene.

Tatariske yurter er kuppelformede eller koniske. Sistnevnte finnes blant de fattige og blant de som ennå ikke har klart å finne jobb, blant de unge. I jurten, til venstre for inngangen er herresiden, til høyre er kvinnesiden; i midten er sengen til familiens overhode, noen ganger veldig rikt dekorert. Overfloden av kister er slående, og man kan kanskje tro at det er oppbevart noe verdifullt i disse kistene og eskene. Men mange av dem er helt tomme, mens andre bare inneholder noen filler. Til høyre ved inngangen er det et kar med syrnet melk, som alltid behandles på gjesten. Inngangen til jurten er fra øst. I midten er ildstedet. Selv om det ikke kan sies at det alltid er røyk i jurten, er det fortsatt røyk. I vindfullt vær sprer røyk seg over jurten. Det er derfor ikke rart at det blant eldre tatarkvinner er så mange som har mistet synet.

Foreløpig bor tatarer ikke alltid i yurter. Flertallet bygger hytter for vinteren: de fattige - enkle vinterveier, og de velstående - ekte hytter, femveggede, men bare med svært sparsom innredning. Men nettopp på grunn av dette skjemmende med hytter og vinterveier, flytter de umiddelbart ut av dem så snart det blir varmere og behovet for å bo i et uvanlig, ubehagelig miljø forsvinner. En sommeryurt er forskjellig fra en vinter. Vinteren er dekket med filt, og sommeren er enten laget av tre eller dekket med fordampet bjørkebark.

Den eldste i en tatarfamilie, det være seg far, bestefar eller eldre bror, er alltid høyt respektert, mye mer enn blant russere. Mannens svigerfar og eldste bror mottar til og med spesiell, som om det var religiøs, ære fra svigerdatteren. Den tatariske kvinnen tør aldri å kalle dem ved navn, uttaler ikke dette navnet, selv om noen andre har det. Når hun møter sin svigerfar eller svoger, må en tatarisk kvinne enten vende seg bort eller stikke av.

Ekteskapelige forhold er ikke spesielt misunnelsesverdige. Det er ingen omtale av kjærlig behandling. Slagsmål skjer dessuten ofte, vanligvis på en slik måte at først, la oss si, slår mannen sin kone, og hun ikke gjør motstand, deretter, etter et visst intervall, begynner kona å slå mannen sin, som heller ikke gjør motstand , og alt dette gjøres i stillhet. Mange tatarer har to eller tre koner, som lever i harmoni, men bare i forskjellige yurter, selv om de ofte kommer sammen for å snakke med hverandre.

Nesten alle de lokale tatarene regnes som kristne, men strengt tatt er de ekte hedninger som bare har adoptert noen opptredener fra ortodoksien. For eksempel respekterer de sterkt, som mange andre sibirske utlendinger, Nicholas den hellige og høytidene jul, helligtrekonger, oppstandelse og treenighet. I disse dager kommer mange mennesker til kirker med familiene sine, sparer ingen penger på å kjøpe lys og plasserer dem ved ikonene selv. Men når de kjøper, pruter de høyt, uten å være flaue.

Moderne kilder

Khakass urbefolkningen i Sibir, den titulære etniske gruppen i republikken Khakassia.

Selvnavn

Tadar, flertall: Tadarlar.

I tillegg til Khakass, etablerte autoetnonymet "Tadar" seg også blant de nærliggende tyrkiske folkene i Sør-Sibir - Shors, Teleuts og nordlige Altaians.

Etnonym

Begrepet "Khakas" for å betegne urbefolkningen i Midt-Jenisei-dalen (fra "Khagasy", som Yenisei-kirgiserne ble kalt i kinesiske kilder på 900-1000-tallet) ble tatt i bruk i de første årene av sovjetmakten.

Antall og oppgjør

Totalt: 75 000 mennesker.

Inkludert i den russiske føderasjonen, ifølge folketellingen for 2010, 72 959 mennesker.

Av dem:

Khakassia 63 643 mennesker,

Krasnoyarsk-territoriet 4102 mennesker,

Tyva 877 personer,

Tomsk-regionen 664 personer,

Kemerovo-regionen 451 mennesker,

Novosibirsk-regionen 401 personer,

Irkutsk-regionen 298 personer.

Bor hovedsakelig iSør-Sibir på venstre bredd Khakass-Minusinsk bassenget.

Antall Khakass i Khakassia:

Etnogenese

Khakass blandet turkiske (Yenisei Kirgisiske), Ket (Arins, Kots, etc.) og Samoyed (Mators, Kamasins, etc.) komponenter.

Subetniske (dialekt) grupper

Kachins (khaash, haas) - først nevnt i russiske kilder i 1608, da tjenestefolk kom inn i landet styrt av prins Tulka;

Koibal (Khoibal) - i tillegg til de tyrkisktalende gruppene, inkluderte ifølge noen data grupper som snakket en dialekt av Kamasin-språket, som tilhørte den sørlige undergruppen av Samoyed-gruppen av språk i Ural-språkfamilien ( nesten fullstendig assimilert av Kachins);

Kyzyls (Khyzyl) er en gruppe Khakass-folk som bor i Black Iyus-dalen på territoriet til Shirinsky- og Ordzhonikidze-distriktene i Republikken Khakassia;

Sagai (sagai) - først nevnt i nyhetene til Rashid ad-Din om de mongolske erobringene; de første omtalene i russiske dokumenter refererer til 1620 , da det ble påpekt at de "har en ordre om ikke å betale yasak og å slå yasakniks."

Blant sagaiene er beltyrene (Piltir) kjent som en etnografisk gruppe; tidligere ble Biryusinians (Purus) skilt ut

Antropologi

Khakass er delt inn i to antropologiske typer av blandet opprinnelse, men som vanligvis tilhører den store mongoloide rasen:

Ural (Biryusa, Kyzyls, Beltyrs, en del av sagaiene)

Sørsibirsk (Kachins, steppedelen av Sagais, Koibals).

Språk

Khakass-språket tilhører den uiguriske (gammel-uiguriske) gruppen av de østhunniske (østturkiske) grenene til de yurkiske språkene.

I følge en annen klassifisering tilhører den den uavhengige Khakass (Kirgyz-Yenisei) gruppen av østtyrkisk, som i tillegg til Khakass, også inkluderer Shors (Mras Shor dialekt), Chulyms (Middle Chulym dialekt), Yugu (gule uigurer) ) (Saryg-Yugur språk).

De går tilbake til det gamle kirgisiske eller jenisej-kirgisiske språket.

I tillegg er Kumandinene, Chelkans, Tubalars (og Kondoma Shor-dialekten, Inizhnechulym-dialekten), og også (selv om de tilhører den vest-tyrkiske kirgisisk-kypchak-gruppen) nær Khakass-språket (selv om de tilhører den vest-tyrkiske Nord-Altai-gruppen) ) -Kirgisere, altaiere, teleuter, telengitter.

Khakass-språket har 4 dialekter: Kachin, Sagai, Kyzyl og Shor.

Den nasjonale runelignende skriften, som gikk tilbake gjennom sogdiske medier til Midtøstens alfabetiske systemer (arameisk, etc.), var en kulturell prestasjon av deres naboer, jenisej-kirgiserne, i forhold til hvem de var i vasalforhold.

I tillegg til denne skriften var Khakass fra 600-tallet kjent med den gamle turkiske runeskriften og kinesisk leseferdighet.

Fra 800-tallet med Orkhon-Yenisei-skrift.

Siden 900-tallet har den gamle mongolske skriften vært kjent, og siden det mongolske riket, skriftsystemet til det mongolske alfabetet basert på uiguriske tegn (som fortsatt brukes i Indre Mongolia).

Tradisjonelt hjem

Hovedtypen av bosetninger var aals - semi-nomadiske foreninger av flere husstander (10-15 yurts), vanligvis relatert til hverandre.

Bosetningene ble delt inn i vinter (khystag), vår (chastag) og høst (kusteg).

På 1800-tallet begynte de fleste Khakass-husholdninger å migrere bare to ganger i året - fra vinterveien til sommerveien og tilbake.

I antikken var "steinbyer" kjent - festningsverk som ligger i fjellområder.

Legender forbinder konstruksjonen deres med tiden for kampen mot mongolsk styre og russisk erobring.

Boligen var en yurt (ib).

Fram til midten av 1800-tallet fantes det en bærbar jurte med rund ramme (tirmelg ib), dekket med bjørkebark om sommeren og filt om vinteren.

For å unngå at filten ble våt av regn og snø ble den dekket med bjørkebark på toppen.

Fra midten av 1800-tallet begynte stasjonære tømmerjurter «agas ib», seks-, åtte-, dekagonale, og blant baisene, tolv- og til og med fjortenvinklet, å bygges på vinterveier.

På slutten av 1800-tallet fantes det ikke lenger filt- og bjørkebark-jurter

Det var en peis i midten av jurten, og det ble laget et røykhull (tunuk) i taket over den.

Ildstedet var laget av stein på et leirbrett.

Her ble det plassert et jernstativ (ochyh), som det var en gryte på.

Døren til jurten var orientert mot øst.

Familie

Patriarkalsk multigenerasjonell med en tribal (sӧӧk, seok) sosio-territoriell struktur.

Det var mer enn 150 sek.

Tradisjonelt jordbruk

Den tradisjonelle okkupasjonen av Khakass var semi-nomadisk storfeavl. Hester, storfe og sauer ble avlet, og det er grunnen til at Khakass kalte seg et "tre-flokks folk."

Jakt (en mannlig yrke) okkuperte en betydelig plass i økonomien til Khakass (bortsett fra Kachins).

Da Khakassia ble med i Russland, var manuell jordbruk bare utbredt i subtaiga-regionene.

På 1700-tallet var det viktigste jordbruksredskapet abylen, en type ketmen, fra slutten av 1700- til begynnelsen av 1800-tallet. plog - salda.

Hovedavlingen var bygg, som talkan ble laget av.

Om høsten i september dro subtaiga-befolkningen i Khakassia ut for å samle pinjekjerner (khuzuk).

På våren og forsommeren dro kvinner og barn ut for å fiske etter spiselige kandyk- og saranrøtter.

Tørkede røtter ble malt i håndkverner, melkegrøter ble laget av mel, bakt kaker m.m.

De var engasjert i skinngarving, filtrulling, veving, lassoveving osv.

På 1600- og 1700-tallet utvann Khakass i subtaiga-regionene malm og ble ansett som dyktige jernsmeltere.

Små smelteovner (khura) ble bygget av leire.

Religion og ritualer

Animistisk panteisme med elementer av sjamanistisk ritual.

Fra 600- til 800-tallet, gjennom jenisej-kirgiserne, ble de kjent med manikeisme, kristen nestorianisme og islam.

Siden 900-tallet har tengriismen og buddhismen trengt inn hit fra khitanerne.

De fleste rituelle handlinger ble utført med deltagelse av en sjaman. Ritualene ble utført til lyden av en hellig tamburin, som sjamanen slo med en spesiell klubbe.

Huden på sjamanens tromme var dekket med hellige bilder. Håndtaket på tamburinen ble ansett som tamburinens mesterånd.

På Khakassias territorium er det rundt 200 forfedres kultsteder der ofringer (et hvitt lam med svart hode) ble gjort til himmelens øverste ånd, åndene til fjell, elver, etc.

De ble utpekt av en steinstele, et alter eller en haug med steiner (obaa), ved siden av hvilke bjørketrær ble plassert og røde, hvite og blå chalama-bånd ble bundet.

Khakass æret Borus, en femkuppel topp i de vestlige Sayan-fjellene, som en nasjonal helligdom.

Khakass la stor vekt på offentlige bønner.

De ba til himmelen, fjellene, vannet og det hellige treet - bjørka.

Under bønn ble et oddetall hvite lam med svarte hoder ofret.

Kvinner, sjamaner og barn fikk ikke delta i ritualet.

Khakass ble spesielt æret av skytsåndene til husdyr - izykher.

Izykh var dedikert til hester, som ikke ble slaktet, men som ble løslatt for å beite fritt.

Hver seok dedikert til å drepe en hest av bare en viss farge.

Ingen bortsett fra eieren kunne ri den, og kvinner kunne ikke engang røre den.

Om våren og høsten vasket eieren manen og halen til den dedikerte hesten med melk og vevde et farget bånd inn i manen.

Khakass hadde også en kult av "tesi" - familie- og klanbeskyttere, hvis legemliggjøring ble ansett for å være deres bilder.

De ba til disse bildene, og for å blidgjøre disse menneskene, imiterte de å mate dem.

Offisielt ble alle Khakass døpt til russisk ortodoksi på 1800-tallet. Faktisk fulgte de fleste Khakass-troende og fortsetter å følge tradisjonell tro.

Khakasserne hadde sitt eget system med personnavn, hvor antallet oversteg flere tusen.

Deres store antall forklares av det faktum at for det første kunne et antroponym dannes fra nesten hvilket som helst ord, og for det andre ble babyen ikke kalt ved de dødes navn.

Når barn (spesielt gutter) døde i familien, fikk de dissonante navn som beskyttelse mot onde ånder.

For eksempel: Koten - "ass", Paga - "frosk", Kochik - "rygg", etc.

Den nyfødte ble kalt Artik - "overflødig" da de ikke lenger ønsket å få barn.

De foretrakk å gi søsken lignende navn.

Folklore

Nymakh (Khak. "eventyr" eller "chazag nymakh" - "vandringsfortelling") er en av hovedsjangrene av muntlig folkekunst blant Khakass.

Den inneholder undervisning og didaktikk, fortalt for undervisnings- og underholdningsformål.

Den moralske ideen i nymakh er ikke uttalt direkte, men avsløres gjennom magisk oppfinnelse, utspekulert og smart oppfinnelse.

I Khakass folklore, i henhold til temaene deres, kan tre hovedtyper av eventyr skilles fra hverandre: magiske (for eksempel om en fjellmester (tag eezi), vann (sug eezi), brownie (ib eezi), ildånd (fra eezi), chelbigen (mytologisk monster, lever, i henhold til ideene til forfedrene til Khakass, underjordisk); hverdagshistorier (anti-bukt, anti-sjaman); historier om dyr.

Den mest utbredte og ærede sjangeren av folklore er det heroiske eposet (alyptyg nymakh).

Den har opptil 10-15 tusen linjer og fremføres med lav halssang (hai) til akkompagnement av musikkinstrumenter.

I sentrum av heltefortellingene er bilder av Alyp-helter, mytologiske ideer om delingen av universet i tre verdener med gudene som bor der, om åndemestrene i områder og naturfenomener (eezi), etc.

Historiefortellerne ble høyt respektert, de ble invitert til å besøke forskjellige deler av Khakassia, og i noen klaner betalte de ikke skatt.

Troen på kraften i den magiske effekten av ordet uttrykkes blant Khakass i de kanoniserte formene for gode ønsker (algys) og forbannelser (khaargys). Bare en moden person, over 40 år, hadde rett til å uttale gode ønsker, ellers ville hvert ord han sa få motsatt betydning.

Nasjonale og kalenderfridager

Årssyklusen var preget av en rekke høytider.

Om våren, etter endt såing, ble Uren Khurty feiret - høytiden for å drepe kornormen.

Han var dedikert til avlingens velvære, slik at ormen ikke skulle ødelegge kornet.

I begynnelsen av juni, etter migrasjonen til letnik, ble Tun Payram organisert - feiringen av den første ayran.

På dette tidspunktet kom det overvintrede storfeet seg på det første grønnfôret og den første melken dukket opp.

I løpet av ferien ble det arrangert sportskonkurranser: løping, hesteveddeløp, bueskyting, bryting.

Siden 1991 begynte en ny høytid å bli feiret - Ada-Hoorai, basert på eldgamle ritualer og dedikert til minnet om forfedre.

Det holdes vanligvis på gamle tilbedelsessteder.

Under bønn, etter hver rituell tur rundt alteret, kneler alle (menn til høyre, kvinner til venstre) og faller med ansiktet mot bakken tre ganger i retning soloppgang.

Chyl Pazy, høytiden i begynnelsen av året. Assosiert med begynnelsen av våren (våjedøgn) og feiret som en nyttårsferie.

Vårnyttåret, som markerer begynnelsen på et nytt, fornyet liv, ble feiret av mange folk i øst.

Taan-toi, en feiring av ankomsten av de første vårfuglene - jackdaws.

Assosiert med bønner til himmelske guddommer.

Himmelen ble sett på som en spesiell verden hvor det levde mange guddommer, som hadde visse kvaliteter og funksjoner.

Uren Khurty, hovedferien til Khakass-bønder, dedikert til avlingenes velvære, slik at ormen ikke ødelegger kornet.

Tun-payram, storfeavlsfestival.

Dette er høytiden til den første ayran (gjæret melkedrikk).

Det utføres vanligvis i slutten av mai - begynnelsen av juni, etter vandring av storfeoppdrettere fra vinterveien til sommerveien.

Assosiert med ærbødighet for storfeavl - grunnlaget for den tradisjonelle Khakass-økonomien.

Etter den rituelle delen arrangeres masseidrettsarrangementer (hesteveddeløp, styrke- og agilitykonkurranser).

Urtun-leke, høstfest.

Det skjer om høsten, etter innhøstingen.

Dedikert til åndseieren av dyrkbar jord i takknemlighet for innhøstingen.

Ayran solyndzy, høytiden til den siste ayran.

Det utføres ved ferdigstillelse av klargjøring av ved for vinteren, vanligvis 1. oktober. Dedikert til å se av "døende natur."

Khakass nasjonaldag "TUN PAYRAM":

Ordet "tun" i oversettelse fra Khakass betyr ikke bare først, men originalt, og "airan" er en sur drink tilberedt av fermentert kumelk.

Det vil si, bokstavelig talt Tun Payram (Tun Ayran) - den opprinnelige ferien, ble assosiert med æren for storfeavl og ble holdt på begynnelsen av sommeren, etter migrasjonen av storfeoppdrettere fra vinterveien til sommerveien.

De første meieriproduktene ble tilberedt, den første ayran ble introdusert, og nye nasjonalkjoler ble sydd.

Den første araka (vodka) ble destillert fra ayran.

På en bestemt dag samlet innbyggerne i flere Khakass-aaler seg om morgenen på nærmeste fjelltopp eller i steppen, hvor de installerte bjørketrær, en festestolpe for en rituell hest (i Khakass - izykh) og tente et stort bål.

Den ærverdige eldste (agan), sammen med de som var samlet, gikk rundt dem rundt solen (kunger) ni ganger, strø ayran på bålet, bjørketre og hest, velsignet himmelen, jorden og ønsket at storfe og meieriprodukter ikke ville overføres blant storfeoppdrettere.

I følge gammel tradisjon ble hesten - vokteren av husdyrenes velvære - vasket med melk og desinficert med Bogorodsk-gress (irben).

Røde og hvite bånd ble knyttet til halen og manen, og hesten ble sluppet ut i naturen, mens hodelaget ble fjernet.

Den første ayran og den første araka ble ansett som medisinske drikker.

De kunne ikke søles på bakken.

I følge skikken må all den første tilberedte melkematen spises i løpet av ferien; det var forbudt å forlate den neste dag. Etter den rituelle delen ble det holdt konkurranser: racing, hesteveddeløp (charys), bueskyting, tradisjonell bryting (kurer), steinløfting (khapchan tas).

Ulike musikkinstrumenter ble spilt på festivalen: chatkhan, pyrgy, khomys, tyurle, khobrakh ...

Mestere av takhpakh (improvisert sang) kom fra alle landsbyene for å delta i konkurransen.

Vinneren blant takhpakhchi (takhpakh-utøvere) ble ansett for å være den hvis takhpakh var lengre og mer vittig.

Den gamle Khakass forsto tydelig deres plass i universets system og æret jordens sanne mestere - FORCE.

Tradisjonelle klær

Hovedtypen klær var en skjorte for menn, og en kjole for kvinner. For hverdagsbruk ble de laget av bomullsstoffer, og for ferieklær - fra silke.

Herreskjorten var kuttet med polki (een) på skuldrene, med en splitt på brystet og en nedslående krage festet med én knapp.

Bretter ble laget foran og bak på kragen, noe som gjorde skjorten veldig bred ved falden.

De brede, rynkede ermene på polkaene endte i smale mansjetter (mor-kam).

Firkantede kiler ble satt inn under armene.

Damekjolen hadde samme snitt, men var mye lengre. Bakkanten ble laget lengre enn foran og dannet et lite tog. De foretrukne stoffene til kjolen var rød, blå, grønn, brun, burgunder og svart.

Polkaer, kiler, mansjetter, border (kobee) som løp langs falden, og hjørnene på den nedtrekkbare kragen var laget av stoff av en annen farge og dekorert med broderi.

Kvinnekjoler ble aldri belte (bortsett fra enker).

Midjeklær for menn besto av nedre (ystan) og øvre (chanmar) bukser.

Damebukser (subur) var vanligvis laget av blått stoff (slik at) og i snittet skilte de seg ikke fra menns.

Buksebena var stukket inn i toppen av støvlene, fordi endene ikke skulle være synlige for menn, spesielt svigerfar.

Menns chimche-kåper var vanligvis laget av tøy, mens de festlige var laget av kordfløyel eller silke.

Den lange sjalkragen, mansjettene og sidene var trimmet med svart fløyel.

Kjortelen, som alle andre menns yttertøy, var nødvendigvis belte med et sash (khur).

En kniv i en treslire dekorert med tinn ble festet til venstre side, og en flint innlagt med korall ble hengt bak ryggen med en lenke.

Gifte kvinner hadde alltid en ermeløs vest over kappene og pelsfrakkene på høytider.

Jenter og enker fikk ikke bruke den.

Sigedeken ble sydd svingende, med rett snitt, av fire limte lag med stoff, takket være at den beholdt formen godt, og ble dekket med silke eller kordfløyel på toppen.

Brede ermehull, krager og gulv ble dekorert med en regnbuekant (kinn) - snorer sydd tett i flere rader, håndvevd av fargede silketråder.

Om våren og høsten hadde unge kvinner på seg en svingende kaftan (sikpen eller haptal) laget av to typer tynne klær: kuttet og rett.

Sjalkragen var dekket med rød silke eller brokade, perlemorknapper eller cowrieskjell ble sydd på jakkene, og kantene var avgrenset med perleknapper.

Endene av mansjettene til sikpen (så vel som andre yttertøy for kvinner) i Abakan-dalen ble laget med et skrå fremspring i form av en hestehov (omah) - for å dekke ansiktene til sjenerte jenter fra påtrengende blikk. Baksiden av den rette sikpen var dekorert med blomstermønstre, ermhullslinjene ble trimmet med en dekorativ orbetsøm - "geit".

Den avskårne sikpen var dekorert med applikasjoner (pyraat) i form av en trehornet krone. Hver pyraat ble trimmet med en dekorativ søm.

Over den var det brodert et mønster av "fem kronblad" (pis azir), som minner om en lotus.

Om vinteren hadde de saueskinnskåper (tonn).

Det ble laget løkker under ermene på helgekåper og morgenkåper for kvinner, som store silkeskjerf ble bundet inn i.

Velstående kvinner hengte i stedet lange håndvesker (iltik) laget av kordfløyel, silke eller brokade, brodert med silke og perler.

Et typisk kvinnelig tilbehør var pogo-brysteplaten.

Basen, kuttet i form av en halvmåne med avrundede horn, var dekket med fløyel eller fløyel, trimmet med perlemorknapper, koraller eller perler i form av sirkler, hjerter, trefoiler og andre mønstre.

Langs nedre kant var det en frynser av perlesnorer (silbi rge) med små sølvmynter i endene.

Kvinner forberedte pogo for døtrene sine før bryllupet deres.

Gifte kvinner hadde på seg yzyrva koralløreringer.

Koraller ble kjøpt fra tatarene, som brakte dem fra Sentral-Asia.

Før ekteskapet hadde jenter på seg mange fletter med flettedekorasjoner (tana poos) laget av garvet skinn dekket med fløyel.

Fra tre til ni perlemorplaketter (tanas) ble sydd i midten, noen ganger forbundet med broderte mønstre.

Kantene var dekorert med en regnbuekant av celler.

Gifte kvinner hadde på seg to fletter (tulun).

Gamle piker hadde tre fletter (surmes).

Kvinner som hadde et uekte barn ble pålagt å bruke én flette (kichege).

Menn hadde på seg kichege-fletter, og fra slutten av 1700-tallet begynte de å klippe håret "i en gryte".

Nasjonalt kjøkken

Hovedmaten til Khakassianerne var kjøttretter om vinteren og meieriretter om sommeren. Khakass tilberedte supper og forskjellige buljonger med kokt kjøtt.

Den mest populære var frokostblanding og byggsuppe (ål).

En av favorittrettene til høytiden var og forblir blodpølse (khan).

Den vanligste drikken var ayran, laget av sur kumelk.

Ayran ble også destillert til melkevodka.

Den ble brukt på helligdager, for å behandle gjester og under religiøse ritualer.

KHAKASSISK "TOK-CHOK"

Pinjekjerner stekes i en gryte eller i en stekepanne, skallene sprekker godt. Deretter avkjøles de og nukleolene frigjøres.

De skrellede kjernene sammen med knust byggkorn slås i en morter (skål).

Bygg er tatt 2:1.

Honning tilsettes blandingen (det viser seg så vakkert - fargen på et sedertrebrett).

Godbiten kan være formet som dyr eller gjenstander (kuler, firkanter, stjerner).

Legg på en tallerken og la stivne.

Server med duftende fjellurtete.

Khakass er et av de eldste folkene i Russland. De første bosetningene til forfedrene til Khakass i dalene til elvene Yenisei og Abakan dukket opp før vår tid. Og selv da var sivilisasjonsnivået til innbyggerne på disse stedene ganske høyt: i utgravningene av gamle hauger ble det funnet gjenstander laget av gull og bronse, hvorav mange kan kalles ekte monumenter av gammel kunst.

Sibirske kentaurer

Khakass er et tyrkisktalende folk. Etnografer skiller fire subetniske grupper: Kachins (Khaash, Khaas), Koibals (Khoibal), Sagais (Sagai) og Kyzyls (Khyzyl). Riktignok er det i numeriske termer ikke snakk om noen paritet mellom subetniske grupper: Kachinene dominerer, etter å ha absorbert nesten alle andre grupper. Khakass-språket tilhører den turkiske gruppen av Altai-språkfamilien. Den har fire dialekter: Kachin, Sagai, Kyzyl og Shor. Omtrent en fjerdedel av Khakassians anser russisk som sitt morsmål.

De første omtalene i russiske kronikker av "Jenisei-kirgiserne", som Khakass da ble kalt, dateres tilbake til 1500- og 1600-tallet, en tid da Sibirs territorium i økende grad ble studert og bosatt av representanter for den russiske staten.

Det er ganske vanskelig å kalle Yenisei-kirgiserne et fredelig folk. De første erfaringene med kommunikasjon mellom representanter for denne etniske gruppen og russere fant sted gjennom konflikter: "Kirgiserne" foretok ødeleggende raid på russiske bosetninger og fort i nærliggende regioner. Riktignok forsto ganske raskt de som senere skulle bli kalt Khakass: det var ulønnsomt å krangle med russerne, siden ødeleggelsen av fortene til "utlendingene" førte til usikkerheten til Yenisei-kirgiserne selv fra de mongolske khanene og Dzungar-herskerne. Landene bebodd av Khakass ble territoriet til det russiske imperiet i 1707, da Abakan-fortet ble bygget etter dekret fra Peter I.

Forresten, ikke alle Khakass gjenkjenner seg selv som "Khakassians"! Faktum er at dette begrepet ble tatt i bruk i hverdagen og offisiell etnografi bare i de første årene av sovjetmakten, og det ble lånt fra kinesiske kilder: Khakass var en gang navnet gitt til hele middelalderbefolkningen i Middle Yenisei-dalen. Folkets representanter kaller seg tadars.

I de samme kinesiske kildene beskrives Khakass som "blåøyde, lyshårede mennesker som har blitt ett med hestene sine."

Ild, vann og eldgamle tro

Etter å ha bekjent seg til sjamanisme siden antikken, ble Khakass på 1800-tallet døpt til ortodoksi. Men ekko av gammel tro har overlevd til i dag: selv nå, i vanskelige livssituasjoner, henvender Khakassianere seg oftere til sjamaner enn til kristne prester.

De viktigste "yrkene" til Khakass-sjamaner (kamer) er helbredelse og å holde generelle bønner. I gamle tider ba de på forfedres steder, hvorav det for tiden er rundt to hundre i Khakassia. Du kan gjenkjenne dem på deres "spesielle egenskaper": steinsteler, altere, hauger. Den viktigste nasjonale helligdommen er Borus - en femkuppel topp i de vestlige Sayan-fjellene.

Khakassianere behandler naturelementer og fjell med spesiell respekt. En av hovedåndene er Sug-eezi - vannets mester (eller elskerinne). Det antas at han eller hun oftest vises for mennesker i menneskelig form, og foretrekker bildet av en blåøyd blondine. Når de krysset eller svømte over elven, ga Khakass alltid ære til Sug-eezi. Tross alt kunne den respektløse ånden godt drukne, og ta sjelen for seg selv.

For å blidgjøre Mesteren fikk han Sug tai - generelle ofre. "Høysesongen" for denne handlingen er våren, når elver kan flyte over bredden og skape mange problemer for innbyggerne.

Ofringen (guden foretrekker lam, men tar også imot okser) utføres på elvebredden, foran et bjørketre. Under ritualet blir ånden bedt om et godt vadested.

Et lam blir også ofret til en annen ånd - ild. Riktignok slakter de det på en annen måte og velger utelukkende hvite dyr.

Pastoralister og samlere

Storfeavl er en tradisjonell okkupasjon av Khakass. Favorittdyrene til dette folket er sauer, hester og storfe. Derav den aksepterte betegnelsen - "tre-flokks mennesker".

Fra uminnelige tider førte tadarene en semi-nomadisk livsstil: i løpet av kalenderåret flyttet de mellom flere landsbyer - aals. Aalaen inkluderte vanligvis 10-15 yurts (ib). Ganske ofte var eierne deres nære og fjerne slektninger av hverandre. Det var sommer-, høst-, vinter- og våroppgjør. Men over tid begynte rasjonelle Khakass å vandre sjeldnere: fra vinterveien til sommerveien og tilbake.

En gang i tiden var yurter ramme, runde og mobile. Om sommeren ble de dekket med bjørkebark, og om vinteren med filt. Ved midten av 1800-tallet hadde Khakassians arkitektoniske preferanser endret seg: i etterligning av russerne dukket polygonale yurt-tømmerhus opp på vinterveier. Jo rikere Khakass, jo flere vinkler er det i hjemmene deres: Hvis enkle nomader foretrakk seks- og åttekantede yurter, så foretrakk de velstående og velfødte tolv- og fjortensidige.

Inngangen til jurten var alltid rettet mot øst. I sentrum av boligen er det en steinild med stativ for en gryte.

I tillegg til storfeavl, var tadarene engasjert i innsamling: den lokale taigaen er rik på sopp, bær og medisinplanter. Nært samspill med russerne fikk Khakasserne til å ta opp jordbruk. Ved midten av det attende århundre dyrket lokale innbyggere aktivt landbruksavlinger som var karakteristiske for den europeiske delen av Russland: rug, havre, bygg, hvete, erter, gulrøtter, kål, kålrot, hvitløk og agurker.

Det er imidlertid ikke bare evnen til å adoptere det beste fra naboene som kjennetegner Khakassianerne, men også deres enorme harde arbeid. Tadarene har mange ordtak og ordtak om dette emnet:

- Den som har oppdrettet storfe har full mage, og den som har oppdratt barn har en full sjel.

– En person som lyver kan stjele.

– Den late mannen sover mens han ligger og jobber.

- Hvis du har et hode på skuldrene, ikke gå atskilt fra folket.

1.1. Konseptet "etnisitet"

Etnisitet er et historisk etablert fellesskap av mennesker med ett enkelt territorium, språk, kultur, skikker og tradisjoner.

1.2. Samveldet av nasjoner i republikken Khakassia

Fra 1. januar 2009 var republikken Khakassia hjem til 537,3 tusen mennesker av forskjellige nasjonaliteter. Det er rundt 30 registrerte offentlige nasjonale organisasjoner i republikken: Khakass Council of Elders, "Altynai", "Widergeburt", "Georgia", "Association of Korean Diaspora", "Nairi", "Sogdiana" og andre, men målet er en for å utdanne den yngre generasjonen med bevaring av morsmål og kulturarv til sine forfedre, oppdra barna sine slik at de respekterer de progressive nasjonale skikkene og åndelige tradisjonene til sine folk, og ikke mister kontakten med sitt historiske hjemland.

1.3. Konseptet "Khakass"

La oss dvele kort ved de urbefolkningen i republikken - Khakass. I følge den siste folketellingen fra 2002 er det rundt 70 tusen Khakass. Folket tilhører den altaiiske språkfamilien, den turkiske gruppen, men i L.A. Nikolskayas oppslagsbok står følgende: «Moderne Khakass er representert av de sørsibirske (Kachins) og Ural-Altai (Shors, Sagais, Beltyrs, Kyzyls) antropologiske typer blandet mongoloid-europeisk rase. I den språklige klassifiseringen tilhører Khakass-språket gruppen av turkiske språk." Nasjonalspråket - det opprinnelige ordet - kom inn i livet til et barn med mødres melk, takket være bestemødre. Gamle mennesker gir barna deres kjærlighet til arbeid, respekt for mennesker og innpoder ønsket om å være ærlige, stolte og respektable.

2. Arbeidsutdanning i Khakassiske familier

2.1. Oppdra små barn

Khakass-familier med mange barn har vært aktet i lang tid. Voksne sa ofte: "Hver person som er født har sin egen andel i denne verden." Folk har alltid behandlet utdanningen til den yngre generasjonen med spesiell forsiktighet. "Palanyn artykh n1me chogyl" (det er ingenting dyrere enn et barn), "Den første rikdommen er barn." I Khakass-familier var oppdragelsen streng fra spedbarnsalderen, uten banning, roping eller juling.

2.2. Utdannelse av en personlighet som er verdig å erstatte den eldre generasjonen

En harmonisk kombinasjon av respekt for barnet og krevende mot ham. Fra en tidlig alder observerte barnet voksnes arbeid og mottok på en avslappet, naturlig måte arbeidsferdigheter fra foreldrene og de eldste i familien.

La oss huske det russiske ordtaket "Et barn er som deig: når det elter, så vokser det." De strenge kravene fra eldste til foreldre som oppdrar barn går tilbake til den grå antikken i Khakass-folkets historie.

2.3. Den gamle Khakass-staten gjennom øynene til poeten Nizami Ganjavi

La oss huske ordene til Nizami Ganjavi fra diktet "Iskander-navn" om "landet Khirkhiz":

«... Og sammen med de eldste flyttet kongen stille inn i byen,
Han så elegante butikker; slott
Det hang ikke på dem: vet, dette er skikken!

... Talene våre høres ikke ustemte ut,
Her blir utroskap, o konge, avvist med sinne.
Vi låste døren med skjevhetens nøkkel,
Verden ble overvunnet av vår sannhet. Tro meg:
Vi vil aldri fortelle løgner. Selv i dvalens skumring
Urettferdige drømmer er ukjente for oss, o konge...

Hvis en av oss er i stor nød
Eller liten og hvis vi vet om
Vi deler alt med ham. Vi anser det som lov
Slik at ingen er kjent med skaden...

Vi er ikke opplært, o store, baktalelse. Vi tilgir
Folk, vi kommer til dem med kjærlighet.»

Men ikke desto mindre vet vi fra historien at hvis foreldre oppdro en tyv, så hang det avkuttede hodet til barnet på farens nakke resten av livet som straff for omsorgssvikt i oppdragelsen.

I Khakass-familier, for å oppdra barn, ble det observert lover som virker uakseptable i moderne tid: hvis den eldste bruden ble enke etter hennes eldste brors død, må neste bror gifte seg med henne og oppdra nevøene og niesene hans som sine egne barn.

De spurte strengt om oppdragelse av barn og deres foresatte; ikke alle fikk lov til å oppdra barn.

2.4. Naturgudstjeneste

Hele natten lang fortalte haijien heltehistorier til den stille lyden av chatkhan, voksne gjennom ordtak, for eksempel "Khazan tubunde khalbachan", dvs. Ikke vær den siste i bransjen, historier om de fattige og de rike, eierne av Taigaen, fjellene, vannet, etc., som bemerket en forsiktig holdning til naturen:

2.5. Fremme respekt for naturen

I uminnelige tider samlet vårt folk bær, pinjekjerner, vill hvitløk, chylchynas, kuburgen og andre maturter.

Men Khakass glemte aldri restaureringen av de innsamlede plantene, fanget fugler, fisk, skjøt ville dyr, og la dem alltid mat for å overleve i den snørike, harde vinteren.

Khakass - jegeren vil forlate ungene for ettertiden. Fiskeren vil sette ut yngelen. Etter å ha vokst opp på tradisjoner og skikker, har Khakass problemer med å tilpasse seg de moderne barbariske holdningene til naturen i taigaen fra fremmede folk, hvoretter det er svært vanskelig for naturen å komme seg.

2.6. Respekt for eldre, omsorg for yngre

Oppdra barn til å respektere den eldre generasjonen, hver person og riktig holdning til de yngre "Uluglarga oryn pir, k1ch1glerge polis pir" (gi plass til de eldste, gi hjelp til de yngre).

En rimelig instruksjon til foreldre om aldersrelaterte kjennetegn i oppdragelsen er i ordtaket «The hour of agasta huraalakhkha eg, olganny tuzynda ugret» («Grener bøyes når de er små, men barn vokser opp mens de vokser».

"At polars - hulunnan, k1z1 polars - k1ch1gden" - ordtaket sier hvor vanskelig det er å oppdra en god hest og et godt menneske.

2.7. Innpode hardt arbeid og moral i et barn

Med respekt for eldste blir hardt arbeid og moralske karakteregenskaper innpodet i barnet:

• fjern oppvasken fra bordet i tide, ikke la dem ligge over natten, den onde ånden spiser og drikker etter oss, og om morgenen spiser vi fra disse rettene igjen (mødre innpodet sine døtre ferdighetene til å opprettholde renslighet og orden i fremtiden husmor);
• når solen gikk ned, var det forbudt å banke, lage bråk eller legge barnet; hvis det sov, la de et håndkle over barnet for å beskytte det mot de onde åndene som kom ut på den tiden (fedre) innpodet sønnen deres det grunnleggende om å fullføre alt hovedarbeidet ved slutten av arbeidstiden, dvs. bruk arbeidsdagen din rasjonelt, overhold hvileregimet for hele familien, fordi barnet vil få nok søvn og ikke kunne falle sover lenge om kvelden);
• Du kan ikke slå i bordet verken hjemme eller borte (respekt for familien, for å ta imot en gjest, det ble antatt at bordet mater hele familien, så du kan ikke behandle det dårlig, det kan ikke være noe å spise på Bordet);
• vann i beholdere må dekkes, det ble antatt at noe dårlig ville komme inn i vannet og du kunne bli syk (de ble lært opp til å være ryddige og ryddige i arbeidet);
• om morgenen må sengen være oppredd eller dekket til slik at stedet der du sov er stengt; ifølge legenden vil en dårlig ånd sove i ditt sted (moren lærte datteren å ha orden i huset om morgenen);
• du kan ikke si dårlige ting om noen andre, etter en stund vil det snu deg eller de mest sårbare slektningene, ofte barn (foreldre dyrket evnen til å lytte og forstå andre, toleranse);
• hår og negler skulle ikke klippes om kvelden eller om natten, det ble antatt at sjelen var på disse stedene på denne tiden, hvis du klipper den, ville sjelen være sammen. (mødre lærte døtrene sine å få orden på utseendet før solnedgang)
• i Khakass sies det at du ikke kan slå storfe som ikke kan si "t1l choh maldy sokhpachan" (dyrker toleranse for husdyr når de tar vare på dem).

Mens de instruerte barn på denne måten, glemte ikke eldste og foreldre å fortelle dem:

• "Foreldre ga deg liv, utvikle viljen selv,"
• "Ikke lær ømhet, lær vanskeligheter"
• "Sett i gang, gjør det bra"
• "Hvis du vil vite om deg selv, spør andres meninger."

I barndommen bærer en person instruksjonene fra de eldste gjennom hele livet og gir dem videre til barna sine. Det er derfor vi verdsetter utdanningsbudene som kom til oss fra fjerne forfedre. En respektfull holdning til ens familie, slektstreet; fra generasjon til generasjon ble legender og tradisjoner om opprinnelsen til ens familie, om familiens beste mennesker videreført fra munn til munn. Navnet ble gitt til barnet fra de mest verdige i familien, de ble minnet om at han bærer et legendarisk navn, og dette ga pedagogisk verdi.

Dyrk respekt for de eldste «Hedre dine eldste - dine år vil bli lange. Hedre dine yngre - dagene dine vil bli lyse.»

Ifølge skikken, etter en forelders død, går barn til gravene i så mange år som mulig.

Når en kvinne føder et barn, kuttes navlestrengen på en myk slik at barnets sjel er myk, og på steinen vil det være et hjerte av stein.

2.8. Gjensidig hjelp i Khakass skikker og tradisjoner

Jeg vil gjerne dvele ved den gjensidige hjelpen fra Khakass til hverandre, selv fra Nizamis dikt er det klart at Khakass, etter å ha gått gjennom vanskelige historiske tider, var i stand til å overleve på grunn av det faktum at de opprettholdt gjensidig hjelp i ethvert liv situasjoner: i glede, i trøbbel, i bygging av yurter, etc.

Storfeavl er den viktigste historiske okkupasjonen til Khakassians.

Fra historien vet vi at tusenvis av flokker med kyr og hester beitet på de grå steppene i landet vårt i uminnelige tider, da det skjedde at på grunn av fôret ble dyrene svake, i henhold til Khakass-skikken, måtte hver Khakass som nærmet seg gi dette dyret noe fra fôret - “kod1rtken mal”.

På slaktedagen ble alle naboer invitert på godbit. De beste kjøttstykkene, kalt "ursun", ble tilberedt i den første gryten. Det ble ansett som en stor synd å skjære strupen og drepe med et slag i pannen med kolben av en øks; hester ble drept med et knivslag mot bakhodet, under den første nakkevirvelen "chulumnep".

Ordtak: "Den som oppdrar storfe har full mage, men den som oppdrar barn har en full sjel." Omsorg for husdyrene ble utført av hele familien, fra ung til gammel. Ofte i bryllup var det ønsker: "Slik at det er mange barn i huset, og mye husdyr i flokken."

Ingen forventer noen gang sorg. I Khakass skikker under begravelser og våkner, gir assistanse i alt: penger, mat, alkohol hjelper familien i stor grad med å takle begravelsen og våkenritualene.

En fantastisk tradisjon for Khakass-familien er å introdusere barn for mulig arbeidskraft fra en tidlig alder. Rollen som forsørger blir lært opp til menn, og rollen som hjemmeværende for kvinner. Moralen i å velge en brud eller brudgom var synlig i råd fra voksne: det var forbudt å ta en brud (brudgom) fra en familie opp til 12. generasjon som det var selvmord av (selvmord har en tendens til å gjenta seg etter en tid), det var forbudt å ta bruder (brudgom) fra områder som var kjent for dårlige egenskaper: uærlighet, latskap, utroskap, misunnelse, tyveri.

I følge Khakass skikker ble det ikke inngått ekteskap mellom representanter for samme seok. To brødre giftet seg ikke med to søstre, den yngre broren giftet seg ikke før den eldste. Hver klan prøvde å ta en brud fra en anstendig klan. Nå er de assimilerte folkene i Khakassia sammenvevd med sine egne atferdsnormer; det er nødvendig å bevare det som var, det som har blitt polert av tiden.

I dag, mer enn noen gang, vender vi oss til kilden til Khakass-folkets kollektive visdom. Det er så mange vanskeligheter med å oppdra den yngre generasjonen, spørsmålet er hvordan man kan oppdra en person som en person med et så omfattende angrep av negativ informasjon, vi vender oss igjen til folkepedagogikk - en akkumulert bunt av fornuft og kunnskap.

Eksemplet med eldste har alltid vært ansett som en sterk pedagogisk faktor i Khakass-familien: "Det de lærer i reiret, gjør de i flukt."

3. Konklusjon

3.1. Khakass familie og modernitet

Den yngre generasjonen av mødre og fedre, som tar barna sine til skolen, nekter umiddelbart å studere barnets morsmål; negativitet mot språket deres innebærer barnets ufrivillige fremmedgjøring fra oppdragelsen som ble brukt i århundrer av våre forfedre.

Integrasjon i sfæren av moderne nasjonal kultur består av tre komponenter: tradisjonell, moderne, samspill mellom tradisjonelle og moderne kulturer. Hvordan skal vi oppdra barna våre? Uten et tradisjonelt grunnlag, uten "røtter til ditt folk"? La oss vende oss til G.N. Volkovs ord: "Den nasjonale tradisjonen for utdanning er praktisk talt hovedbetingelsen for både nasjonal vekkelse og gjenoppliving av nasjonale tradisjoner ... Vi må falle tilbake til røttene våre, og røttene våre er sammenvevd, og disse røttene er vår støtte og håp, og kanskje , og frelse... Uten nasjonale røtter, uten etnisk spiritualitet - tomhet, vakuum, ørken i sjelen."

Livet setter oppgaven med å oppdra barn smarte, modige, hardtarbeidende ikke bare for oss, men for våre fedre og bestefedre. I århundrer og årtusener har denne oppgaven blitt løst: forstå, bevare og overføre til neste generasjoner det universelle som menneskeheten står på, og det spesielle som utgjør det unike ansiktet til Khakass.

Folkepedagogikken er vårt opphav, det er ønsket om å bruke livet med dets arbeidsdager, høytider, natur, dyreliv, sanger, eventyr, sagn og ordtak til utdanning.

Ideen om en perfekt person er spesielt verdifull i folkepedagogikk. Den inneholder både målet og de endelige oppgavene for en persons utdanning og selvutdanning.

I Khakassiske familier er det spesiell oppmerksomhet til tonen mot barn: den er behersket og respektfull. De roper ikke på barn, trekker dem ikke frekt tilbake hvis noe blir gjort feil, deres forklaringer er enkle og tilgjengelige. De eldre barna i familien er rimelige, fåmælte og gode rollemodeller. Familien har en innvirkning på en person gjennom hele livet. Fra familien kommer en moralsk atmosfære som regulerer kommunikasjon, oppførsel og forhold til familiemedlemmer. Familiens moralske verdi består av etiske tradisjonelle verdier. Foreldre spiller en spesiell rolle i å utvikle gjensidig respekt og positive holdninger til utdanning blant barn. N.F. Katanov sa: "Begynn å utforske regionen din fra reiret ditt ...".

Bibliografi

1. Butanaev V.Ya. Khakass kultur og liv. Abakan. 1986.
2. Nikolskaya L.A. Khakassia. Abakan. 1968.
3. Volkov V.G. Etnopedagogikk Moskva 1978.
4. Toburchinova O.G. Arbeidstradisjoner for utdanning og modernitet. Abakan 2008.
5. Informanter: Kokova M.F. s. Askiz 2008.

Khakass er et tyrkisk folk i Russland som bor i Khakassia. Selvnavn - tadarlar. Antallet er bare 75 tusen mennesker. Men de siste årene av folketellingen har vært skuffende, fordi dette tallet blir mindre. For det meste bor Khakassians i sine hjemland, Khakassia - 63 tusen mennesker. Det er også relativt store diasporaer i Tuva - 2 tusen og i Krasnoyarsk-territoriet - 5,5 tusen mennesker.

Folk i Khakassia

Gruppefordeling

Selv om dette er et lite folk, har det en etnografisk inndeling og hver gruppe representanter vil utmerke seg med sine ferdigheter eller tradisjoner. Inndeling etter grupper:

• Kachins (Khaas eller Haash);
• Kyzyls (Khyzyls);
• koibaler (khoibaler);
• Sagayaner (sa ai).

Alle snakker det Khakasiske språket, som tilhører den turkiske gruppen av Altai-familien. Bare 20% av den totale befolkningen støtter det russiske språket. Det er en lokal dialektikk:

• Sagai;
• Shorskaya;
• Kachinskaya;
• Kyzyl

Khakass hadde ikke skriftspråk på lenge, så det ble opprettet på grunnlag av det russiske språket. Blant Khakass er det blandede komponenter med Yenisei Kirghiz, Kots og Arins, Kamamins og Mators.

Opprinnelsen til folket

Khakass er Minusinsk-, Abokan- eller Achinsk-tatarene, som de tidligere ble kalt i Russland. Folket selv kaller seg Kadars. Men offisielt er dette etterkommerne av den gamle bosetningen i Minusinsk-bassenget. Navnet på folket kommer fra ordet som kineserne pleide å kalle bosetningen - hyagasy. Opprinnelseshistorien er:

1. 1. 1. årtusen e.Kr Kirgiserne bodde på territoriet til Sør-Sibir.
   2. 9. århundre Opprettelse av en ny stat - det kirgisiske Kaganatet ved Yenisei-elven (midtdelen).
   3. XIII århundre. Det tatar-mongolske raidet og Khaganatets fall.
   4. 9. århundre Etter sammenbruddet av det mongolske riket ble det opprettet stammer - Khongorai. Den nye formasjonen bidro til fremveksten av Khakass-folket.
   5. 17. århundre Utseendet til representanter for det russiske folket på territoriet ble til krig. Etter store tap ble territoriet gitt bort etter avtale (Burin-traktaten).

Kjennetegn på folket

I historiske dokumenter ble forfedrene og Khakass selv beskrevet som et voldsomt folk og erobrere. De når alltid målet sitt, uansett hvor vanskelig det måtte være. De er veldig hardføre, vet når de skal stoppe og tåler mye. Over tid lærte de å respektere andre nasjonaliteter og deres verdighet og til og med bygge en slags relasjoner. Men i tillegg til dette er det veldig vanskelig å komme til enighet med Khakass, de kan handle eller ta avgjørelser brått og gir sjelden etter. Til tross for disse egenskapene er folk veldig vennlige og medfølende.

Religiøs praksis

Disse menneskene er engasjert i sjamanisme. De anser seg selv som etterkommere av fjellånder, så de tror bestemt at de kommuniserer med ånder og kan forhindre noe vondt og kurere alvorlige sykdommer. Bare en liten del av befolkningen under Primus aksepterte kristendommen og ble døpt. Islam er også innført, men dens del er også ubetydelig. Selv om religionen har endret seg, påvirket ikke dette på noen måte tradisjonene og skikkene til Khakass. Den dag i dag kan de snu seg mot himmelen og be om regn eller omvendt godt vær. Ofringer til gudene er observert, for det meste små lam. Og hvis noen nær dem var syke, henvendte de seg til bjørketreet med forespørsler og bønner for raskt å få den syke på beina igjen. Det utvalgte unge bjørketreet fungerte som en talisman og fargede bånd ble knyttet til det slik at det ble funnet. Nå er folkets viktigste sjaman den hvite ulven.

Kultur, liv og tradisjoner

I mange år var Khakass engasjert i storfeavl og samlet også nøtter, bær og sopp. Bare Kyzylene var engasjert i jakt. Khakass bodde i graver eller halm om vinteren, og i jurter resten av tiden. En tradisjonell drikk laget av sur kumelk er ayram. Også historisk sett har ål og han-sol, det vil si blod- og kjøttsuppe, blitt tradisjonelle retter. Men når det kommer til klær, foretrekker jeg en lang skjorte eller en ensfarget kjole, mest oransje. Gifte kvinner kunne ha på seg en brodert vest og smykker.

I hver familie ble en izyh valgt, dette er en offerhest til gudene. Sjamaner deltar i dette ritualet og fletter fargede bånd inn i manen, hvoretter dyret slippes ut i steppen. Bare familiens overhode kunne ta på hesten eller ri den, og to ganger i året, vår og høst, måtte hesten vaskes (med melk), mane og hale kjemme og flette nye bånd.

En uvanlig tradisjon i Khakass, når en ung mann som fanger en flamingo trygt kan gifte seg med hvilken som helst jente. Etter at fuglen ble fanget, ble den kledd i rød skjorte med skjerf. Så gjorde brudgommen en utveksling med jentas foreldre, ga fuglen og tok bruden.

Et veldig interessant spill ble spilt med barn, da barna for en belønning måtte navngi navnene på forfedre opp til 7. eller til og med 12. generasjon.

Khakass er et unikt folk, men det moderne folket forener tradisjonene til det tyrkiske, russiske, kinesiske og tibetanske folket. Alt dette har utviklet seg historisk og i ulike perioder. Men Khakass kommer godt overens med naturen, setter pris på naturens gaver (og priser gudene for dette). De tror fullt og fast på deres styrke og dette hjelper dem i hverdagen. Og barn fra en ung alder blir lært opp til å respektere naboene sine og hvordan de skal håndtere de eldste på egenhånd.