Socializzazione etnoculturale. Valori e tradizioni etno-culturali come fattore nella socializzazione dell'individuo nelle condizioni moderne (basato sui materiali della Repubblica di Adygea) Ilyinova Nadezhda Aleksandrovna Aspetti etnici della lezione sulla socializzazione

ETHNOS A proposito di un etno o di una nazione. Un ethnos (o una nazione) è un insieme stabile e storicamente stabilito di persone che hanno una mentalità, un'identità nazionale e un carattere comuni, caratteristiche culturali stabili, nonché una consapevolezza della loro unità e differenza da altre entità simili (i concetti di " ethnos" e "nazione" non sono identici, ma li useremo come sinonimi). Le caratteristiche della psiche e del comportamento associati all'etnia delle persone sono costituite da due componenti: biologica e socio-culturale. La componente biologica nella psicologia degli individui e di intere nazioni si è formata sotto l'influenza di una serie di circostanze. Per migliaia di anni, tutte le nazioni si sono formate sul loro territorio etnico. (La presenza di un tale territorio è un prerequisito per la formazione di un etno, ma una condizione facoltativa per la sua conservazione - ora molti popoli vivono in dispersione.) Per secoli, le persone si sono adattate a un determinato clima, paesaggio, hanno creato un tipo specifico di gestione per ogni zona naturale, il proprio ritmo di vita. Il riconoscimento della componente biologica dell'etnia, non accompagnato da affermazioni sulla superiorità di una razza sull'altra, di un popolo sugli altri (che è razzismo, sciovinismo, fascismo), afferma solo i fondamenti profondi delle differenze etniche, ma non ne afferma la prevalenza di queste differenze nella psiche e nel comportamento di una particolare persona moderna. Nella vita reale, la componente socio-culturale della psiche e del comportamento delle persone gioca un ruolo molto più importante. Nei paesi moderni di oggi, l'appartenenza nazionale di una persona è in larga misura, e spesso principalmente, determinata, da un lato, dalla lingua che considera la sua nativa, in altre parole, dalla cultura dietro questa lingua. D'altra parte, è realizzato dalla persona stessa per il fatto che la sua famiglia si riferisce a una determinata nazione e, di conseguenza, l'ambiente più vicino lo considera appartenere ad essa. Di conseguenza, ad esempio, un russo è colui che si identifica con la storia e la cultura russa, e quindi con un Paese in cui tutte le forme di vita sociale sono in definitiva orientate proprio a questa cultura e alla storia e al sistema di valori comuni a questa nazione. Cioè, un etno, una nazione è un fenomeno storico, sociale e culturale. Il ruolo dell'etno come fattore di socializzazione di una persona lungo tutto il suo percorso di vita, da un lato, non può essere ignorato e, dall'altro, non dovrebbe nemmeno essere assolutizzato. La socializzazione in un particolare gruppo etnico ha caratteristiche che possono essere combinate in due gruppi: vitale (letteralmente - vita, in questo caso biologico e fisico) e mentale (proprietà spirituali fondamentali). Caratteristiche vitali della socializzazione. Per caratteristiche vitali della socializzazione, in questo caso, si intendono le modalità di alimentazione dei bambini, le caratteristiche del loro sviluppo fisico, ecc. Le differenze più evidenti si osservano tra culture che si sono sviluppate in diversi continenti, anche se in realtà esistono interetniche, ma differenze meno chiaramente espresse. Ad esempio, in Uganda, dove una madre porta costantemente un bambino sulla schiena e gli dà un seno su richiesta (questo è tipico di molte culture africane e asiatiche e insolito, ad esempio, per quelle europee), l'incredibile rapidità lo sviluppo del bambino nei primi mesi di vita è sorprendente. . Un bambino di tre mesi può già sedersi per diversi minuti senza supporto, un bambino di sei mesi si alza con supporto, un bambino di nove mesi inizia a camminare e presto balbetta. Tuttavia, intorno ai diciotto mesi (dopo essere stato sottratto al seno e alla madre), il bambino inizia a perdere il vantaggio nello sviluppo, per poi rimanere indietro rispetto agli standard europei, il che è apparentemente dovuto alle peculiarità del cibo. La stretta relazione tra sviluppo fisico e cibo si vede nell'esempio del Giappone. Quando, a seguito di un rapido sviluppo economico e di una certa americanizzazione del modo di vivere, i giapponesi cambiarono significativamente la loro dieta, il loro sviluppo somatico cambiò notevolmente: le generazioni più anziane sono significativamente inferiori a quelle più giovani in termini di altezza e peso. Allo stesso tempo, la conservazione di gran parte dei frutti di mare nella dieta dei giapponesi può essere considerata uno dei motivi per cui hanno l'aspettativa di vita più lunga. Questo può essere ipotizzato da una situazione simile con il consumo di pesce da parte dei norvegesi, che occupano anche uno dei primi posti al mondo in termini di aspettativa di vita. In una situazione in cui nei paesi sviluppati la necessità di sforzo fisico umano è fortemente diminuita a causa del progresso scientifico e tecnologico, lo sport gioca un ruolo importante nello sviluppo fisico delle persone. In quei paesi in cui è diventato parte integrante del modo di vivere, c'è un migliore sviluppo fisico delle persone. Naturalmente, in questi paesi funzionano entrambe le condizioni: una migliore alimentazione e attività sportive, nonché una terza circostanza: una migliore assistenza medica. L'insufficienza di queste condizioni in Russia ha portato a un'elevata mortalità e morbilità infantile, uno scarso sviluppo fisico di grandi gruppi di bambini, adolescenti, giovani uomini e una riduzione dell'aspettativa di vita. Quindi, secondo varie fonti, a metà degli anni '90. 20 ° secolo solo l'8,5% di tutti gli scolari dalla I all'XI grado è stato sviluppato armoniosamente - con il fisico giusto, con la corrispondenza di altezza e peso. Il 40-45% degli scolari presentava deviazioni a livello di disturbi funzionali, che, in condizioni avverse, possono portare a gravi malattie. Il 25-35% aveva malattie croniche. Infine, solo il 12-15% dei giovani può essere riconosciuto come assolutamente idoneo al servizio militare.

Piano

1. Formazione dell'identità sociale ed etnica.

2. Il problema del carattere nazionale.

1. Formazione dell'identità sociale ed etnica. Il processo di base che descrive il processo di ingresso di un individuo in una particolare società è il processo di socializzazione. La socializzazione è il processo e il risultato dell'assimilazione e della successiva riproduzione attiva dell'esperienza sociale da parte dell'individuo; il processo di una persona che entra nell'ambiente sociale e si adatta alle condizioni culturali, psicologiche e sociali. Nella psicologia umanistica, la socializzazione è l'autorealizzazione del concetto di sé, la realizzazione da parte dell'individuo delle proprie potenzialità e capacità creative, superando le influenze negative dell'ambiente.

A. V. Mudrik ha individuato tre gruppi di compiti da risolvere in ogni fase della socializzazione:

Naturale e culturale, associata alla necessità di raggiungere in ogni fase dell'età un certo livello di sviluppo caratteristico di una determinata cultura.

· compiti socio-culturali - un certo livello di sviluppo cognitivo, morale, semantico-valore, tipico di ogni specifica società della società, specifico per ogni fase dell'età.

compiti sociali e psicologici che sono associati alla formazione dell'autocoscienza dell'individuo, alla sua autodeterminazione, autorealizzazione e autoaffermazione, che in ogni fase dell'età, in ogni cultura hanno un contenuto specifico e modalità per risolverli.

Il risultato della socializzazione dell'individuo è la formazione della sua identità personale, sociale ed etnica. L'identità etnica è l'esperienza della propria identità con una comunità etnica e la separazione dagli altri. La sua formazione è il risultato di un processo cognitivo-emotivo di autocoscienza come rappresentante di un gruppo etnico, la formazione di una persona come soggetto della cultura di un determinato gruppo etnico. I principali meccanismi di socializzazione nella società moderna sono i seguenti:

Meccanismo tradizionale (spontaneo), che consiste nell'assimilazione inconscia di norme, standard di comportamento, atteggiamenti, stereotipi.

Meccanismi istituzionali di socializzazione che si verificano a seguito delle attività delle istituzioni sociali speciali - istruzione, cultura, ecc.

Meccanismi stilizzati che esistono in varie sottoculture e formano un certo stile di vita e relazioni in una persona.

· meccanismi interpersonali di socializzazione che si verificano come risultato della comunicazione interpersonale, dell'interazione e dell'influenza reciproca delle persone.

Il meccanismo tradizionale di socializzazione è l'assimilazione da parte di una persona di norme, standard di comportamento, atteggiamenti, stereotipi che sono caratteristici della sua famiglia e dell'ambiente circostante. Questa assimilazione avviene, di regola, a livello inconscio con l'aiuto dell'imprinting, della percezione acritica delle norme e degli stereotipi prevalenti nell'ambiente circostante. Il meccanismo tradizionale è uno dei più efficaci proprio per la sua incoscienza, automaticità, produzione "a costo zero".

M. Mead rileva che i meccanismi tradizionali, caratterizzati dall'assenza di dubbio e dalla mancanza di consapevolezza nell'assimilazione della cultura, sono fondamentali per la conservazione di qualsiasi cultura post-figurativa.[ M. Mead., p. 229-230]

Meccanismi istituzionali di socializzazione operano durante la permanenza di una persona in varie istituzioni sociali della società e delle organizzazioni, entrambe create appositamente per la sua socializzazione, e realizzando funzioni socializzanti "di passaggio" parallelamente alle loro funzioni principali. Le istituzioni di socializzazione sono gruppi specifici in cui l'individuo è attaccato al sistema di norme e valori e che agiscono come una sorta di traduttori dell'esperienza sociale. Si tratta della famiglia, della scuola, dei collettivi di lavoro, dei gruppi informali e delle associazioni. Le istituzioni di socializzazione sono, per così dire, portatrici di un sistema esterno di diverse norme sociali, prescrizioni ideologiche, politiche, etiche, legali e sociali, collettive, valori-normative di gruppo che svolgono le funzioni di regolatori esterni del comportamento dell'individuo, che nel processo di socializzazione deve tradursi in un sistema di regolazione interna.

Il meccanismo stilizzato della socializzazione opera all'interno di una certa sottocultura, caratteristica di persone di una certa età, ceto professionale o culturale, che generalmente crea un certo stile di vita e di pensiero di questo gruppo sociale. La sottocultura influenza la socializzazione di una persona nella misura in cui i gruppi che ne sono portatori sono per lui referenziali (significativi). Il gruppo di riferimento funge da filtro percettivo che seleziona dalle norme sociali e dai valori più significativi per l'individuo, che è pronto a condividere, e che, alla fine, si trasformano in sua proprietà, vengono da lui interiorizzati.

Importanti meccanismi subculturali e, allo stesso tempo, fenomeni di socializzazione sono il folklore dei bambini e la creatività artistica in generale, nonché il gioco dei bambini. Il fatto che i giochi per bambini, in particolare quelli di ruolo, abbiano un importante significato socioculturale è noto da tempo. Nel gioco si chiarisce il contenuto del soggetto diretto, il bambino interpreta e assimila i ruoli sociali dell'adulto, conosce il mondo delle professioni, le abilità generali del comportamento sociale, i sistemi di valori specifici, gli orientamenti verso l'azione di gruppo o individuale, la competizione o la cooperazione, eccetera.

Un importante meccanismo di socializzazione è anche la comunicazione dei bambini. La ricerca psicologica e pedagogica mostra che i contatti tra bambini già in tenera età differiscono notevolmente dalla comunicazione degli stessi bambini con gli adulti e svolgono altre funzioni psicologiche: in essi il bambino si presenta ai suoi coetanei, compie tentativi di paternità nel sistema delle relazioni sociali, che è un mezzo importante per la formazione del concetto di sé.

I meccanismi interpersonali di socializzazione si manifestano nell'interazione di una persona con persone per lui soggettivamente significative. Si basa sul meccanismo psicologico del trasferimento interpersonale dovuto all'empatia, all'identificazione, ecc. Le persone significative possono essere genitori (a qualsiasi età), qualsiasi adulto rispettato, eroe immaginario o storico, amico pari dello stesso sesso o dell'altro sesso, ecc. Naturalmente, le persone significative possono essere membri di varie organizzazioni, gruppi con cui una persona interagisce e se sono coetanei, possono essere portatori di una sottocultura dell'età.

Il processo di socializzazione è svolto dagli sforzi agenti socializzazione - persone cruciali per la formazione dell'identità. Esso:

1. caregiver, che soddisfano i bisogni primari;

3. disciplinatori che distribuiscono punizioni e quindi limitano comportamenti che non corrispondono a quelli accettati nella società;

4. educatori che insegnano di proposito;

5. partner - partecipanti ad attività congiunte;

6. coinquilini - solo vivere insieme.

La socializzazione di una persona viene effettuata con l'aiuto di un insieme di un certo insieme di mezzi specifici di una particolare società, strato sociale, età e altre caratteristiche della situazione. I mezzi di socializzazione in senso più generale sono elementi dell'ambiente che si manifestano a diversi livelli. Il folclore è un importante mezzo di socializzazione dell'individuo: poesia del nutrimento, epica, poesia popolare-religiosa, canzoni popolari, piccoli generi di folklore, arte nella vita popolare, giocattoli popolari russi, feste antiche. E infine, i mezzi di socializzazione sono le relazioni delle persone, tutta la loro diversità. I mezzi di socializzazione sono i metodi per nutrire il bambino e le peculiarità della cura di lui, l'insieme dei requisiti, i rituali e le norme di vita della famiglia e del piccolo gruppo a cui appartiene la persona, gli elementi disponibili della cultura materiale e spirituale (dalle ninne nanne, alle fiabe, alle opere di architettura, alla musica classica, alle arti dello spettatore); stile e contenuto della comunicazione, nonché metodi di ricompensa e punizione in famiglia, istituzioni educative, gruppi di pari, ecc.

Come fondi la socializzazione sono le caratteristiche dell'interazione tra un adulto e un bambino, il contenuto e le forme dell'attività congiunta, campioni presentati e trasmessi di cultura, valori, ecc. Il modo più importante è l'attività. L'attività principale serve come base per lo sviluppo delle funzioni mentali superiori di una persona, per padroneggiare le conoscenze e le abilità necessarie, e determina e media anche la natura della relazione dell'individuo con il suo ambiente, e soprattutto con colui che agisce come la principale istituzione di socializzazione in questa fase.

Il principale fattore di socializzazione nel nostro tempo continua ad essere la famiglia, l'educazione familiare, le norme, i valori, le tradizioni, i costumi che esistono nella famiglia, le risorse familiari, il sostegno emotivo e materiale, la struttura familiare. Abbiamo già mostrato in precedenza che la famiglia, il suo modo di vivere, l'atteggiamento verso i bambini, lo stile e gli obiettivi dell'educazione sono determinati dalla cultura.

Uno dei mezzi più importanti di socializzazione è l'educazione. In ogni società, in ogni fase del suo sviluppo, ci sono stili diversi e metodi di educazione, consentendo numerose variazioni etniche, di gruppo culturale, regionali, familiari e di altro tipo. Anche la relazione affettiva dei genitori con il bambino non può essere considerata isolata da altri aspetti della storia, in particolare dallo stile generale della comunicazione e delle relazioni interpersonali, dal valore attribuito all'individualità, ecc. Tutti questi fenomeni sono strettamente legati alle caratteristiche nazionali e cultura tradizionale quotidiana che costituisce l'oggetto di studio dell'etnografia.

Nel corso delle ricerche dei ricercatori americani negli anni '50 del XX secolo, ad esempio, sono state individuate 6 dimensioni principali dell'educazione:

1. obbedienza (sottomissione agli adulti);

2. responsabilità (per sé e per le faccende domestiche);

3. prendersi cura (aiutare i più giovani, gli anziani, i malati);

4. ricerca di risultati (concorrenza);

5. indipendenza (prendersi cura di sé e soddisfare le proprie esigenze);

6. indipendenza generale (libertà di controllo, dominio e supervisione).

I ricercatori hanno scoperto che la scelta dell'uno o dell'altro polo dipende dalle caratteristiche della gestione: cacciatori e raccoglitori si concentrano sull'educazione dei bambini all'indipendenza e all'indipendenza, mentre pastori e agricoltori sono orientati alla responsabilità e all'obbedienza. E secondo le osservazioni di M. Mead, i popoli dediti all'agricoltura allevano il bambino in modo tale che non cresca la fiducia nelle proprie forze, ma la fiducia che i membri del gruppo verranno sempre in soccorso.

Negli anni '70 del XX secolo. è stato condotto uno studio sperimentale delle caratteristiche del comportamento dei genitori in funzione della loro appartenenza sociale. Si è scoperto che in tutte le culture i genitori della classe operaia erano più esigenti e meno premurosi di quelli della classe media. E l'etnia dei genitori ha avuto un effetto più debole sui metodi di socializzazione. Ciò forma molte delle caratteristiche psicologiche dei figli dei lavoratori, che influiscono negativamente sul successo della loro scolarizzazione. D'altra parte, parla della crescente unificazione della società, dell'indebolimento delle differenze etniche.

Nel processo di socializzazione sorgono e si manifestano vari fenomeni, che sono una conseguenza della sua natura bilaterale. Questa è l'assimilazione di stereotipi di comportamento, norme sociali attuali, costumi, interessi, orientamenti di valore. Un importante fenomeno di socializzazione è la formazione di una "comunità coesistenziale" come unità spirituale interna delle persone, caratterizzata dall'accettazione reciproca, dalla comprensione reciproca e dalla disposizione interna reciproca. Norme, valori, significati della comunicazione e dell'interazione sono introdotti dagli stessi membri della comunità. Sono i significati personali e l'energia di unione che scaturiscono dall'azione congiunta che fa dell'organizzazione sociale una comunità co-esistenziale.

Attualmente, anche l'etnopsicologia utilizza il concetto trasmissione culturale come meccanismo attraverso il quale la cultura si trasmette per eredità ai suoi nuovi membri, in primo luogo ai bambini.

Utilizzando la trasmissione culturale, un gruppo può perpetuare le sue caratteristiche nelle generazioni successive attraverso meccanismi di apprendimento di base. Di solito ci sono tre tipi di trasmissione:

Verticale, durante la quale valori culturali, abilità, convinzioni, ecc. passato dai genitori ai figli;

Orizzontale, quando dalla nascita all'età adulta un bambino apprende l'esperienza sociale e le tradizioni culturali nella comunicazione con i coetanei;

"Indiretto", in cui l'individuo viene formato in istituzioni specializzate di socializzazione (scuole, università), così come in pratica - da coloro che lo circondano, oltre ai suoi genitori, adulti (parenti, membri anziani della comunità, vicini, eccetera.).

Il termine è usato per descrivere il processo di un individuo che entra nella cultura del suo popolo. inculturazione, che è stato introdotto dall'antropologo culturale americano M. Herskovitz. (Il termine inculturazione non va confuso con il termine acculturazione, che viene utilizzato - tra gli altri - per indicare il processo di ingresso di un individuo in una nuova cultura). Condividendo i concetti di socializzazione e di inculturazione, sotto la prima intende l'integrazione dell'individuo nella società umana, l'acquisizione dell'esperienza da parte sua, necessaria per svolgere ruoli sociali. E nel processo di inculturazione, l'individuo domina la visione del mondo e il comportamento inerenti alla cultura, a seguito della quale si forma la sua somiglianza cognitiva, emotiva e comportamentale con i membri di questa cultura e la differenza dai membri di altre culture. Il processo di inculturazione inizia dal momento della nascita - con l'acquisizione da parte del bambino delle prime abilità e padronanza della parola, e termina, si potrebbe dire, con la morte. Per la maggior parte, non viene svolto in istituzioni specializzate di socializzazione, ma sotto la guida degli anziani sulla propria esperienza, ad es. l'apprendimento avviene senza una formazione specifica. Il risultato finale del processo di inculturazione è una persona competente nella cultura (nella lingua, nei rituali, nei valori, ecc.). Tuttavia, Herskovitz sottolinea che i processi di socializzazione e inculturazione avvengono simultaneamente e senza entrare in una cultura, una persona non può esistere come membro della società.

Il principale meccanismo di inculturazione è l'attività propria della persona, l'accumulazione e la comprensione dell'esperienza sociale acquisita. Questa attività si svolge in vari spazi, e man mano che una persona si sviluppa, questi spazi si espandono D'altra parte, nel processo di attività, una persona entra in relazioni vitali con varie persone che hanno un impatto significativo sul corso e sul contenuto di l'esperienza sociale da padroneggiare.

N. Krylova, discutendo le caratteristiche dell'inculturazione di un bambino in varie situazioni, mette in evidenza gli spazi in espansione delle pratiche culturali, a seguito di attività in cui si realizza la formazione di una persona come soggetto di cultura:

Io e un adulto significativo;

· io e la mia famiglia (allo stesso tempo, a volte parenti stretti e lontani sono molto diversi in termini socio-culturali);

Io e i miei amici (gruppo di riferimento);

· Io e il mondo;

· Io e la comunità locale (livelli dell'ambiente sociale);

io e le tradizioni;

· Io e il mio ethnos, Io e il mio clan (sono discendente di un popolo antico);

· Faccio parte del mondo.

Per ogni cultura esiste uno scenario generalizzato di inculturazione che le è proprio, cioè l'ingresso di una persona in una cultura. Man mano che il bambino apprende molti scenari quotidiani che riflettono i principi dell'interazione tra le persone nella sua cultura, le caratteristiche generalizzate che determinano questa interazione si depositano nella sua testa. Inoltre, i principi di interazione possono essere comuni a livello micro e macro. Ci sono caratteristiche comuni nel modo in cui una persona sviluppa un appezzamento di terreno che ha acquistato e come un popolo sviluppa un territorio acquisito da loro durante le operazioni militari.

Uno dei risultati della socializzazione di una persona nella cultura è la formazione di un concetto di sé: un insieme di pensieri e sentimenti di un individuo in relazione a se stesso; suddivisa in soggetto (I) e oggetto (Me). Nelle culture collettivistiche, è legato al loro atteggiamento verso le altre persone e queste persone nei loro confronti; in individualistico - dipende da un individuo. In Occidente - "Self-made-man"; che praticamente non è consentito nelle culture collettiviste. In quelli collettivisti, "quello che la gente dice" è più importante, in quelli individualisti, l'indipendenza dal campo. Le culture collettivistiche incoraggiano e alimentano maggiormente l'identità sociale, le culture individualistiche - personali.

In gioventù, una persona forma un "concetto dell'io", riferendosi a determinati grandi gruppi sociali: genere (sessuale, psicosessuale), etnico, sociale, culturale (sottoculturale), ecc. E l'ulteriore socializzazione si costruisce già come familiarizzazione con le norme e i valori del gruppo che, spesso inconsciamente, una persona ha scelto per sé come oggetto di identificazione. "I-concept" esiste a livello conscio e inconscio e comprende tre componenti principali: cognitivo, emotivo-valutativo e comportamentale (conativo).

La componente cognitiva del "concetto io" è "l'immagine io", che caratterizza il contenuto delle idee di una persona su se stesso, il suo posto nella società, le sue capacità, aspetto, qualità personali, ruoli e stati sociali. Il contenuto della componente cognitiva comprende due parti: "unificante", che assicura che una persona appartenga a determinati gruppi (identificazione), e differenziante, che serve a distinguerla dagli altri e crea le basi per un senso della propria diversità, unicità , originalità.

La componente emotivo-valutativa del "concetto io" riflette l'atteggiamento di una persona nei confronti di se stessa e del gruppo a cui appartiene, e si manifesta in autostima, autostima, livello di pretese, autostima. Le pagine tragiche della storia dell'umanità sono associate a un'inadeguata autovalutazione dell'etnia, un livello di pretese sopravvalutato. Innumerevoli guerre tra popoli e stati furono combattute all'insegna della loro esclusività nazionale e della natura "di second'ordine" dei loro oppositori.

La componente comportamentale del "concetto io" determina la possibilità di autoregolazione, la capacità di una persona di accettare soluzioni indipendenti controllare il proprio comportamento e assumersi la responsabilità delle proprie azioni. Una dimensione importante del "concetto dell'io" è l'orientamento del comportamento verso il controllo esterno o interno ("locus of control"). Studi e osservazioni mostrano che nelle culture collettivistiche prevale il locus of control esterno, nelle culture individualistiche il locus of control interno. Un'analisi delle caratteristiche della lingua russa mostra che ci sono molte svolte impersonali, il che indica alto livello assenza di soggetto, dipendenza da circostanze esterne e casuali.

In molte culture esiste un concetto di "volto" ("immagine") - un'immagine pubblica con cui ogni membro della società si dichiara. La minaccia di "perdere la faccia" si pone in situazioni di incertezza e la sua esperienza dipende in modo significativo dal tipo di cultura. I membri delle culture collettivistiche sono molto più preoccupati per il proprio volto pubblico e provano un'ansia significativa in situazioni di incertezza. I rappresentanti delle culture individualistiche in questi casi si basano maggiormente su idee razionali sulle regole di comportamento.

Inoltre, qualsiasi comunicazione interpersonale ha un orientamento polivalente: oltre allo scambio di informazioni e al processo decisionale, è importante la necessità di preservare e mantenere il “volto”; la mancata comprensione di questo può causare conflitti interpersonali e di gruppo a lungo termine ("faccia di gruppo").

In situazioni problematiche, le parti comunicanti esprimono un bisogno di inclusione (mantenere un volto positivo) e/o di isolamento (supportare un volto negativo). La manifestazione della protezione del proprio volto o del volto dell'altro e il bisogno di attaccamento o isolamento sono influenzati dalle caratteristiche della relazione (grado di vicinanza), dai fattori della situazione comunicativa e dal grado di chiarezza dell'origine del problema . Queste dimensioni sono influenzate da norme culturali, aspettative e sono interpretate in un contesto culturale. Certe strategie sono preferite dai membri di alcune culture più di altre. Queste preferenze sono maggiormente influenzate dalle dimensioni collettivismo-individualismo.

I ricercatori hanno identificato i seguenti tratti della personalità che influenzano il comportamento interpersonale e hanno differenze e significato interculturali:

autocontrollo- l'autoosservazione e l'autotracciamento, effettuati in una situazione di comunicazione per raggiungere l'adeguatezza sociale. L'autocontrollo è associato al desiderio di ridurre l'incertezza.

autocoscienza- una tendenza stabile dell'individuo a dirigere l'attenzione sulle proprie manifestazioni interne o esterne. Tre dimensioni:

Consapevolezza personale (introversione). Le culture maschili sono indipendenti dal campo, cioè auto-orientate; femminile - dipendente dal campo.

Autoconsapevolezza pubblica - consapevolezza di sé come soggetto sociale e oggetto di percezione da parte degli altri; concentrazione dell'attenzione su se stessi come soggetto sociale indipendente dal contesto; individualismo - alto sviluppo coscienza pubblica.

· Ansia sociale - disagio in presenza degli altri.

Come abbiamo notato sopra, uno dei risultati dei processi di socializzazione e inculturazione è la formazione di un'identità personale, sociale ed etnica dell'individuo, la consapevolezza di sé come soggetto della cultura di una determinata società o parte di essa. socializzazione etnica porta alla formazione nei bambini di comportamenti, percezioni, valori e atteggiamenti caratteristici di una delle comunità etniche, per cui iniziano a considerare se stessi e le altre persone come loro membri. Il risultato della socializzazione etnica è la formazione del concetto di sé e dell'accettazione di sé dei bambini che contengono componenti etniche, i loro atteggiamenti e comportamenti nei confronti della propria e delle altre comunità etniche.

Nella psicologia domestica, il problema dello sviluppo della personalità come adozione di un sistema di identificazione con un nome, gruppo etnico, genere, età, ecc. È considerato nelle opere di V. S. Mukhina e della sua scuola. Il bambino acquisisce socialità identificandosi con determinate categorie che gli consentono di essere identificato come membro della società. “La base della struttura della personalità è l'identificazione di sé come portatore di un certo nome. Nella fase iniziale dello sviluppo della personalità, c'è una preparazione primaria all'"appropriazione" da parte del bambino di posizioni socialmente significative e di relazioni con se stesso e con le persone che lo circondano direttamente. Tuttavia, come aggiunta più importante all'identificazione, che assicura la vera nascita di una personalità, la formazione di un soggetto, V. S. Mukhina chiama anche isolamento, che ti consente di separarti dagli altri, di difendere la tua essenza naturale e umana. "Se l'identificazione garantisce l'assimilazione di ruoli, norme, regole di comportamento convenzionali nella società, l'isolamento ci consente di appropriarci dell'esterno attraverso l'interno". È l'isolamento che permette di relazionarsi in un certo modo con le strutture sociali, con un sistema di identificazioni e di individualizzare l'esperienza sociale. L'alienazione permette di collocarsi al di fuori del sistema di significati accettato e, quindi, di accettare o meno determinate identificazioni.

L'identità etnica non è solo la consapevolezza della propria identità con una comunità etnica, ma anche la sua valutazione (senso di orgoglio, dignità, risentimento, paura). È possibile individuare un'identità etnica positiva, quando una persona è soddisfatta della sua appartenenza a un determinato gruppo etnico, è orgogliosa del suo popolo. L'identità etnica negativa è la presenza di atteggiamenti negativi nei confronti della propria comunità etnica, un sentimento di umiliazione, vergogna, preferenza per altri gruppi. Quindi, gli psicologi americani hanno scoperto che i neri americani fin dalla tenera età hanno l'idea che tutto ciò che è nero sia cattivo.

Cambiamenti sociali in Russia alla fine del XX secolo. ha portato a un'identità etnica e sociale negativa tra un'intera generazione di cittadini russi; la parola dispregiativa "scoop" sembrava caratterizzare un intero popolo. Inoltre, gli oggetti di orgoglio del passato sono scomparsi, i miti esistenti sono crollati e l'immagine di un futuro coerente e attraente è andata perduta. Tutto ciò ha portato alla formazione di un'identità negativa tra intere generazioni, alla formazione di un complesso di inferiorità e alla ricerca di un "capro espiatorio" tra le altre etnie. Di conseguenza, iniziarono a formarsi atteggiamenti negativi nei confronti dei rappresentanti di altre nazionalità.

2. Il problema del carattere nazionale. L'analisi della formazione dell'identità etnica porta inevitabilmente alla questione del rapporto tra caratteristiche personali ed etnia, o al problema del carattere nazionale. In un altro modo, la domanda può essere posta in questo modo: ci sono caratteristiche caratteriologiche che distinguono i rappresentanti di un gruppo etnico da un altro?

M. Mead, studiando vari popoli primitivi, scoprì significative differenze psicologiche tra i nativi e gli abitanti degli Stati Uniti. Con cosa è collegato? Un'analisi dettagliata delle condizioni di vita di questi popoli ha mostrato che hanno meno opportunità di espressione e scelta di sé, tutto è predeterminato dalla vita. E poi - più libertà e niente nevrosi, meno conflitti tra ruoli e intra-individuali. Non c'è bisogno di tratti della personalità come il desiderio di fretta individuale, il collettivismo si sviluppa nelle relazioni. Così, nella sua ricerca, è stata trovata una chiara relazione tra il carattere delle persone e le condizioni della loro vita, tra cultura e personalità.

Considerava la cultura come una varietà di "ambienti di apprendimento" che forniscono all'individuo le informazioni necessarie per risolvere i problemi sociali posti dalla società. L'influenza diretta della cultura è connessa con il processo di fissazione dell'esperienza primaria della socializzazione nella struttura stessa della personalità. Questa esperienza fissa influenza la formazione della personalità di base, che, a sua volta, crea e conserva alcuni aspetti della cultura. Dal momento della nascita, una persona è sotto l'influenza delle istituzioni di socializzazione primaria (famiglia, amici, compagni di tribù), che sono tipiche di una data cultura. Nel processo di adattamento a loro, una persona sviluppa un senso di fiducia nella propria esistenza. Questa fiducia nel futuro è alla base dell'autoidentificazione e aiuta a far fronte a situazioni di natura frustrante.

L'assunzione dell'esistenza di un carattere nazionale è sempre stata una premessa più o meno nascosta sia della coscienza ordinaria che delle scienze sociali. Inizialmente, il concetto descrittivo di "carattere nazionale" è stato utilizzato nella letteratura di viaggio per riflettere il modo di vivere delle persone e la sua influenza sullo sviluppo dei tratti della personalità individuale.

Un carattere nazionale è una fissazione di caratteristiche tipiche che sono presenti in varia misura e in varie combinazioni in un numero significativo di rappresentanti di un determinato gruppo etnico. E questo carattere nazionale è formato dalla storia, dalle caratteristiche socio-economiche, dal tipo di produzione, dalla tradizione. La stessa operosità è una qualità umana universale, tuttavia, un complesso di condizioni storiche incide sul significato di valore del lavoro nelle diverse culture. In particolare, il problema dello sviluppo della moralità del lavoro si trovava un tempo di fronte agli stati africani liberati dall'oppressione coloniale, il cui lavoro la cui popolazione fu per secoli costretta, schiava, che non contribuì affatto allo sviluppo dell'operosità.

I cambiamenti nell'organizzazione sociale portano inevitabilmente a una trasformazione radicale del tipo di personalità di base. Queste trasformazioni si verificano a causa di nuove tecnologie o contatti interculturali.

Durante la seconda guerra mondiale, ci furono molte ricerche sulle caratteristiche del carattere giapponese. Il loro fanatismo durante la battaglia fu sorprendente, ma una volta catturati divennero "traditori" e collaborarono facilmente con gli americani. Come mai? Perché, essendo stati catturati, sono diventati "socialmente morti" per i loro cari e, quindi, non hanno avuto obblighi nei loro confronti.

E. Fromm, esaminando i tratti del carattere tedesco, è giunto alla conclusione che in Germania prevale una personalità di tipo autoritario: obbligatorietà e compiacenza verso i superiori, imperiosità e disprezzo per i subordinati. Furono queste caratteristiche del carattere nazionale tedesco che permisero ai nazisti di salire al potere.

Il carattere nazionale russo ha preso il suo posto al centro della ricerca di antropologi stranieri subito dopo la seconda guerra mondiale. L'antropologo britannico D. Gorer ha avanzato la sua ipotesi del "pannolino", M. Mead l'ha sviluppata e resa popolare ed E. Erickson l'ha adattata nel suo articolo "The Legend of M. Gorky's Youth". E. Erickson credeva che tre elementi della cultura tradizionale russa influenzassero la formazione del carattere russo.

Le opinioni di N. A. Berdyaev sulle ragioni delle peculiarità del carattere russo sono interessanti: "Un compito infinitamente difficile ha affrontato l'uomo russo: il compito di formalizzare e organizzare la sua vasta terra ... Il paesaggio dell'anima russa corrisponde al paesaggio della terra russa, la stessa sconfinatezza, informe, aspirazione all'infinito, ampiezza”. In un'altra opera, ha suggerito che la formazione dell'anima russa fosse basata su due principi opposti: l'elemento dionisiaco pagano naturale e l'ortodossia ascetico-monastica. Fu in questo che vide la ragione storica del fatto che il popolo russo è estremamente polarizzato e combina gli opposti: dispotismo-anarchismo; crudeltà, propensione alla violenza - gentilezza, umanità, schiavitù-ribellione, ecc.

Caratteristiche della vita del contadino russo: una vita sociale compatta in insediamenti fortificati appartati isolati l'uno dall'altro dal freddo delle pianure centrali e dal rilascio periodico dei loro abitanti dopo il disgelo primaverile; lunghi periodi di fasciatura stretta, alternati a momenti di gioia durante la liberazione dai pannolini; la manifestazione approvata di resistenza disumana e la periodica catarsi emotiva raggiunta dall'effusione sfrenata dell'anima hanno portato, secondo gli antropologi americani (B. Kaplan, K. Klakhohn, ecc.), Alla formazione del carattere modale del popolo russo, che è caratterizzato da caratteristiche come calore, dipendenza, desiderio di attaccamento sociale, labilità e instabilità emotiva, forza e indisciplina, il bisogno di sottomissione all'autorità imperiosa.

Per noi è importante studiare la trasformazione del carattere nazionale russo nella fase attuale dello sviluppo della Russia. Tali studi sono condotti da scienziati stranieri e russi. Quindi, l'antropologo americano K. Klakhohn ha suggerito che il tipo ideale della personalità sovietica, piantato sotto il socialismo, fosse in conflitto con il tipo di personalità tradizionale russo, come prova di cui ha citato la tabella seguente.

Socializzazione culturale dei giovani

La socializzazione dell'individuo è un processo determinato dalle condizioni economiche, ambientali, politiche, ideologiche e culturali della società. E senza una buona strategia di educazione, nessun giovane passerà con successo attraverso il processo di socializzazione dell'individuo.

Un ampio studio del contenuto di tradizioni e costumi iniziò negli anni '60. In quegli anni furono pubblicate molte opere, tra gli autori dei quali si possono annotare i nomi di E.A. Baller, AG Spirkina, V.D. Plakhova, IV Sukhanova e altri Gli studi di questi scienziati rivelano la natura sociale delle tradizioni, dei costumi e dei rituali, tracciano il processo della loro formazione e funzionamento, la varietà delle forme, la dialettica dell'individuo e del generale, nazionale e internazionale.

La caratteristica principale, essenziale, che si fissa nella definizione della tradizione di E.S. Markaryan, è esperienza. In effetti, solo attraverso il trasferimento dell'esperienza accumulata dalla generazione più anziana a quella più giovane, si può ottenere un risultato efficace: crescere un cittadino rispettoso del paese, antiche tradizioni popolari, onorando la memoria degli antenati.

Il livello filosofico di comprensione del tradizionale e dell'innovativo nella società richiede, come notato sopra, la comprensione della loro natura di fenomeni qualitativamente diversi, ma che allo stesso tempo hanno lo stesso fondamento. Questa base non è solo il tempo sociale, ma lo stato futuro della società nel tempo. Innovazione e tradizione sono forme del movimento della società verso il futuro. Senza la conservazione dello stato raggiunto, non ci sarebbe sviluppo progressivo - e la tradizione fornisce proprio questa componente del processo sociale nel suo insieme, svolgendo una funzione sia conservatrice che stabilizzatrice, fornendo un'opportunità per il prossimo passo della società nel futuro. Tuttavia, l'intero problema sta nel fatto che il futuro, se considerato attentamente, non risulta essere affatto un semplice insieme monocomponente.

Tutta la vita, diversa nelle sue manifestazioni, influenza lo sviluppo della personalità nella sua versatilità. Tra i molti fattori che modellano la visione del mondo e la visione del mondo di una persona, l'educazione artistica si distingue per la sua efficacia, che, soprattutto fin dalla tenera età, influenza direttamente la creazione delle qualità umanistiche di una persona.

Nel sistema di utilizzo delle tradizioni popolari nell'educazione della gioventù moderna, la generalizzazione di idee, concetti, ideali che l'umanità ha sviluppato svolgono un ruolo molto importante. Generate dalle condizioni storiche specifiche del funzionamento e dello sviluppo delle rispettive società e gruppi sociali, le tradizioni popolari complesse e sfaccettate riflettono ed esprimono le relazioni reali tra le persone di determinate società e sono un mezzo importante per formare e rafforzare i sentimenti morali, le norme morali e abitudini che determinano il comportamento. Fungono da condizione efficace per la formazione del background emotivo della vita collettiva; sulla loro base, si forma una sorta di rete di relazioni interpersonali, interazioni socio-psicologiche in gruppi di diversi livelli. È attraverso le tradizioni popolari che ogni nuova generazione apprende l'esperienza delle generazioni più anziane, norme e principi di comportamento, padroneggia e "si appropria" del mondo sociale. Pertanto, educare le giovani generazioni alle tradizioni popolari è uno dei compiti importanti di uno specialista nel lavoro con i giovani.

È noto che nei punti di svolta della storia, tradizioni e valori tradizionali acquisiscono un significato speciale, diventando innanzitutto un supporto morale alla ricerca di strade per l'ulteriore sviluppo della società, dello stato e dell'individuo. Il significato delle tradizioni nella loro funzione normativa e regolatrice si manifesta nella vita sociale in quanto consentono di preservare non solo il fondamento, il contenuto contenuto di quelle specifiche forme storiche della vita della società che le hanno originate, ma anche forme specifiche della loro propria esistenza. Ciò è particolarmente significativo e viene alla ribalta nel nostro tempo. Ma allo stesso tempo confonde il ruolo e il significato della tradizione nello sviluppo della società.

Durkheim vedeva l'istruzione come un'istituzione sociale che "nel corso dei secoli e in tutte le società conosciute" ha cambiato natura. Ha collegato l'educazione con la socializzazione e ha scritto su questo: “Una società può esistere solo quando c'è un grado sufficiente di omogeneità tra i suoi membri. L'educazione riproduce e rafforza questa omogeneità, ponendo inizialmente nell'anima del bambino le principali somiglianze che l'esistenza collettiva richiede. Ma d'altra parte, senza una certa diversità, qualsiasi cooperazione sarebbe impossibile. L'istruzione assicura che questa necessaria varietà sia preservata; mentre essa stessa si differenzia e si specializza. Pertanto, in entrambi i suoi aspetti, consiste nella socializzazione delle nuove generazioni. Durkheim collega anche la socializzazione (educazione) con l'imitazione, l'educazione per lui “non più che un'immagine e una somiglianza della società. Lo imita, lo riproduce, ma non lo crea. Ma qui l'imitazione non è più una capacità umana, ma un processo oggettivo: «Se l'ambiente morale è corrotto, allora gli stessi educatori, che vivono in questo ambiente, non possono non essere saturati della stessa corruzione. Come possono dare ai personaggi che formano una direzione diversa da quella che hanno ricevuto loro stessi? Ogni nuova generazione viene allevata dalla precedente. Pertanto, questa generazione deve correggersi per correggere la generazione successiva. Questo è un circolo vizioso. È possibile, naturalmente, che di tanto in tanto appaia una persona che, nelle sue idee e aspirazioni, precede i suoi contemporanei, ma non è con l'aiuto dei singoli che si ricrea il sistema morale dei popoli... educazione può essere riformato solo quando la società stessa è riformata.

"L'adattamento sociale è un esito logico del processo globale di socializzazione, mentre la socializzazione è una fase nella formazione di un individuo e nella sua familiarità con le norme, i valori e le istituzioni socioculturali di base per il successivo adempimento di un particolare ruolo sociale . adattamento sociale, in vista generale, rivela e chiarisce l'identità dell'individuo, armonizzando così i significati e le strategie della sua vita in un ambiente socio-culturale dinamico e in continuo mutamento.

L'idea di un collegamento intermedio - una comunità sociale - sembra essere straordinariamente promettente. E per molti aspetti è già stato sviluppato nell'intera direzione della sociologia moderna - nella sociologia della gioventù (I.M. Ilyinsky, A.I. Kovaleva, V.A. Lukov, D.L. Agranat e altri rappresentanti della scuola scientifica di sociologia giovanile dell'Università statale di Mosca).

Le organizzazioni giovanili e altre forme di associazioni giovanili possono essere rappresentate come comunità sociali. Ma in generale la gioventù può essere rappresentata come una sorta di comunità sociale aperta, unita non solo dai parametri dell'età, ma anche dalla funzione di portatore del processo di ricambio generazionale, e dalle caratteristiche della socializzazione. Mentre la socializzazione, come è caratterizzata negli scritti dei sociologi, è un processo che continua per tutta la vita, durante il periodo della giovinezza procede lungo percorsi specifici e assume forme particolari. Ciò consente di individuare la socializzazione dei giovani come materia di studio indipendente.

Nell'ambito dei problemi della sociologia della cultura, della vita spirituale, viene individuato il tema "Socializzazione culturale e autoidentificazione dell'individuo". Il concetto di "socializzazione culturale" ha origine nell'antropologia culturale occidentale, principalmente nella sua direzione etnopsicologica ("cultura e personalità"). Uno dei punti di partenza qui può essere considerato il lavoro di Ruth Fulton Benedict "Models of Culture" (1935), in cui il ricercatore si allontana dal concetto freudiano dell'analisi della cultura, presentato attraverso la psicologia e la psicopatologia individuale, e applica la sociologia metodi per studiare il rapporto tra personalità e cultura.

Ralph Linton ha contribuito allo sviluppo del concetto di socializzazione culturale in The Study of Man (1936), dove la cultura (sia "esterna", accessibile all'osservazione, sia "interna", inclusi atteggiamenti culturali, emozioni, valori) è intesa come un insieme di forme di comportamento, comuni alla maggior parte dei membri della società e assimilate nel processo di socializzazione. Il concetto di “tipi di personalità di base”, sviluppato da R. Linton insieme ad Abram Kardiner e poi ampliato attraverso l'introduzione di un concetto più specifico di “status di personalità”, è diventato anche la base per sviluppare un'idea di socializzazione culturale.

Clyde Kluckhohn ha studiato in dettaglio la socializzazione culturale su materiale etnico, da lui intesa come standardizzazione di comportamenti e atteggiamenti (“Children of People: the Navajo individual and his development”, insieme a D. Layton, 1943).

La studentessa di R. Benedict Margaret Mead ha sviluppato il concetto di socializzazione culturale, formulando l'affermazione che i problemi dei nostri figli sono un prodotto della nostra civiltà e soprattutto dei suoi ultimi due secoli, quando, oltre al tipo postfigurativo caratteristico dell'arcaico società (quando i bambini imparano dalle generazioni più anziane), due nuovi tipi di socializzazione culturale: configurativa (in cui sia i bambini che gli adulti imparano dai loro coetanei) e prefigurativa (in cui anche gli adulti imparano dai loro figli). La cultura dei popoli primitivi ha sviluppato tali meccanismi di socializzazione che consentono di effettuare il passaggio dal mondo dell'infanzia al mondo degli adulti in modo indolore nell'ambito della cultura post-figurativa. Abbiamo anche deciso di prendere come base nelle nostre motivazioni pedagogiche il modello post-figurativo della socializzazione delle giovani generazioni basato sul trasferimento della cultura tradizionale alle giovani generazioni.

"L'antropologia psicologica come linea di ricerca interdisciplinare riflette il desiderio degli antropologi culturali di penetrare nella vita psicologica interiore degli individui, condizionati dalla loro socializzazione culturale"

Tuttavia, nelle scienze domestiche, il concetto di "socializzazione culturale" non è stato ancora pienamente stabilito. Non è nella "Sociological Encyclopedia" in 2 volumi, mentre c'è un articolo sulla sociologia politica (che è intesa come "il processo di assimilazione da parte di una persona di determinate conoscenze politiche, valori e norme che gli consentono di navigare in la vita politica della società"), è solo una volta citata senza spiegazioni nella fondamentale opera scientifica e insieme educativa di L.G. Ionin "Sociologia della cultura" nel suo ultima versione. Nelle opere che si occupano di socializzazione culturale, è principalmente associato al folk e ad altre forme tradizionali di cultura.

Sulla base dell'analisi di tutte le teorie dei sociologi di cui sopra, possiamo trarre conclusioni sulla socializzazione culturale nelle parole del famoso sociologo A.I. Kovaleva: "La socializzazione culturale è un processo a doppio senso - il trasferimento costante da parte della società e - lo sviluppo di un individuo per tutta la vita e, soprattutto in giovane età, attraverso le istituzioni di socializzazione (lingua come mezzo di comunicazione, gioco, educazione , i media) di valori culturali, realtà e ideali della cultura, lo sviluppo di bisogni e interessi culturali, atteggiamenti, orientamenti di vita, autoidentificazione etno-culturale, attività ricreative, preferenze artistiche - come risultato: la formazione di quadri culturali di il mondo - permettendo all'individuo di funzionare nello spazio culturale di una data società. Da vari tipi socializzazione, socializzazione culturale può essere individuata come integrazione e direzione principale del processo generale di socializzazione.

L'articolo è dedicato al problema di determinare l'essenza e la struttura della socializzazione etno-culturale dell'individuo. Sulla base dei concetti di "socializzazione", "socializzazione etnica" e "socializzazione culturale", viene data l'interpretazione del termine "socializzazione etno-culturale". È indicato che questo processo è una simbiosi di socializzazione etnica e culturale. Vengono presentati approcci interdisciplinari, concreti, storici, etno-culturali ed etno-pedagogici allo studio della socializzazione etno-culturale, sulla base dei quali gli aspetti strutturali (cognitivo, orientamento valoriale, attività) e funzionali (cognitivo, comunicativo, attività, correzionale ) si distinguono le componenti del fenomeno in esame. Viene indicata la necessità di istruzione e formazione nella lingua madre, lo studio della cultura e della storia. terra natia, la formazione dell'etnicità e l'etnopedagogizzazione del processo educativo. Si conclude che nel corso della socializzazione etno-culturale l'individuo acquisisce non solo le componenti universali dell'esperienza sociale, ma si unisce anche alla cultura di un determinato gruppo etnico, di cui è membro. I valori e le norme sociali etno-condizionati, che vengono trasmessi dalla società all'individuo, vengono successivamente interiorizzati e diventano parte della personalità.

socializzazione

socializzazione etnoculturale

socializzazione etnica

socializzazione culturale

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Al momento, non ci sono praticamente stati nel mondo che siano essenzialmente monoetnici. L'intensificazione dell'interazione interetnica, la compenetrazione delle culture, la migrazione della popolazione terrestre, la globalizzazione e l'assimilazione hanno portato al fatto che la polietnicità e il multiculturalismo sono diventati la norma della società moderna.

La Federazione Russa è uno stato multinazionale, quindi le questioni dell'interazione interetnica sono significative per il paese. La strategia della politica etnica statale nella Federazione Russa per il periodo fino al 2025 indica che la diversità della composizione nazionale (etnica) e dell'affiliazione religiosa della popolazione russa, l'esperienza storica dell'interazione interculturale e interreligiosa, la conservazione e lo sviluppo delle tradizioni dei popoli che vivono sul suo territorio sono proprietà comune della Federazione Russa, le nazioni, servono come fattore di rafforzamento della statualità russa, determinano lo stato e il vettore positivo dell'ulteriore sviluppo delle relazioni interetniche nella Federazione Russa.

Il ruolo guida nel rafforzamento dell'unità di un Paese multiculturale è assegnato al sistema educativo. A legge federale RF "On Education in the Russian Federation" afferma che uno dei principi di base ordine pubblico e la regolamentazione legale delle relazioni nel campo dell'istruzione è la protezione e lo sviluppo delle caratteristiche e delle tradizioni etniche e culturali dei popoli della Federazione Russa in uno stato multinazionale.

Allo stesso tempo, ci sono fattori che hanno un impatto negativo sullo sviluppo delle relazioni nazionali e interetniche (erosione dei valori morali tradizionali, prevalenza di stereotipi negativi su determinati popoli, discriminazione basata sull'etnia e altri).

La ragione di ciò, a nostro avviso, è la deformazione del processo di socializzazione dell'individuo, quando nelle condizioni di una Federazione Russa multietnica e multiculturale, le nuove generazioni non riescono a raggiungere un equilibrio tra la componente etnica e quella civile generale, il che porta a una contraddizione tra la necessità di conoscere le culture dei diversi gruppi etnici per costruire con loro un dialogo efficace e il riconoscimento della cultura russa come principale e consolidante, in cui dovrebbe confluire il resto delle culture del Paese.

La prevenzione dello squilibrio individuato è possibile con la corretta costruzione (supporto) del processo di socializzazione etno-culturale dell'individuo, la cui essenza e struttura richiedono uno studio separato.

Materiali e metodi di ricerca

Abbiamo utilizzato l'analisi teorica e metodologica come metodo di ricerca principale.

Risultati della ricerca e discussione

La socializzazione è un fenomeno studiato da scienze come la sociologia, la filosofia, l'antropologia, la psicologia, gli studi culturali, la pedagogia e molte altre, che porta all'esistenza di molti approcci alla definizione di questo fenomeno.

La sociologia considera la socializzazione dal punto di vista dell'ambiente, cioè quelle condizioni e quei fattori che determinano la formazione di una personalità socialmente competente. Gli antropologi sottolineano l'influenza della cultura (in senso lato) sul processo di socializzazione dell'individuo. Secondo l'approccio antropologico, un risultato importante della socializzazione è l'adattamento di una persona alla cultura in cui vive. In questo caso, la socializzazione svolge funzioni quali il trasferimento di elementi socioculturali al fine di adattare l'individuo all'ambiente, nonché la riproduzione della comunità culturale (trasmissione culturale). Dal punto di vista della psicologia sociale, la socializzazione è un processo di interazione tra un bambino e membri della famiglia, parenti, vicini, ecc., durante il quale il bambino si sviluppa naturalmente e acquisisce nuove abilità.

Le definizioni più comuni di socializzazione sono le seguenti:

1) socializzazione - il processo di assimilazione da parte di un individuo umano di un determinato sistema di conoscenze, norme e valori che gli consentono di funzionare come membro a pieno titolo della società;

2) socializzazione - il processo di assimilazione e riproduzione da parte di una persona dell'esperienza culturale e storica (conoscenze, abilità, norme, valori, stili comportamentali, ecc.) della società a cui appartiene; a volte la socializzazione è intesa anche come il risultato di questo processo (in questo caso il concetto di socializzazione è un sinonimo).

Le definizioni di cui sopra possono essere integrate solo dal fatto che:

1) socializzazione - un processo bidirezionale di interazione attiva tra l'individuo e l'ambiente, durante il quale, attraverso l'assimilazione dei valori e degli atteggiamenti di base della società, nonché dei ruoli sociali e dei modelli di comportamento sociali generalmente accettati e, in particolare, il gruppo etnico, la formazione della struttura individuale della personalità, nonché la riproduzione e lo sviluppo del sistema sociale stesso;

2) la socializzazione implica una combinazione di adattamento e isolamento di una persona nelle condizioni di una particolare società;

3) ci sono una serie di fattori (famiglia, ambiente, luogo di residenza, gruppo etnico, stato e altri) che influenzano il corso della socializzazione.

Nel processo generale di socializzazione, che è determinato dai cambiamenti in atto nel mondo, la socializzazione etnoculturale occupa un posto speciale.

È importante separare i concetti di "socializzazione etnica", "culturale" e "socializzazione etno-culturale".

L'essenza della socializzazione etnica sta nell'introduzione di individui, membri di un gruppo etnico, all'esperienza etnica, alla cultura del loro popolo, in tal modo avviene l'inculturazione (una persona entra nella cultura del suo popolo). Nel processo di socializzazione etnica avviene l'assimilazione delle tradizioni popolari, vengono poste le basi della visione del mondo e del comportamento etno-culturale. Di conseguenza, si formano somiglianze cognitive, emotive e comportamentali con membri di una data cultura e differenze rispetto a membri di altre culture.

La socializzazione culturale è un processo bidirezionale di costante trasferimento da parte della società e sviluppo da parte di un individuo durante tutta la sua vita di valori culturali, norme, regole, ideali, a seguito del quale si forma un'immagine culturale del mondo che consente all'individuo di funzione nell'ambiente culturale circostante.

La socializzazione etnoculturale è una simbiosi di socializzazione etnica e culturale, che include entrambi i processi di cui sopra.

Una considerazione dettagliata della socializzazione etnoculturale richiede una varietà di approcci al suo studio.

Il fenomeno della socializzazione etnoculturale, innanzitutto, va considerato nell'ambito di un approccio interdisciplinare. L'analisi strutturale-funzionale permette di considerare l'essenza e la struttura della socializzazione etno-culturale da un punto di vista sociologico.

L'essenza della socializzazione etno-culturale non può essere compresa al di fuori di un approccio storico concreto. Questo processo non può avvenire al di fuori di determinate formazioni sociali, civiltà, culture, non può non tener conto delle caratteristiche di una determinata classe, di un determinato gruppo sociale che fa parte di una determinata nazione o nazionalità, ecc.

La socializzazione etnoculturale si basa anche su un approccio culturale, che consente di garantire che i valori e le tradizioni nazionali siano presi in considerazione nell'istruzione.

L'approccio etnopedagogico si basa su un insieme di tecniche, modi di studiare la socializzazione etnoculturale dal punto di vista delle tradizioni educative popolari. Una persona vive in un determinato ambiente socio-culturale, appartiene a un determinato gruppo etnico. Se l'universale è la posizione fondamentale che determina la formazione della personalità, allora il nazionale è il suo riflesso specifico come speciale. Senza il nazionale come "senza suolo, senza radice", non si può parlare seriamente di educazione come attività umana eterna, perché "il nazionale in una persona è radicato più profondamente" (K.D. Ushinsky). “L'uomo e l'umanità si realizzano attraverso la nazione. Una persona entra nell'umanità attraverso l'individualità nazionale, come persona nazionale ”(N.A. Berdyaev).

Allo stesso tempo, non si può essere d'accordo con i ricercatori che considerano il principio fondamentale della socializzazione etno-culturale come il principio di combinare uno studio coerente delle culture, quando si padroneggia la cultura delle popolazioni autoctone (socializzazione etnica), quindi la familiarizzazione con il cultura dell'ambiente circostante e poi familiarizzazione con la cultura mondiale (socializzazione culturale).

Condizione necessaria per l'efficacia della socializzazione etno-culturale è l'unità di etnia, regionale e nazionale (tutta russa). MI. Baishev e RA Golikova osserva che la pratica esistente nel contesto del crescente "rinascimento etnico" secondo il principio "prima - al nazionale, poi all'universale" contraddice l'integrità dialogica delle culture come "parte - tutto". Etnico, nazionale: questo fa parte della cultura universale.

Sulla base delle definizioni presentate di socializzazione etnica e culturale, possiamo affermare che la socializzazione etnoculturale è un unico processo inseparabile di un individuo che entra nella cultura del suo popolo nativo, accompagnato dalla familiarizzazione con la cultura universale, dalla formazione di competenze etnoculturali e dall'apertura al cultura di altre comunità etniche. La competenza etnoculturale può essere l'obiettivo, il criterio e il risultato di una socializzazione etnoculturale di successo.

Come ogni processo, la socializzazione etnoculturale è un sistema che va considerato nell'unità delle componenti strutturali e funzionali.

Le componenti strutturali del processo di socializzazione etno-culturale sono:

1. Componente cognitiva. Un individuo percepisce l'informazione etno-culturale a livello di sensazioni, attraverso le quali avviene la conoscenza e lo sviluppo di determinate abilità. Vengono rivelate connessioni e relazioni nel mondo circostante, nell'individuo si forma un'immagine integrale del mondo, vengono acquisite abilità e conoscenze necessarie per la vita in un'etnosocietà.

2. Componente orientata al valore. L'individuo correla le informazioni ricevute con la propria esperienza sociale e, su questa base, forma il proprio atteggiamento nei suoi confronti. Concetti, idee e idee che corrispondono ai motivi dominanti del comportamento vengono assimilati dalla personalità e successivamente acquisiscono il potere dei motivi diretti e iniziano a determinare il comportamento dell'individuo.

3. Componente di attività. L'individuo è coinvolto nell'interazione attiva con l'ambiente etnico circostante, assimila l'esperienza sociale, si manifesta come un soggetto, a seguito del quale si forma un'individualità unica dell'individuo.

Le componenti funzionali della socializzazione etno-culturale, basate sul fatto che una funzione nell'aspetto socio-pedagogico è intesa come una caratteristica qualitativa volta a preservare, mantenere e sviluppare il sistema, e le componenti funzionali sono connessioni stabili di base delle principali componenti strutturali che emergono nel processo di attività degli insegnanti e dei bambini e determinano così il movimento, lo sviluppo, il miglioramento dei sistemi pedagogici e, di conseguenza, la loro stabilità, resilienza, sono:

1. Componente cognitiva. Nel processo di padronanza mirata dell'esperienza sociale etnoculturale da parte degli studenti, vengono acquisite le conoscenze e le abilità necessarie per l'attuazione di attività socialmente significative per le persone (ethnos).

2. Componente comunicativa. Tra studenti e insegnanti si stabiliscono relazioni pedagogicamente vantaggiose.

3. Componente di attività. Gli studenti sono coinvolti in attività socialmente significative per le persone (ethnos).

4. Componente correttivo. C'è una correzione del corso del processo di socializzazione etno-culturale, vengono stabilite e regolate le necessarie connessioni tra i soggetti del processo.

Tutte queste componenti funzionali del sistema di socializzazione etno-culturale dell'individuo sono strettamente interconnesse. La sottovalutazione di uno qualsiasi di essi porta a risultati indesiderati.

Come notato in precedenza, l'obiettivo e il risultato della socializzazione etnoculturale dell'individuo è la competenza etnoculturale. Quali sono le condizioni per la sua effettiva formazione?

In primo luogo, l'educazione e l'istruzione nella lingua madre. Il mezzo di immersione nel tesoro della cultura popolare è la lingua nazionale, su questa base aumenta il suo ruolo e l'ottimizzazione dei metodi per il suo sviluppo e applicazione in tipi diversi attività. La cultura nazionale inizia e continua con la lingua nazionale.

In secondo luogo, la conoscenza della cultura e della storia della terra natale e la familiarizzazione con le tradizioni popolari. La cultura è il principale meccanismo di adattamento ambiente, un mezzo di adattamento alle esigenze funzionali dell'esistenza, una sorta di "sistema immunitario" che protegge una persona. L'etnocultura è un sistema speciale, la cui evoluzione è determinata dalla necessità di adattarsi alle condizioni naturali proprie di ciascuna cultura, unisce le persone, agisce come risultato e come stimolo per lo sviluppo sociale. La tradizione organizza il collegamento delle generazioni, su di esse poggia la vita spirituale e morale dei popoli. Più sono diverse le tradizioni, più le persone sono spiritualmente ricche.

In terzo luogo, la formazione della conoscenza sulla loro identità nazionale. Il compito di formare l'autocoscienza etnica tra le nuove generazioni è uno dei problemi urgenti del sistema educativo, l'identità etnica attualizzata è la base per la formazione dell'identità civile (tutta russa).

In quarto luogo, l'etnopedagogizzazione del processo educativo, lo studio, lo sviluppo e l'applicazione del più ricco patrimonio etnopedagogico dei popoli e dei paesi. È importante formare una personalità focalizzata sulla conservazione e riproduzione dei valori della cultura nazionale nella vita creativa, capace di autosviluppo culturale, regolazione culturale e morale del comportamento.

Riassumendo le ricerche disponibili sui problemi della socializzazione etno-culturale, possiamo trarre la seguente conclusione: nel corso della socializzazione etno-culturale, l'individuo acquisisce non solo le componenti universali dell'esperienza sociale, ma entra anche a far parte della cultura di una certa etnia gruppo, di cui è membro. Nel processo di interazione interpersonale, un certo insieme di bisogni, ideali, motivi di attività viene assimilato a livello individuale-personale e viene dominato lo spazio etnico. Pertanto, i valori sociali e le norme etno-condizionati che vengono trasmessi dalla società a un individuo vengono successivamente interiorizzati e diventano parte della personalità.

L'integrità e l'efficacia del sistema di socializzazione etno-culturale dell'individuo si realizza attraverso l'armonizzazione delle sue componenti strutturali e funzionali. Una caratteristica distintiva dell'integrità risiede nel fatto che nessuna delle componenti del sistema, presa separatamente, raggiunge l'obiettivo, che è la competenza etno-culturale dell'individuo.

Lo studio è stato condotto con il sostegno finanziario della Fondazione umanitaria russa nell'ambito del progetto di ricerca "Società etnoculturale degli studenti nelle condizioni dell'ambiente multiculturale della regione del Medio Volga", progetto n. 12-16-21013.

Revisori:

Kuznetsova L.V., dottore in pedagogia, professoressa, direttrice dell'Istituto di ricerca di etnopedagogia. Accademico dell'Accademia Russa dell'Educazione G.N. Volkova, FGBOU VPO "Stato Chuvash Università Pedagogica loro. E IO. Yakovlev, Cheboksary;

Petrova T.N., dottore in scienze pediatriche, professore, vicerettore per la ricerca e l'innovazione, Chuvash State Pedagogical University. E IO. Yakovlev, Cheboksary.

Il lavoro è stato ricevuto dalla redazione il 15 luglio 2013.

Collegamento bibliografico

La cultura forma le personalità dei membri della società, quindi regola ampiamente il loro comportamento.

L'antropologo sociale Clifford Girtz chiama cultura un sistema di regolazione di meccanismi, inclusi piani, ricette, regole, istruzioni che servono a controllare il comportamento. Crede che senza cultura le persone sarebbero completamente disorientate: il comportamento umano svincolato dai modelli culturali diventerebbe praticamente incontrollabile, si ridurrebbe ad azioni spontanee, senza senso ed emozioni sfrenate. Nelle sue opere, Girtz ha dimostrato che istituzioni culturali come il rituale, il mito e l'arte non dovrebbero essere considerate come un riflesso della struttura sociale, ma come sistemi simbolici separati. Si avvicina alla cultura come un sistema di simboli i cui significati guidano e regolano il comportamento sociale delle persone. Ad esempio, un simbolo dello stato civile: una fede nuziale segnala ad altre persone lo stato civile di una persona e quindi le costringe a tener conto di questo fatto nello sviluppo delle relazioni sociali.

Gli elementi principali della cultura sono:

1) i valori - riconosciuto in tutta la società o nella maggior parte di essa idee su quali obiettivi una persona dovrebbe o può perseguire e su cosa non può lottare (ad esempio, dieci comandamenti cristiani);

2) norme - regole e standard di comportamento che una persona deve seguire se condivide il sistema di valori della cultura. Norme supportate sanzioni vale a dire punizioni e ricompense per le loro violazioni. Di conseguenza, le sanzioni possono essere negative e positive;

3) dogana - schemi (modelli) di comportamento stabiliti, necessariamente a livello di cultura nel suo insieme; possono essere caratterizzati come abitudini culturali;

4) etichetta - un insieme di regole di condotta nei confronti di altre persone, comprese tradizioni, rituali e norme speciali che sono stati scelti dalla società o parte di essa e che possono avere una giustificazione religiosa, filosofica o di altro tipo; di regola, l'etichetta è caratteristica degli strati superiori della società;

5) tradizioni - un insieme di elementi del patrimonio culturale che si tramandano di generazione in generazione e costituiscono un valore all'interno di una determinata cultura;

6) linguaggio - un insieme di segni utilizzati dai membri della società per la comunicazione, nonché nell'ambito di sistemi di modellazione secondari (narrativa, poesia, testi rituali, ecc.). La lingua è un sistema che riflette e sostiene l'immagine del mondo caratteristica di una data cultura, oltre a fornire il controllo sociale (poiché una norma non può esistere senza essere espressa in una lingua);

7) rito - un insieme di azioni collettive che incarnano
in sé determinate idee e valori di questa società e provocando sentimenti simili in tutti i portatori di questa cultura; tali sentimenti possono essere collettivi.

Per determinare il ruolo che la cultura gioca in relazione alla società, considera le funzioni della cultura.

Si distinguono le seguenti funzioni della cultura:

un) funzione cumulativaè finalizzato all'accumulo e alla conservazione dell'esperienza acquisita dalla cultura come risultato dell'interazione degli individui all'interno della cultura e dell'interazione con altre culture. L'esistenza di questa funzione permette di definire la cultura come un mezzo speciale di trasmissione dell'informazione sociale;

b) funzione comunicativa associato alla trasmissione di messaggi nel corso di attività congiunte, e comporta anche la trasmissione di esperienze sociali (anche intergenerazionali);

in) funzione regolatoria la cultura sta nel fatto che la società crea linee guida per le azioni umane e un sistema di controllo su queste azioni;

G) funzione integrativa assicura l'integrità della cultura, la consapevolezza di tale integrità da parte dei soggetti che ne fanno parte. Questa funzione viene svolta creando un sistema di valori, valori
e norme che fungono da garante della stabilità dei sistemi sociali.

Tutto ciò permette di definire la cultura come un meccanismo di integrazione valore-normativa dei sistemi sociali.

Ci sono anche tipi di cultura:

1) cultura dominante - una cultura condivisa dalla maggioranza dei membri di una determinata comunità, sinonimo di controcultura;

2) sottocultura - la cultura sviluppata in questo o quel gruppo sociale, in questa o quella comunità. L'uso di questo termine suggerisce l'esistenza di una cultura che abbraccia una gamma più ampia di persone. Ad esempio, una sottocultura può essere considerata la cultura di qualsiasi nazionalità in relazione alla cultura universale, la cultura dei gruppi giovanili in relazione alla cultura nazionale, ecc.

3) controcultura - un insieme di norme e valori culturali, metodi di comunicazione, ecc., sviluppati dai membri di una comunità in contrapposizione a norme e valori generalmente accettati. L'opposizione è una caratteristica obbligatoria della controcultura.

Diversità di culture

La cultura in astratto, i termini teorici sono uno, ma la pratica riflette molte culture. Tutte le persone percepiscono il mondo, ma lo strutturano in modi diversi, in forme diverse. Ogni cultura è un prodotto dello sviluppo storico di un determinato ambiente culturale. Proprio come una lingua svolge la propria selezione di suoni, per cui diventa la lingua di un determinato popolo, così in ogni cultura c'è uno sviluppo delle proprie forme culturali. Ogni società crea la propria struttura culturale. A causa di questa selezione, le culture moderne differiscono in modo significativo. Una cultura attribuisce grande importanza al denaro, un'altra ne comprende a malapena il valore; in una cultura, le relazioni prematrimoniali sono molto lasse e persino incoraggiate,
nell'altro condannano. In una parola, ogni dispositivo social fa la sua scelta: cosa è considerato un valore e cosa no.

In tutte le società esistono molti sottogruppi con valori e tradizioni culturali differenti. Viene chiamato il sistema di norme e valori che distingue un gruppo dalla comunità più ampia sottocultura . Poiché la società è composta da molti gruppi - demografici, nazionali, sociali, professionali - ognuno di essi forma il proprio sistema di valori e regole di condotta. Sottocultura: parte della cultura generale inerente a un grande gruppo sociale. Ma questo mondo culturale non si oppone alla cultura dominante, anche se le differenze possono essere molto forti.

È possibile individuare sottoculture professionali, sottoculture confessionali (che si formano sulla base di una religione comune, appartenenti a una chiesa particolare: culture cristiane, musulmane, buddiste), una sottocultura di gruppi sociali, ecc. Se lo stato è omogeneo in termini etnici e linguistici, allora in essa c'è una cultura nazionale. Ma nella maggior parte degli stati ci sono diverse culture nazionali. Pertanto, esiste una cultura della maggioranza della nazione e una sottocultura delle minoranze nazionali.

Parlano della sottocultura degli anziani, dei giovani, dei criminali, degli atleti, dei single, ecc.

La sottocultura forma nelle persone un senso di appartenenza a un gruppo, la solidarietà di gruppo. I membri di un gruppo culturale simpatizzano tra loro, si fidano più degli estranei. Le caratteristiche comuni inerenti ai membri del gruppo sono espresse nelle opinioni sulla vita, nei vestiti, nel gergo, nel comportamento, ecc. Si possono citare, ad esempio, tizi sovietici, hippy (anni '60 del XX secolo), pozzi di adolescenti americane.

Tutti questi gruppi avevano il loro codice di comportamento, i vestiti, una certa visione del mondo. Ecco come N. Smelser caratterizza la sottocultura Welz (prima metà degli anni '80): “Sono supermaterialisti, ritengono necessario stare al passo con la moda e sono sicuri che essere giovani sia meglio che vecchi. Personificano la versione estrema degli orientamenti di valore degli americani in generale: il materialismo, il conformismo, l'idealizzazione della gioventù ... Sanno esattamente cosa considerare come "cazzate". Nei vestiti: queste sono minigonne alla moda, décolleté bianche con tacchi bassi e papillon bianchi. E hanno anche un linguaggio speciale con alcune nuove parole come 'cazzate'". Anche i rappresentanti della cultura rock caratterizzano il loro stile di vita.

Una sottocultura si forma sotto l'influenza di fattori come la classe sociale, la religione, l'origine etnica, ecc. Quindi, da un lato, una sottocultura unisce le persone in un gruppo e, dall'altro, esclude coloro che non ne conoscono " lingua” dal suo gruppo. Pertanto, spesso la comunità, la cultura dominante, è sospettosa o diffidente nei suoi confronti. Ciò diventa particolarmente chiaro quando il gruppo cerca di sviluppare le proprie norme e valori contrari ai valori prevalenti. In questo caso, la sottocultura agisce come controcultura. Critica e negazione dei valori esistenti portati
con te, ad esempio, il movimento hippie degli anni '60. ecc. Succede anche che alcuni elementi della sottocultura (ad esempio l'abbigliamento o la liberalizzazione dei rapporti sessuali) penetrino nella società, e quindi perdano già la loro attrattiva per la controcultura.

Le differenze culturali e il rifiuto reciproco possono essere facilitati da:

1) mancanza di contatti o loro rarità;

2) distanza sociale;

3) basso livello di istruzione.

Le persone a volte giudicano un'altra cultura dal proprio punto di vista. Questo fenomeno è chiamato "etnocentrismo". Vogliamo che tutti pensino, sentano, amino come noi. Sembrerebbe selvaggio o bizzarro per un occidentale se sapesse che gli abitanti dell'isola di Giava si sono dipinti i denti colore scuro che i popoli nubisti ingrassano le ragazze prima del matrimonio e alcune tribù africane strofinano il sale su nuove incisioni quando tatuano per addensare le cicatrici. Punto di vista: conta la tua cultura giusta cultura, e il torto di qualcun altro può portare al rifiuto completo, alla paura di tutto ciò che è estraneo, persino all'odio.

Tuttavia, la storia mostra che non appena si stabiliscono contatti stretti con un altro gruppo, la comunità, la distanza sociale si riduce, prima o poi le differenze culturali scompaiono. Questo processo si verifica molto più velocemente tra le persone istruite che leggono molto.

Tra culture diverse può sorgere il confronto quando, ad esempio, a seguito della colonizzazione, una certa cultura cade sotto il dominio di una straniera e non può integrarsi organicamente in essa. Ma la storia conosce esempi dell'integrazione di culture come quella romana
e la cultura greca, russa e tataro-mongola della nobile Russia e della cultura contadina nel 1917.

A mondo moderno esisteva una cosa come "aggressione culturale", che significa l'imposizione della propria cultura da parte di una società all'altra, al cui sistema di valori non corrisponde. L'"aggressività culturale" è un mezzo di competizione interetnica ed è connessa
con la conquista del mercato dei beni prodotti da questa cultura espansiva. Come esempio di "aggressività culturale" possiamo citare l'uso nelle attività di organizzazioni di qualcun altro, lingua straniera, che indica anche un notevole ritardo in campo economico
e sviluppo tecnologico.

Hai il diritto di chiedere: come spiegare che noi, rappresentanti di culture diverse, senza troppe difficoltà comprendiamo ancora i personaggi, le trame, i sentimenti di persone vissute in tempi molto lontani da noi, quando leggiamo libri antichi, conosciamo autobiografie di queste persone, ecc.?

Apparentemente, questo perché le persone non sono del tutto un prodotto della cultura, altrimenti non saremmo affatto in grado di capirci. Il comportamento degli individui, i loro sentimenti non sono così diversi quando li osserviamo in situazioni estreme o favorevoli, sebbene si esprimano in modi diversi. Otello strangolò Desdemona per gelosia,
e Karenin non ha mosso un dito quando ha saputo dell'infedeltà di sua moglie. Ma vediamo che entrambi provano sentimenti: gelosia e risentimento. Il comportamento delle persone nel tragico giorno di Pompei e durante il terremoto del 1989.
in Armenia mostra che le persone si comportano in modo simile in queste disgrazie.

Quindi, le differenze culturali non creano una barriera insormontabile alla comprensione, poiché le persone hanno sentimenti tipici e, in quanto rappresentanti della stessa specie biologica, possono, grazie alla flessibilità, alla plasticità, essere incluse nella comunicazione simbolica. Ciò contribuisce all'unità delle culture.

Anomia culturale

Un'evidente conferma dell'intreccio di queste aree - cultura, economia, politica - è un fenomeno come anomia (deviazione dalla norma). Questo concetto è stato introdotto alla fine del XIX secolo. E. Durkheim. Anomia culturale significa la distruzione del vecchio sistema di valori, che porta alla distruzione del controllo sociale sul comportamento delle persone
e i legami sociali tra gli individui. In un'era di cambiamenti, crisi sociali, una persona vive una sorta di shock culturale, perché davanti ai suoi occhi c'è uno scontro di diversi sistemi di valori.

Nonostante il gigantesco balzo in avanti del progresso tecnico e materiale, l'umanità non è stata in grado di portare il suo sviluppo culturale a questo ritmo frenetico. A. Peccei, noto ricercatore italiano dei problemi globali dell'umanità, ha scritto che tutti i nostri atteggiamenti, incentivi al comportamento, sistemi di istituzioni, stili di vita sono stati ereditati dai secoli precedenti e quindi è necessaria una radicale ristrutturazione culturale. Per quello? Affinché le persone si preparino con tutte le responsabilità reciproche
partecipare alla risoluzione del destino della Terra, dei suoi problemi urgenti.

E infatti, l'umanità sta ora affrontando una serie di problemi globali che minacciano la morte del pianeta e di tutta la vita su di esso. Lo sviluppo del progresso scientifico e tecnologico, metodi di sviluppo quantitativi ed estesi (secondo il principio - "più è, meglio è") hanno dato origine a una serie di problemi globali: degrado della biosfera, minaccia di una guerra nucleare, esaurimento delle risorse naturali risorse, la sovrappopolazione del pianeta, nonché la catastrofica stratificazione sociale, un sistema educativo obsoleto, il declino dei valori morali, la perdita della fiducia nel progresso, ecc.

Questa crisi della civiltà tecnogenica del XX secolo, il cui principale orientamento valoriale era la crescita economica, il crescente accumulo di ricchezza, esprime l'esaurimento delle possibilità di questo tipo di sviluppo.
e una così preziosa esplorazione del mondo. Si è scoperto che la natura, in quanto oggetto di sfruttamento illimitato, è esauribile, così come le risorse umane, e la quantità di beni terreni non risolve ancora il problema della qualità della vita.

Le crisi sociali e culturali operano contemporaneamente, quindi parlano e scrivono della crisi socio-culturale, che è globale, universale, perché include fenomeni di crisi, sia nell'ambito delle relazioni sociali che nella cultura. Una crisi socioculturale è una mancata corrispondenza e distruzione del mondo sociale e culturale, come scrive il ricercatore di questo problema, O. M. Shtompel. La crisi della società ha dato origine a un atteggiamento di crisi sia in Occidente che in Russia. L'unica differenza è che nello specchio della tradizione occidentale si riflette come il crollo dei vecchi valori, mentre nella visione dei pensatori russi appare come un'apocalisse universale, il crollo della storia mondiale.

Gli stati di crisi della società, la sua trasformazione sono processi naturali causati da periodi di transizione, un ritmo sempre più accelerato dei processi socioculturali. Le crisi sono inevitabili nelle dinamiche dell'organismo sociale che è la società. Tuttavia, una persona agisce come un elemento centrale di una società in crisi, vivendo una vera tragedia di distruzione del suo precedente mondo spirituale. Pertanto, per una persona, una crisi socioculturale non è solo una forma naturale di rinnovamento della realtà, ma un'esperienza di un destino difficile.
in un'era di cambiamento.

O. M. Shtompel, che ha studiato l'anomia culturale, ha individuato le seguenti possibilità per superarla:

Cambiare le circostanze esterne, stabilire un nuovo ordine socio-culturale esterno;

Auto-cambiamento, auto-miglioramento;

Riempire vecchie forme di realtà sociale con nuovi contenuti di valore (perché è noto che azioni sociali esterne simili risultano essere fondamentalmente diverse a seconda del significato individuale "investito" in esse. Puoi, ad esempio, andare a teatro per scopi diversi o, ad esempio, risparmiare denaro). Questa terza via d'uscita, che non comporta la rottura rivoluzionaria e la distruzione del "vecchio mondo", è molto probabilmente la più ottimale.

La crisi culturale riproduce gli strati antichi e arcaici della vita culturale, e ravviva e rafforza anche le forme di cultura cultuale, religiosa (rituale). Nella società iniziano a diffondersi modalità arcaiche e ritualizzate di attuazione del comportamento.

Un ritorno all'arcaico, al primitivo nella cultura O. M. Shtompel lo chiamava "barbarizzazione", e il rafforzamento dei sentimenti religiosi, dogma religioso - ritualizzazione. Entrambi questi processi nel contesto di una crisi socio-culturale sono meccanismi di adattamento a nuove condizioni che hanno ribaltato i vecchi fondamenti della coscienza. L'imbarbarimento si manifesta come l'instabilità degli umori di massa, la tendenza delle masse al comportamento nazionale, alla violenza e alla crudeltà, in una parola, un comportamento imprevedibile, irresponsabile, asociale. L'alto contenuto spirituale della cultura lascia il posto a modelli comportamentali di basso livello, come, ad esempio, le immagini di uno "stupratore", "combattente assunto", "avventuriero-predatore", "pseudo-imprenditore insaziabile".

La ritualizzazione è associata a vari tipi culti religiosi, fissando rigorosamente la forma del comportamento, delle azioni, prive di opportunità immediata. Il rituale è uno stereotipo fisso
sequenza di azioni e di carattere simbolico.
Nei periodi di transizione, inizia ad essere attivamente richiesto dalla società, poiché consente, in una certa misura, di mantenere la sua stabilità, quando i valori collettivi obsoleti stanno crollando davanti ai nostri occhi. L'occultismo, le tecniche exoteriche sono oggi molto richieste. Come non ricordare l'avvertimento creativo di E. Blavatsky: “E segna le mie parole! Avremo tali storie sulle streghe che la gente del Medioevo non si sarebbe mai sognata. Intere nazioni scivoleranno gradualmente negli abissi della magia nera…”.

Quali valori culturali di base della civiltà occidentale stanno vivendo oggi la crisi più profonda?

Valori democratici con le loro istituzioni per i diritti umani. Il doppio standard utilizzato dagli Stati Uniti e dagli altri paesi europei, il cui significato è mostrare il loro predominio nell'arena della politica estera (bombardamenti in Jugoslavia, uno stabilimento farmaceutico in Sudan, Iraq, ecc.) e allo stesso tempo di non applicare la repressione contro i propri cittadini, per osservare i principi della democrazia all'interno dei propri stati.

Ideali e principi umanistici (diritto di tutti alla vita, libertà, benessere, idea di uguaglianza universale). La crudeltà mostrata dalle persone in vari tipi di conflitti del 20° secolo a volte supera quella che esisteva nei secoli precedenti. Storia delle guerre del XX secolo. dimostra azioni disumane, ponderate e su larga scala per distruggere la popolazione civile.

Standard morali. Hanno smesso di frenare le passioni umane e di migliorare la morale. Vita di ogni giorno gli individui sono pieni di desiderio di profitto, di piacere. Le leggi del mercato non contribuiscono affatto alla diffusione di quell'uomo economico, di cui si è scritto all'inizio del secolo in Occidente, dotato di sete di attività e di virtù come la modestia, la frugalità, la perseveranza.
nel travaglio. L'ascetismo, la modestia nello stile di vita sono stati sostituiti dall'edonismo: la ricerca del piacere a tutti i costi.

Conoscenza razionale del mondo, espressa nella perdita della fede nell'onnipotenza della ragione, dell'intelletto, della scienza. Perché la scienza, nonostante tutte le sue grandi scoperte, non ha potuto risolvere i problemi globali dell'umanità.

Credere nel valore assoluto di un bene economico. La crescita economica ha cessato di essere il parametro sociale dominante
nello sviluppo della società, dove la sicurezza fisica è diventata una realtà per la maggioranza e ha lasciato il posto alla preoccupazione per la qualità della vita, per l'autorealizzazione dell'individuo. Accumulo di ricchezza, come indicato nel rapporto
K. Annan al Vertice del secondo millennio, ha cessato di condurre alla soluzione dei principali problemi che l'umanità deve affrontare.

Espressione di una società in crisi con i suoi imprevedibili cataclismi, problemi globali, vuoto morale, ecc.
è il postmodernismo. Questa tendenza della cultura, che rifiuta il pensiero razionale, i valori umanistici tradizionali, distrugge gli orientamenti comportamentali quotidiani dell'individuo, aiutandolo a sopravvivere e sperare per il meglio in questo mondo. Il ricercatore del postmodernismo EV Zolotukhina-Abolina nota atteggiamenti postmoderni di base come la relazione tra relazioni semantiche e causali; la distruzione della gerarchia dei valori in tutte le forme, cioè tutto è equivalente, non ci sono autorità; distruzione del valore e della certezza del mondo e della coscienza (il mondo è un mondo di maschere, incertezze e un gioco d'azzardo). Ecco perché la questione della responsabilità delle élite intellettuali che creano idee è così importante. “Responsabili non sono solo i fisici che fabbricano nuove bombe, o i chimici che creano nei laboratori i composti di un enorme forza letale. Sia gli artisti che i filosofi sono responsabili”. E le idee, come sapete, dopo aver dominato le masse, diventano una forza materiale e, quindi, possono indurre le masse ad agire in modo altrettanto distruttivo e insensato.

La liquidazione delle istituzioni sociali sovietiche ha portato in Russia
all'anomia culturale - il divario culturale più profondo, non la trasformazione (in contrasto con i paesi dell'Europa centrale e orientale, dove hanno avuto luogo anche cambiamenti sociali simili, il che è pienamente spiegato dalla più lunga esistenza del sistema sovietico). Il modello culturale, che esisteva da più di 70 anni, era basato sulla versione sovietica del marxismo, che divenne uno schema normativo universale, con l'aiuto del quale la natura della società, le tendenze dello sviluppo mondiale e la quotidianità non politica sono stati spiegati il ​​comportamento dell'individuo. Ecco perché la morte dell'ideologia sovietica, la distruzione delle istituzioni sociali sono state percepite come la distruzione della cultura in generale.

Il crollo dell'immagine del mondo familiare a quella sovietica porta alla perdita di linee guida nel comportamento. Gli obiettivi e le intenzioni dell'individuo cessano di soddisfare le aspettative delle altre persone, non si adattano più al sistema dei requisiti dell'ambiente sociale. Lo stato vissuto provoca, come scrive L. G. Ionin, una perdita di identificazione e, soprattutto, una perdita di biografia, perché il percorso di vita di una persona, dal punto di vista delle nuove istituzioni culturali che hanno cambiato radicalmente il concetto di successo, non sembra impressionante. E il futuro non può essere pianificato, poiché si è esaurita la base oggettiva per la sua progettazione, contenuta nella cultura precedente. La distruzione delle biografie individuali di successo, che agiscono come mezzo per unire le persone nella società, porta al degrado della società. Ma un luogo santo non è mai vuoto. Il divario nella continuità culturale ha dato origine a nuovi tipi di personalità negativi, asociali
e modelli di comportamento: un avventuriero, un mendicante professionista, uno pseudo-imprenditore. I cambiamenti sociali che hanno avuto luogo hanno dato origine
nuova motivazione.

Il risultato del crollo della cultura sovietica fu la perdita di un senso di integrità e identità da parte della società sovietica. La Russia ha cessato di essere sovietica, ma non è diventata una democrazia parlamentare stile western. Ha cessato di essere "socialista", ma non è diventato "capitalista". Un prezzo così alto deve inevitabilmente essere pagato per la rottura della continuità e la distruzione della cultura.

E finché il nostro vero suolo culturale non si fonderà con le nuove istituzioni sociali - stato e altri, la società non acquisirà integrità.

Domande e compiti

1. Cosa è racchiuso nel concetto di "cultura"? Assegna un nome agli elementi principali, ai tipi
e funzioni della cultura.

2. Nomina alcuni rituali moderni. Analizzarli come un elemento della cultura della società in cui viviamo. Qual è la loro funzione sociale?

3. Qual è il significato di sostituire i simboli di stato dell'Impero russo dopo la Rivoluzione d'Ottobre, oltre a cambiare i simboli della Russia sovietica con i simboli di stato che esistono ora?

4. Che impatto ha la cultura sulla sicurezza pubblica? Quali, secondo lei, le caratteristiche della cultura influenzano lo sviluppo socio-economico della società?

5. Rispondere su come la nascita della civiltà e l'emergere degli stati tradizionali siano legati al cambiamento culturale. Quali sono i valori sociali di base in una società industriale?

6. Che cos'è la sottocultura e la controcultura. Fornisci esempi di sottoculture. Descrivi il fenomeno dell'"etnocentrismo".

7. Definire l'aggressività culturale. Fornisci esempi di aggressione culturale.

8. Secondo te, ci sono differenze nel processo di acculturazione tra generazioni diverse emigranti, per esempio, emigranti russi della prima, seconda e terza ondata? Quali sono queste differenze?

9. Che cos'è l'anomia culturale e la crisi culturale? Indica i motivi del suo verificarsi.

Argomenti per abstract

1. Cultura e coscienza: mentalità.

2. Cultura e attività: modelli di comportamento.

3. Meccanismo valore-normativo di regolazione sociale.

4. La crisi dei valori culturali fondamentali dell'Occidente.

5. Problemi di sviluppo culturale della Russia moderna.

Bibliografia

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3. Studi culturali. XX secolo: dizionario / Zh. M. Arutyunova, V. N. Basilov, I. S. Vdovina [e altri]. - San Pietroburgo. : Libro universitario, 1997. - 640. (Culturologia del XX secolo).

4. Sociologia generale: libro di testo. indennità / sotto. totale ed. AG Efendiyeva. - M., 2000. - 384 pag.

5. Sociologia: libro di testo. per le università / ed. V. N. Lavrinenko. - M. : UNITI-DANA, 2005. - 448 p.