Attività tradizionali dei Khakass. Popoli indigeni di Khakassia

I principali piccoli indigeni di lingua turca di Khakassia sono i Khakass, o come loro stessi si definiscono “Tadar” o “Tadarlar”, che vivono principalmente in. La parola “Khakas” è piuttosto artificiale, adottata nell’uso ufficiale con l’instaurazione del potere sovietico per designare gli abitanti del bacino di Minusinsk, ma non ha mai messo radici tra la popolazione locale.

Il popolo Khakass è eterogeneo nella composizione etnica e è costituito da diversi gruppi subetnici:
Nelle note dei russi, per la prima volta nel 1608, il nome degli abitanti del bacino di Minusinsk fu menzionato come Kachins, Khaas o Khaash, quando i cosacchi raggiunsero le terre governate dal principe locale Khakass Tulka.
La seconda comunità subetnica isolata è il popolo Koibali o Khoibal. Comunicano nella lingua Kamasin, che non appartiene alle lingue turche, ma appartiene alle lingue uraliche samoiedo.
Il terzo gruppo tra i Khakass sono i Sagais, menzionati nelle cronache di Rashid ad-Din sulle conquiste dei Mongoli. Nei documenti storici, i Sagais apparvero nel 1620 che si rifiutavano di rendere omaggio e spesso picchiavano gli affluenti. Tra i Sagai si fa una distinzione tra Beltyr e Biryusin.
Il successivo gruppo separato di Khakass è considerato i Kyzyl o Khyzyl su Black Iyus in.
Telengit, Chulym, Shors e Teleuts sono vicini alla cultura, alla lingua e alle tradizioni Khakass.

Caratteristiche storiche della formazione del popolo Khakass

Il territorio del bacino di Minusinsk era abitato da abitanti anche prima della nostra era, e gli antichi abitanti di questa terra raggiunsero un livello culturale abbastanza elevato. Ciò che resta di loro sono numerosi monumenti archeologici, cimiteri e tumuli, petroglifi e stele e oggetti d'oro di alto valore artistico.

Gli scavi di antichi tumuli hanno permesso di scoprire manufatti di inestimabile valore del Neolitico e del Calcolitico, dell'età del ferro, della cultura Afanasyevskaya (III-II millennio a.C.), della cultura di Andronovo (metà del II millennio a.C.), della cultura Karasuk (XIII-VIII secolo a.C.) . Non meno interessanti sono i reperti della cultura tartara (VII-II secolo a.C.) e dell'originalissima cultura Tashtyk (I secolo a.C.-V secolo d.C.).
Le cronache cinesi nominarono la popolazione dell'alto Yenisei a metà del I millennio a.C. Dinlins e li descrisse come persone dai capelli biondi e dagli occhi azzurri. Nella nuova era, le terre e i pascoli di Khakass iniziarono ad essere sviluppati da popoli di lingua turca, che formarono la caratteristica monarchia feudale dell'antico Khakass (Yenisei Kyrgyz) nel VI secolo e nel VI-VIII secolo. Primo e Secondo Khaganati turchi. In questo momento qui sorse una civiltà di nomadi con la sua cultura materiale e valori spirituali.

Lo stato dei Khakass (Yenisei Kyrgyz), sebbene fosse di composizione multietnica, si rivelò più forte degli enormi Khaganati di Turgesh, Turchi e Uiguri e divenne un grande impero della steppa. Ha sviluppato una solida base sociale ed economica e ha sperimentato un ricco sviluppo culturale.

Lo stato creato dallo Yenisei Kyrgyz (Khakas) durò più di 800 anni e crollò solo nel 1293 sotto i colpi degli antichi mongoli. In questo antico stato, oltre all'allevamento del bestiame, gli abitanti si dedicavano all'agricoltura, alla semina di grano e orzo, avena e miglio, e all'utilizzo di un complesso sistema di canali di irrigazione.

Nelle regioni montuose c'erano miniere dove si estraeva rame, argento e oro; rimangono ancora gli scheletri dei forni per la fusione del ferro; qui erano abili gioiellieri e fabbri. Nel Medioevo furono costruite grandi città sulla terra dei Khakass. G.N. Potanin ha menzionato i Khakass che avevano stabilito grandi insediamenti, un calendario e molte cose d'oro. Notò anche un folto gruppo di sacerdoti che, essendo esenti da tasse ai loro principi, sapevano guarire, predire il futuro e leggere le stelle.

Tuttavia, sotto l'assalto dei Mongoli, la catena di sviluppo dello stato fu interrotta e l'unica lettera runica Yenisei andò perduta. I popoli di Minusinsk e Sayan furono tragicamente respinti molto indietro nel processo storico e frammentati. Nei documenti yasak, i russi chiamavano questo popolo Yenisei Kirghizistan, che viveva in ululi separati lungo il corso superiore dello Yenisei.

Sebbene i Khakass appartengano alla razza mongoloide, presentano tracce di evidente influenza da parte degli europei sulla loro tipologia antropologica. Molti storici e ricercatori della Siberia li descrivono come dalla faccia bianca con gli occhi neri e la testa rotonda. Nel XVII secolo, la loro società aveva una chiara struttura gerarchica, ogni ulus era guidato da un principe, ma su tutti gli ulus c'era anche un principe supremo, il potere veniva ereditato. Erano subordinati ai normali allevatori di bestiame laboriosi.

Gli Yenisei kirghisi vissero sulla propria terra fino al XVIII secolo, poi caddero sotto il dominio dei khan Dzungar e furono reinsediati più volte. I Kyshtym kirghisi divennero gli antenati più vicini dei Khakass. Erano impegnati nell'allevamento del bestiame, i Kyzyl cacciavano molto nella taiga, raccoglievano pinoli e altri doni dalla taiga.

Gli esploratori russi iniziarono ad esplorare le terre native dei Khakass nel XVI secolo e continuarono nel XVII secolo. Da Mangazeya si sono spostati attivamente a sud. I principi del Kirghizistan Yenisei incontrarono ostilità i nuovi arrivati ​​​​e organizzarono incursioni nei forti cosacchi. Allo stesso tempo, le incursioni degli Dzungar e dei Mongoli sulla terra dell'antico Khakass iniziarono a diventare più frequenti da sud.

I Khakass non avevano altra scelta che rivolgersi ai governatori russi con una tempestiva richiesta di aiuto nella difesa dagli Dzungar. Il Khakass divenne parte della Russia quando nel 1707 Pietro I ordinò la costruzione del forte Abakan. Dopo questo evento, la pace arrivò nelle terre della “regione di Minusinsk”. Il forte Abakan entrò in un'unica linea difensiva insieme al forte Sayan.

Con l'insediamento del bacino di Minusinsk da parte dei russi, dominarono la riva destra dello Yenisei, favorevole all'agricoltura, e i Khakass vivevano principalmente sulla riva sinistra. Sorsero legami etnici e culturali e apparvero i matrimoni misti. I Khakas vendevano pesce, carne e pellicce ai russi e si recavano nei loro villaggi per aiutare a raccogliere i raccolti. I Khakass colsero l'opportunità e gradualmente superarono la frammentazione e si riunirono in un unico popolo.

Cultura Khakass

Sin dai tempi antichi, i valori cinesi e confuciani, indiani e tibetani, turchi e successivamente russi ed europei si sono dissolti nella cultura originaria dei Khakass. I Khakass si considerano da tempo persone nate dagli spiriti della natura e hanno aderito allo sciamanesimo. Con l'arrivo dei missionari ortodossi, molti furono battezzati nel cristianesimo, eseguendo segretamente rituali sciamanici.

Il picco sacro per tutti i Khakassiani è il Borus a cinque cupole, un picco innevato nei Monti Sayan occidentali. Molte leggende raccontano del profetico anziano Borus, identificandolo con il biblico Noè. La maggiore influenza sulla cultura dei Khakass fu lo sciamanesimo e il cristianesimo ortodosso. Entrambe queste componenti sono entrate nella mentalità della gente.

I Khakas apprezzano molto il cameratismo e il collettivismo, che li hanno aiutati a sopravvivere in una natura aspra. La caratteristica più importante del loro carattere è l'assistenza reciproca e l'assistenza reciproca. Sono caratterizzati da ospitalità, duro lavoro, cordialità e pietà per gli anziani. Molti detti parlano di dare ciò di cui ha bisogno qualcuno che ne ha bisogno.

L'ospite viene sempre accolto da un proprietario maschio; è consuetudine informarsi sullo stato di salute del proprietario, dei familiari e del loro bestiame. Le conversazioni di affari si svolgono sempre con rispetto e si dovrebbero rivolgere saluti speciali agli anziani. Dopo i saluti, il proprietario invita gli ospiti ad assaggiare il kumis o il tè, mentre i padroni di casa e gli ospiti iniziano il pasto con una conversazione astratta.

Come altri popoli asiatici, i Khakas hanno un culto dei loro antenati e semplicemente degli anziani. Gli anziani sono sempre stati i custodi di inestimabile saggezza mondana in ogni comunità. Molti detti Khakas parlano di rispetto per gli anziani.

I Khakassiani trattano i bambini con gentilezza, particolare moderazione e rispetto. Nelle tradizioni popolari non è consuetudine punire o umiliare un bambino. Allo stesso tempo, ogni bambino, come sempre tra i nomadi, deve conoscere oggi i propri antenati fino alla settima generazione o, come prima, fino alla dodicesima generazione.

Le tradizioni dello sciamanesimo prescrivono di trattare gli spiriti della natura circostante con cura e rispetto, a questo sono associati numerosi “tabù”. Secondo queste regole non scritte, le famiglie Khakass vivono nella natura vergine, onorando gli spiriti delle loro montagne native, laghi e bacini fluviali, vette sacre, sorgenti e foreste.

Come tutti i nomadi, i Khakas vivevano in cortecce di betulla portatili o in yurte di feltro. Solo nel 19° secolo le yurte iniziarono ad essere sostituite da capanne fisse di una stanza e cinque pareti o yurte di tronchi.

Al centro della yurta c'era un camino con treppiede dove veniva preparato il cibo. L'arredamento era rappresentato da letti, vari scaffali, cassapanche forgiate e armadietti. Le pareti della yurta erano solitamente decorate con tappeti di feltro luminosi con ricami e applicazioni.

Tradizionalmente, la yurta era divisa in metà maschile e femminile. Nella metà dell'uomo erano conservate selle, briglie, lacci, armi e polvere da sparo. La metà della donna conteneva piatti, utensili semplici e cose della casalinga e dei bambini. I Khakass preparavano piatti e utensili necessari, molti articoli per la casa con materiali di scarto. Successivamente apparvero piatti in porcellana, vetro e metallo.

Nel 1939, gli scienziati linguisti crearono un sistema di scrittura unico per i Khakassiani basato sull'alfabeto cirillico russo; come risultato della creazione di legami economici, molti Khakassiani divennero di lingua russa. C'è stata l'opportunità di conoscere il folklore, le leggende, i detti, le fiabe e i poemi epici eroici più ricchi.

Le pietre miliari storiche della formazione del popolo Khakass, la loro visione del mondo formata, la lotta del bene contro il male, le gesta degli eroi sono esposte negli interessanti poemi epici eroici "Alyptyg Nymakh", "Altyn-Aryg", "Khan Kichigei", “Albynzhi”. I guardiani e gli interpreti dei poemi epici eroici erano gli “haiji” molto venerati nella società.

Khakassiani

(Tadar, Tartari di Minusinsk, Tartari di Abakan (Yenisei), Tartari di Achinsk)

Uno sguardo dal passato

“Descrizione di tutti i popoli viventi nello stato russo” 1772-1776:

I tartari che vivono nella provincia dello Yenisei, con un totale di 22.000 anime, sono molto diversi dai loro compagni tribù siberiani nella morale, nello stile di vita e nella fede, che possono essere definiti pagani, anche tra coloro che sono stati battezzati. Vivono principalmente nel distretto di Minusinsk della provincia di Yenisei e sono chiamati Tartari di Minusinsk senza altre definizioni.

I tratti del viso mostrano chiaramente che sono tartari, ma in essi si possono vedere anche segni di altre nazionalità del vicinato con cui esistevano: kirghisi, yakut, ecc. È probabile che queste siano tracce dei Tuvani, l'antica popolazione di la riva destra dello Yenisei, che in seguito migrò per Lena.

"Russia pittoresca", vol.12, parte 1, "Siberia orientale", 1895:

I tartari di Minusinsk sono bassi e deboli. Non hanno né intraprendenza, né coraggio, né vera perseveranza nel lavoro. La maggioranza è estremamente apatica riguardo al proprio benessere. Alcuni bambini studiano nelle scuole. Sono comprensivi, ma raramente completano il corso. Anche la curiosità, la fede nelle proprietà miracolose e in altre proprietà delle tribù selvagge sono caratteristiche dei tartari di Minusinsk.

I tartari locali, invece, si distinguono per la loro astuzia e destrezza. I Sagai sono abili commercianti di pellicce e tutti i tartari in generale sono eccellenti cavalieri. Un russo non sarà mai in grado di affrontare un cavallo selvaggio così come lo affronta un tartaro locale. Al galoppo, nella steppa, lancia un lazo di pelo al collo di un cavallo o sotto i suoi piedi e lo ferma immediatamente. Non importa quanto coraggioso e ostinato possa essere, deve inevitabilmente sottomettersi a una mano esperta. Quindi, dopo aver fatto una briglia con lo stesso lazo, il tartaro zoppica il cavallo, lo lega a un palo, di tanto in tanto gli accarezza la criniera e la groppa e, gridando al cavallo, lo sella...

Il tartaro è così abituato a cavalcare che a cavallo si sente a suo agio. Succede che un tartaro ubriaco morto si precipita più velocemente che può attraverso la steppa. Naturalmente tutto può succedere, ma di solito il coraggioso cavaliere arriva sano e salvo nel suo ulus.

Recentemente, le uniche occupazioni dei Tartari erano l'allevamento del bestiame e la caccia. Ora questo non si può dire. È vero, i tartari Kachin rimangono allevatori di bestiame e non si dedicano quasi mai all'agricoltura, ma non cacciano più. I tartari più meridionali mantennero questo commercio, ma allo stesso tempo l'agricoltura si sviluppò in modo significativo. L’avevano sviluppato prima, ma da allora si è intensificato ancora di più. Quei tartari che vivono nei veri villaggi, da soli o con i russi, lavorano anche la terra con molta diligenza: seminano ogni sorta di grano e vendono il surplus. Molti tartari nomadi sono anche impegnati nell'agricoltura, ma coltivano male la terra, seminando solo alcuni tipi di grano esclusivamente per il proprio consumo.

In passato la caccia nel distretto di Minusinsk era molto sviluppata. Ancora oggi gli anziani tartari ne hanno ancora ricordo, ma ora tra i Kachin è completamente scomparso, e tra i tartari della subtaiga, sebbene sia stato preservato, non ha più lo stesso significato. Qui, come al solito in Siberia, non sparano dalla mano, ma da un bipiede. In generale, tutti i tartari che vivono vicino ai fiumi hanno fucili a canna singola e doppia per la caccia agli uccelli; e quelli che si dedicano specialmente alla caccia hanno inoltre da uno a tre fucili, certamente a pietra focaia.

Recentemente, alcuni tartari hanno iniziato a commerciare. Prestano beni ai loro compagni tribù, poi, dopo aver fissato loro stessi i prezzi, riscuotono debiti in bestiame, burro di mucca, pelli di cavallo e di bue, pelli di pecora e peli. Rivendono tutto questo. Molti tartari, avidi di credito, furono completamente rovinati da questo commercio. I commercianti stessi stanno diventando molto ricchi, nonostante il fatto che molti debiti si stiano accumulando a carico degli acquirenti.

Alcuni poveri stranieri, che vivono vicino a zone boscose dove abbondano le betulle, costruiscono slitte e ruote, ma molto pigramente e con un lavoro estremamente duro. Pertanto, tali beni vengono venduti solo agli stessi tartari, nel quartiere.

Il furto di cavalli è molto diffuso nel distretto di Minusinsk. E come potrebbe non esserlo senza alcuna supervisione sui cavalli? Per molti si tratta addirittura di un commercio organizzato e di una delle abituali fonti di sostentamento. I cavalli migliori vengono venduti da qualche parte lontano, e quelli peggiori vengono sellati. Interi ulu vengono alimentati in questo modo. A volte vengono rubati 10-20 cavalli alla volta.

Il cibo dei tartari, compresi i ricchi, è molto monotono. La carne di cavallo, di mucca, di agnello o di pesce viene cucinata con cereali tutto l'anno. Di solito si compra il pane. Le carogne e la carne di giumente anziane e storpie sono molto richieste, soprattutto per i lavoratori. Le interiora degli animali non vengono lavate durante la cottura, ma vengono poste nella caldaia così come sono, motivo per cui l'infuso assume un colore verdastro e un odore estremamente sgradevole. La povertà per alcuni raggiunge il punto in cui non hanno letteralmente nulla da mangiare; poi le ossa che restano del precedente eccesso vengono bollite più volte con una manciata di cereali o farina.

I ricchi stranieri, si potrebbe dire, non fanno assolutamente nulla. Al mattino presto inizia la preparazione dell'arian o dell'araga, a seconda del periodo dell'anno. Sul tagan viene posta una ciotola, nella quale viene versato il latte vaccino leggermente fermentato; La parte superiore della ciotola è coperta da un tappo di legno. Lo spazio tra il coperchio e la ciotola viene coperto con sterco di vacca fresco. Un tubo di legno, rame o ferro viene tirato dal tappo in un recipiente che si trova in una vasca piena di acqua fredda. Prima viene acceso un fuoco debole, poi uno grande e la distilleria è pronta. Il proprietario con la sua famiglia e gli ospiti si siede a terra in attesa, con le gambe piegate sotto di sé. Ben presto il vaso comincia a riempirsi goccia a goccia. La padrona di casa o un'altra donna tratta a turno i presenti, raccogliendo una bevanda calda da una tazza cinese di legno. Poiché questa cerimonia viene solitamente eseguita a stomaco vuoto, l'ebbrezza desiderata si verifica presto, nonostante la forza insignificante della bevanda. Quando si vende e si acquista bestiame, è obbligatorio anche bere.

In generale, l'ubriachezza è molto sviluppata tra i tartari, amano particolarmente il vino della nostra taverna. Più olio di mitilo emette, migliore sarà il sapore dei tartari. Amano anche il liquore e il vino della chiesa. I ricchi sono molto disposti a bere Madeira, rum, cognac e champagne. Ci sono molte persone così ricche qui. Ma non sono diversi dai loro fratelli, solo i loro vestiti sono più puliti e, oltre alla yurta, hanno case più tollerabili

Le donne tartare lavorano quasi più degli uomini. In inverno si occupano del bestiame, mungono le mucche, confezionano pellicce e scarpe per tutta la famiglia, compresi gli operai. In estate zangolano il burro, lo sciolgono, lo versano negli intestini e negli stomaci di toro e agnello e in autunno vendono questo burro in città o ai commercianti in visita. È vero, per fare questo bisogna riscaldarlo nuovamente, perché è molto sporco e ha un odore sgradevole. Spesso le donne devono trasportare fieno e legna da ardere. Le pecore e i bovini sono allevati da bambini o, in assenza di bambini, da donne e ragazze.

Gli ululi tartari si trovano sempre vicino a fiumi, ruscelli e torrenti. A volte hanno, soprattutto da lontano, un aspetto piuttosto pittoresco. L'ulus è particolarmente attraente quando è costituito da yurte ricoperte di corteccia di betulla e si staglia sul verde della foresta o dei cespugli. Più vicino alla parte superiore dell'Abakan, l'area è montuosa, e lì l'ulus si trova talvolta in mezzo alle montagne, circondato da rocce. Ci sono anche ululi che si trovano nella nuda steppa. In un ulus ci sono dalle 5 alle 10 famiglie, fino a 20 yurte e raramente di più. Questo, oltre al completo disordine nella disposizione degli edifici, rende l'ulus nettamente diverso da un villaggio russo.

Più un tartaro è ricco, più vive lontano dagli altri, perché ha bisogno di molto spazio per il suo bestiame. Ma le case di persone così ricche sono incredibilmente sporche all'interno, persino più sporche delle iurte. Polvere e ragnatele non vengono mai spazzate via; l'odore nella stanza è pesante; Ci sono stampe popolari o scatole di caramelle appese alle pareti.

Le yurte tartare sono a cupola o coniche. Questi ultimi si trovano tra i poveri e tra coloro che non sono ancora riusciti a trovare un lavoro, tra i giovani. Nella yurta, a sinistra dell'ingresso c'è la parte degli uomini, a destra quella delle donne; al centro è il letto del capofamiglia, talvolta molto riccamente decorato. Colpisce l'abbondanza di scrigni e si potrebbe forse pensare che in questi scrigni e scatole sia conservato qualcosa di prezioso. Ma molti di essi sono completamente vuoti, mentre altri contengono solo qualche straccio. A destra all'ingresso c'è una vasca con latte fermentato, che viene sempre offerto all'ospite. L'ingresso alla yurta è da est. Nel mezzo c'è il focolare. Anche se non si può dire che ci sia sempre fumo nella yurta, c'è comunque fumo. In caso di vento, il fumo si diffonde attraverso la yurta. Non c'è da stupirsi, quindi, che tra le anziane donne tartare ce ne siano così tante che hanno perso la vista.

Attualmente, i tartari non vivono sempre nelle yurte. La maggior parte costruisce capanne per l'inverno: i poveri - semplici strade invernali, e i ricchi - vere e proprie capanne, a cinque pareti, ma solo con arredi molto scarsi. Ma proprio a causa di questa antiestetica delle capanne e delle strade invernali, se ne vanno subito non appena fa più caldo e scompare la necessità di vivere in un ambiente insolito e sgradevole. Una yurta estiva è diversa da una invernale. Quello invernale è ricoperto di feltro e quello estivo è di legno o ricoperto di corteccia di betulla evaporata.

Il maggiore di una famiglia tartara, sia esso padre, nonno o fratello maggiore, è sempre molto rispettato, molto più che tra i russi. Il suocero e il fratello maggiore del marito ricevono persino un onore speciale, come se fosse religioso, dalla nuora. La donna tartara non osa mai chiamarli per nome, non pronuncia questo nome, anche se ce l'ha qualcun altro. Quando incontra suo suocero o cognato, una donna tartara deve voltare le spalle o scappare.

Le relazioni coniugali non sono particolarmente invidiabili. Non si parla di trattamento affettuoso. Inoltre, i litigi accadono spesso, di solito in modo tale che all'inizio, diciamo, il marito picchia la moglie, e lei non resiste, poi, dopo un certo intervallo, la moglie inizia a picchiare il marito, anche lui non resiste. , e tutto questo avviene in silenzio. Molti tartari hanno due o tre mogli, che vivono in armonia, ma solo in yurte diverse, anche se spesso si riuniscono per parlare tra loro.

Quasi tutti i tartari locali sono considerati cristiani, ma, in senso stretto, sono veri e propri pagani che hanno adottato solo alcune apparenze dell'Ortodossia. Ad esempio, rispettano fortemente, come molti altri stranieri siberiani, Nicola il Santo e le festività del Natale, dell'Epifania, della Resurrezione e della Trinità. In questi giorni, molte persone vengono in chiesa con le loro famiglie, non badano a spese per l'acquisto delle candele e le posizionano sulle icone stesse. Tuttavia, al momento dell'acquisto, contrattano ad alta voce, senza essere affatto imbarazzati.

Fonti moderne

Khakass popolazione indigena della Siberia, gruppo etnico titolare della Repubblica di Khakassia.

Nome proprio

Tadar, plurale: Tadarlar.

Oltre ai Khakass, l'autoetnonimo "Tadar" si affermò anche tra i vicini popoli turchi della Siberia meridionale: gli Shors, i Teleuti e gli Altaiani settentrionali.

Etnonimo

Il termine “Khakas” per designare gli abitanti indigeni della valle del Medio Yenisei (da “Khagasy”, come venivano chiamati gli Yenisei Kirghisi nelle fonti cinesi nei secoli IX-X) fu adottato nei primi anni del potere sovietico.

Numero e liquidazione

Totale: 75.000 persone.

Compresa la Federazione Russa, secondo il censimento del 2010, 72.959 persone.

Di loro:

Khakassia 63.643 persone,

Territorio di Krasnoyarsk 4.102 persone,

Tyva 877 persone,

Regione di Tomsk 664 persone,

Regione di Kemerovo 451 persone,

Regione di Novosibirsk 401 persone,

Regione di Irkutsk 298 persone.

Principalmente abitareSiberia meridionale sulla riva sinistra Bacino di Khakass-Minusinsk.

Numero di Khakass a Khakassia:

Etnogenesi

I Khakass mescolavano componenti turchi (Yenisei Kyrgyz), Ket (Arins, Kots, ecc.) E Samoiedo (Mators, Kamasins, ecc.).

Gruppi subetnici (dialettali).

Kachins (khaash, haas) - menzionato per la prima volta in fonti russe nel 1608, quando i militari entrarono nella terra governata dal principe Tulka;

Koibal (Khoibal) - oltre ai gruppi di lingua turca, secondo alcuni dati, includevano gruppi che parlavano un dialetto della lingua Kamasin, che apparteneva al sottogruppo meridionale del gruppo di lingue samoiedo della famiglia linguistica degli Urali (quasi completamente assimilato dai Kachin);

Kyzyls (Khyzyl) sono un gruppo di Khakass che vivono nella valle di Black Iyus sul territorio dei distretti di Shirinsky e Ordzhonikidze della Repubblica di Khakassia;

Sagai (sagai) - menzionato per la prima volta nelle notizie di Rashid ad-Din sulle conquiste mongole; si riferiscono alle prime menzioni nei documenti russi 1620 , quando è stato sottolineato che "hanno l'ordine di non pagare gli yasak e di picchiare gli yasaknik".

Tra i Sagai, i Beltyr (Piltir) sono conosciuti come gruppo etnografico; in precedenza si distinguevano i Biryusini (Purus)

Antropologia

I Khakass si dividono in due tipologie antropologiche di origine mista, ma generalmente appartenenti alla grande razza Mongoloide:

Urali (Biryusa, Kyzyls, Beltyrs, parte dei Sagai)

Siberia meridionale (Kachins, parte della steppa dei Sagais, Koibals).

Lingua

La lingua Khakass appartiene al gruppo uiguro (antico uiguro) dei rami unni orientali (turco orientale) delle lingue yurche.

Secondo un'altra classificazione, appartiene al gruppo indipendente Khakass (Kirghiso-Yenisei) del turco orientale, che, oltre ai Khakass, comprende anche gli Shors (dialetto Mras Shor), Chulyms (dialetto Chulym medio), Yugu (uiguri gialli ) (lingua Saryg-Yugur).

Risalgono all'antica lingua kirghisa o yenisei-kirghisa.

Inoltre, i Kumandin, i Chelkans, i Tubalars (e il dialetto Kondoma Shor, il dialetto Inizhnechulym), e anche (sebbene appartengano al gruppo turco occidentale Kirghizistan-Kypchak) sono vicini alla lingua Khakass (sebbene appartengano al gruppo turco occidentale Gruppo Nord Altai) ) -Kirghiso, Altaiani, Teleuti, Telengiti.

La lingua Khakass ha 4 dialetti: Kachin, Sagai, Kyzyl e Shor.

La scrittura nazionale simile a una runa, che risale attraverso i media sogdiani ai sistemi alfabetici mediorientali (aramaico, ecc.), fu una conquista culturale dei loro vicini, i kirghisi yenisei, in relazione ai quali erano in rapporti vassalli.

Oltre a questa scrittura, i Khakas del VI secolo conoscevano l'antica scrittura runica turca e l'alfabetizzazione cinese.

Dall'VIII secolo con la scrittura Orkhon-Yenisei.

Dal X secolo è conosciuta la scrittura dell'antico mongolo e, dai tempi dell'impero mongolo, il sistema di scrittura dell'alfabeto mongolo basato sui caratteri uiguri (che è ancora utilizzato nella Mongolia interna).

Casa tradizionale

Il tipo principale di insediamenti erano gli aals: associazioni semi-nomadi di diverse famiglie (10-15 yurte), solitamente imparentate tra loro.

Gli insediamenti erano divisi in inverno (khystag), primavera (chastag) e autunno (kusteg).

Nel 19° secolo, la maggior parte delle famiglie Khakass iniziò a migrare solo due volte l'anno: dalla strada invernale a quella estiva e ritorno.

Nell'antichità erano conosciute le "città di pietra": fortificazioni situate in zone montuose.

Le leggende collegano la loro costruzione all'era della lotta contro il dominio mongolo e la conquista russa.

L'abitazione era una yurta (ib).

Fino alla metà del XIX secolo esisteva una yurta portatile con struttura rotonda (tirmelg ib), ricoperta di corteccia di betulla in estate e feltro in inverno.

Per evitare che il feltro si bagnasse a causa della pioggia e della neve, la parte superiore veniva ricoperta con corteccia di betulla.

Dalla metà del XIX secolo, sulle strade invernali iniziarono a costruire yurte fisse in tronchi “agas ib”, a sei, otto, decagonali e tra i bais, a dodici e anche a quattordici angoli.

Alla fine del XIX secolo le yurte in feltro e corteccia di betulla non esistevano più

C'era un camino al centro della yurta e nel tetto sopra di esso era ricavato un foro per il fumo (tunuk).

Il focolare era di pietra su un vassoio di argilla.

Qui era posto un treppiede di ferro (ochyh), sul quale c'era un calderone.

La porta della yurta era orientata verso est.

Famiglia

Patriarcale multigenerazionale con struttura socio-territoriale tribale (säk, seok).

Ci sono stati più di 150 seok.

Agricoltura tradizionale

L'occupazione tradizionale dei Khakass era l'allevamento semi-nomade del bestiame. Venivano allevati cavalli, bovini e pecore, motivo per cui i Khakass si definivano un "popolo di tre mandrie".

La caccia (un'occupazione maschile) occupava un posto significativo nell'economia dei Khakass (ad eccezione dei Kachin).

Quando Khakassia si unì alla Russia, l'agricoltura manuale era diffusa solo nelle regioni della subtaiga.

Nel XVIII secolo, il principale strumento agricolo era l'abyl, un tipo di ketmen, utilizzato dalla fine del XVIII all'inizio del XIX secolo. aratro - salda.

Il raccolto principale era l'orzo, da cui veniva prodotto il talkan.

Nell'autunno di settembre, la popolazione della subtaiga di Khakassia usciva per raccogliere pinoli (khuzuk).

In primavera e all'inizio dell'estate, donne e bambini andavano a pescare radici commestibili di kandyk e saran.

Le radici essiccate venivano macinate in mulini a mano, i porridge di latte venivano preparati con la farina, le torte venivano cotte al forno, ecc.

Erano impegnati nella concia della pelle, nel rotolamento del feltro, nella tessitura, nella tessitura del lazo, ecc.

Nei secoli XVII-XVIII, i Khakass delle regioni della subtaiga estraevano minerali ed erano considerati abili fonditori di ferro.

Piccoli forni fusori (khura) venivano costruiti con l'argilla.

Religione e rito

Panteismo animistico con elementi di rituale sciamanico.

Dal VI all'VIII secolo, attraverso il Kirghizistan Yenisei, conobbero il manicheismo, il Nestorianesimo cristiano e l'Islam.

Dal X secolo, il tengriismo e il buddismo penetrarono qui dai Khitani.

La maggior parte delle azioni rituali venivano eseguite con la partecipazione di uno sciamano. I rituali venivano eseguiti al suono di un tamburello sacro, che lo sciamano batteva con uno speciale maglio.

La pelle del tamburo dello sciamano era ricoperta di immagini sacre. Il manico del tamburello era considerato lo spirito maestro del tamburello.

Sul territorio di Khakassia ci sono circa 200 luoghi di culto ancestrale dove venivano fatti sacrifici (un agnello bianco con la testa nera) allo spirito supremo del cielo, agli spiriti delle montagne, dei fiumi, ecc.

Erano designati da una stele di pietra, un altare o un mucchio di pietre (obaa), accanto al quale erano posti betulle e venivano legati nastri chalama rossi, bianchi e blu.

I Khakas veneravano Borus, un picco a cinque cupole nei monti Sayan occidentali, come santuario nazionale.

I Khakass attribuivano grande importanza alle preghiere pubbliche.

Pregavano il cielo, le montagne, l'acqua e l'albero sacro: la betulla.

Durante la preghiera venivano sacrificati un numero dispari di agnelli bianchi con la testa nera.

Donne, sciamani e bambini non potevano partecipare al rituale.

I Khakass erano particolarmente venerati dagli spiriti protettori degli animali domestici: gli izykh.

Izykh era dedicato ai cavalli, che non venivano macellati, ma venivano lasciati pascolare liberamente.

Ogni seok si dedicava all'uccisione di un cavallo solo di un certo colore.

Nessuno, tranne il proprietario, poteva cavalcarlo e le donne non potevano nemmeno toccarlo.

In primavera e in autunno, il proprietario lavava con il latte la criniera e la coda del cavallo dedicato e intrecciava un nastro colorato nella criniera.

I Khakass avevano anche un culto dei "tesi" - patroni della famiglia e del clan, la cui incarnazione era considerata la loro immagine.

Pregavano queste immagini e, per placare queste persone, imitavano di dar loro da mangiare.

Ufficialmente, tutti i Khakas furono battezzati nell'Ortodossia russa nel 19° secolo. In effetti, la maggior parte dei credenti Khakass ha aderito e continua ad aderire alle credenze tradizionali.

I Khakassiani avevano il proprio sistema di nomi personali, il cui numero superava diverse migliaia.

Il loro gran numero è spiegato dal fatto che, in primo luogo, un antroponimo poteva essere formato da quasi tutte le parole e, in secondo luogo, il bambino non veniva chiamato con il nome del defunto.

Quando i bambini (soprattutto maschi) morivano in famiglia, venivano dati loro nomi dissonanti come protezione dagli spiriti maligni.

Ad esempio: Koten - "asino", Paga - "rana", Kochik - "schiena", ecc.

Il neonato si chiamava Artik - “superfluo” quando non volevano più avere figli.

Preferivano dare ai fratelli nomi dal suono simile.

Folclore

Nymakh (Khak. "fiaba" o "chazag nymakh" - "racconto ambulante") è uno dei principali generi di arte popolare orale tra i Khakass.

Contiene insegnamento e didattica, raccontati a scopo educativo e di intrattenimento.

L'idea morale nel nymakh non è espressa direttamente, ma viene rivelata attraverso l'invenzione magica, l'invenzione astuta e intelligente.

Nel folklore di Khakas, in base ai loro temi, si possono distinguere tre tipi principali di fiabe: magiche (ad esempio, su un maestro di montagna (tag eezi), acqua (sug eezi), brownie (ib eezi), spirito del fuoco (da eezi), chelbigen (mostro mitologico, vivente, secondo le idee degli antenati dei Khakass, sotterraneo); racconti quotidiani (anti-baia, anti-sciamano); racconti sugli animali.

Il genere folcloristico più diffuso e venerato è l'epopea eroica (alyptyg nymakh).

Ha fino a 10-15 mila versi e viene eseguito con il canto di gola bassa (hai) con l'accompagnamento di strumenti musicali.

Al centro dei racconti eroici ci sono le immagini degli eroi Alyp, idee mitologiche sulla divisione dell'universo in tre mondi con le divinità che vivono lì, sugli spiriti padroni delle aree e dei fenomeni naturali (eezi), ecc.

I narratori erano molto rispettati, venivano invitati a visitare diverse parti di Khakassia e in alcuni clan non pagavano le tasse.

La fede nel potere dell'effetto magico della parola è espressa tra i Khakass nelle forme canonizzate di auguri (algys) e maledizioni (khaargys). Solo una persona matura, di età superiore ai 40 anni, aveva il diritto di pronunciare gli auguri, altrimenti ogni sua parola avrebbe assunto il significato opposto.

Festività nazionali e di calendario

Il ciclo annuale era caratterizzato da una serie di festività.

In primavera, dopo la fine della semina, veniva celebrata Uren Khurty, la festa dell'uccisione del verme del grano.

Era dedito al benessere del raccolto, affinché il verme non distruggesse il grano.

All'inizio di giugno, dopo la migrazione verso il letnik, fu organizzato Tun Payram, la celebrazione del primo ayran.

In questo momento, il bestiame svernato si riprese con la prima alimentazione verde e apparve il primo latte.

Durante le vacanze venivano organizzate gare sportive: corsa, corse di cavalli, tiro con l'arco, lotta.

Dal 1991 si iniziò a celebrare una nuova festa: Ada-Hoorai, basata su antichi rituali e dedicata alla memoria degli antenati.

Di solito si tiene in antichi luoghi di culto.

Durante la preghiera, dopo ogni passeggiata rituale attorno all'altare, tutti si inginocchiano (gli uomini a destra, le donne a sinistra) e cadono con la faccia a terra tre volte in direzione dell'alba.

Chyl Pazy, la festa di inizio anno. Associato all'inizio della primavera (equinozio di primavera) e celebrato come festa di Capodanno.

Il Capodanno primaverile, che segna l'inizio di una vita nuova e rinnovata, è stato celebrato da molti popoli dell'Oriente.

Taan-toi, una celebrazione dell'arrivo dei primi uccelli primaverili: le taccole.

Associato alle preghiere alle divinità celesti.

Il cielo era visto come un mondo speciale in cui vivevano molte divinità, che possedevano determinate qualità e funzioni.

Uren Khurty, la festa principale dei contadini Khakass, dedicata al benessere dei raccolti, affinché il verme non distrugga il grano.

Tun-payram, festa dell'allevamento del bestiame.

Questa è la festa del primo ayran (bevanda a base di latte fermentato).

Di solito viene effettuato tra la fine di maggio e l'inizio di giugno, dopo la migrazione degli allevatori di bestiame dalla strada invernale a quella estiva.

Associato al rispetto per l'allevamento del bestiame, la base della tradizionale economia Khakass.

Dopo la parte rituale, vengono organizzati eventi sportivi di massa (corse di cavalli, gare di forza e agilità).

Urtun-giocattolo, festa del raccolto.

Si svolge in autunno, dopo la raccolta.

Dedicato allo spirito proprietario della terra coltivabile in segno di gratitudine per il raccolto.

Ayran solyndzy, la festa dell'ultimo ayran.

Viene effettuato al termine della preparazione della legna da ardere per l'inverno, solitamente il 1 ottobre. Dedicato a scacciare la “natura morente”.

Festa nazionale di Khakass “TUN PAYRAM”:

La parola "tun" nella traduzione da Khakass significa non solo primo, ma originale, e "airan" è una bevanda acida preparata con latte vaccino fermentato.

Cioè, letteralmente Tun Payram (Tun Ayran) - la festa originale, era associata alla venerazione dell'allevamento del bestiame e si teneva all'inizio dell'estate, dopo la migrazione degli allevatori di bestiame dalla strada invernale alla strada estiva.

Furono preparati i primi latticini, fu introdotto il primo ayran e furono cuciti nuovi abiti nazionali.

La prima araka (vodka) fu distillata dall'ayran.

In un certo giorno, i residenti di diversi Khakass aal si riunivano al mattino sulla vetta della montagna più vicina o nella steppa, dove installavano betulle, un palo di aggancio per un cavallo rituale (a Khakass - izykh) e accendevano un grande fuoco.

Il venerabile anziano (agan), insieme a quelli riuniti, camminò intorno a loro nove volte al sole (kunger), spruzzando ayran sul fuoco, betulla e cavallo, benedicendo il cielo, la terra e desiderando che il bestiame e i latticini non lo facessero essere trasferito tra gli allevatori di bestiame.

Secondo l'antica tradizione, il cavallo, il guardiano del benessere del bestiame, veniva lavato con latte e fumigato con erba di Bogorodsk (irben).

Nastri rossi e bianchi furono legati alla coda e alla criniera, e il cavallo fu rilasciato in libertà, senza le briglie.

Il primo ayran e il primo araka erano considerati bevande medicinali.

Non potevano essere rovesciati a terra.

Secondo l'usanza, tutta la prima pappa a base di latte preparata doveva essere consumata durante la festa; era vietato lasciarla il giorno successivo. Dopo la parte rituale, si svolgevano gare: corse, corse di cavalli (charys), tiro con l'arco, lotta tradizionale (kures), sollevamento di pietre (khapchan tas).

Durante il festival sono stati suonati vari strumenti musicali: chatkhan, pyrgy, khomys, tyurle, khobrakh...

Maestri di takhpakh (canzone improvvisata) sono venuti da tutti i villaggi per partecipare alla competizione.

Il vincitore tra i takhpakhchi (artisti di takhpakh) era considerato quello il cui takhpakh era più lungo e più spiritoso.

Gli antichi Khakass comprendevano chiaramente il loro posto nel sistema dell'universo e veneravano i veri padroni della terra: la FORZA.

Abbigliamento tradizionale

Il tipo principale di abbigliamento era una camicia per gli uomini e un vestito per le donne. Per l'uso quotidiano erano realizzati con tessuti di cotone e per gli abiti da vacanza - di seta.

La camicia da uomo era tagliata a polki (een) sulle spalle, con uno spacco sul petto e un colletto risvoltato chiuso con un bottone.

Sono state realizzate delle pieghe sulla parte anteriore e posteriore del colletto, rendendo la camicia molto ampia sull'orlo.

Le maniche ampie e arricciate delle polke terminavano con polsini stretti (mor-kam).

Sotto le braccia sono stati inseriti dei tasselli quadrati.

L'abito da donna aveva lo stesso taglio, ma era molto più lungo. L'orlo posteriore è stato reso più lungo di quello anteriore e formava un piccolo strascico. I tessuti preferiti per l'abito erano rosso, blu, verde, marrone, bordeaux e nero.

Polke, tasselli, polsini, bordi (kobee) che correvano lungo l'orlo e gli angoli del colletto risvoltato erano realizzati in tessuto di colore diverso e decorati con ricami.

Gli abiti da donna non erano mai dotati di cintura (tranne che per le vedove).

L'abbigliamento in vita da uomo consisteva in pantaloni inferiori (ystan) e superiori (chanmar).

I pantaloni da donna (subur) erano solitamente realizzati in tessuto blu (così) e nel taglio non differivano da quelli da uomo.

Le gambe dei pantaloni erano infilate nella parte superiore degli stivali, perché le estremità non dovevano essere visibili agli uomini, soprattutto al suocero.

Le vesti chimche da uomo erano solitamente fatte di stoffa, mentre quelle festive erano di velluto a coste o seta.

Il lungo collo a scialle, i polsini delle maniche e i lati erano rifiniti con velluto nero.

La veste, come qualsiasi altro capospalla da uomo, era necessariamente allacciata con una fascia (khur).

Sul lato sinistro era attaccato un coltello in un fodero di legno decorato con stagno, e dietro la schiena con una catena era appesa una selce intarsiata di corallo.

Le donne sposate indossavano sempre un gilet senza maniche sopra le vesti e le pellicce durante le vacanze.

Alle ragazze e alle vedove non era permesso indossarlo.

Il sigedek veniva cucito oscillando, con un taglio dritto, da quattro strati di tessuto incollati, grazie ai quali manteneva bene la sua forma, e sopra era ricoperto di seta o velluto a coste.

Ampi giromanica, colletti e pavimenti erano decorati con un bordo arcobaleno (guance): corde cucite strettamente in più file, tessute a mano con fili di seta colorati.

In primavera e in autunno, le giovani donne indossavano un caftano oscillante (sikpen o haptal) composto da due tipi di tessuto sottile: tagliato e dritto.

Il collo a scialle era ricoperto di seta rossa o broccato, bottoni di madreperla o conchiglie di ciprea erano cuciti sui risvolti e i bordi erano bordati con bottoni di perle.

Le estremità dei polsini del sikpen (così come di altri capispalla da donna) nella valle di Abakan erano realizzate con una sporgenza smussata a forma di zoccolo di cavallo (omah) - per coprire i volti delle ragazze timide da sguardi indiscreti. La parte posteriore del lavandino dritto era decorata con motivi floreali, le linee del giromanica erano rifinite con un punto orbetto decorativo - "capra".

Il sikpen tagliato era decorato con applicazioni (pyraat) a forma di corona a tre corna. Ogni piraat era rifinito con una cucitura decorativa.

Sopra era ricamato un motivo di “cinque petali” (pis azir), che ricorda un loto.

In inverno indossavano cappotti di pelle di pecora (ton).

Sotto le maniche dei cappotti da fine settimana e delle vestaglie da donna venivano realizzati dei passanti, in cui erano legate grandi sciarpe di seta.

Le donne ricche invece appesero lunghe borsette (iltik) di velluto a coste, seta o broccato, ricamate con seta e perline.

Un tipico accessorio femminile era il pettorale pogo.

La base, tagliata a forma di mezzaluna con corna arrotondate, era ricoperta di velluto o velluto, rifinita con bottoni di madreperla, corallo o perline a forma di cerchi, cuori, trifogli e altri motivi.

Lungo il bordo inferiore c'era una frangia di fili di perline (silbi rge) con alle estremità piccole monete d'argento.

Le donne preparavano il pogo per le loro figlie prima del matrimonio.

Le donne sposate indossavano orecchini di corallo yzyrva.

I coralli venivano acquistati dai Tartari, che li portavano dall'Asia centrale.

Prima del matrimonio, le ragazze indossavano molte trecce con decorazioni intrecciate (tana poos) realizzate in pelle conciata ricoperta di velluto.

Al centro venivano cucite da tre a nove placche di madreperla (tanas), talvolta collegate con motivi ricamati.

I bordi erano decorati con un bordo arcobaleno di celle.

Le donne sposate indossavano due trecce (tulun).

Le zitelle portavano tre trecce (surmes).

Le donne che avevano un figlio illegittimo dovevano indossare una treccia (kichege).

Gli uomini indossavano trecce kichege e dalla fine del XVIII secolo iniziarono a tagliarsi i capelli “in una pentola”.

Cucina nazionale

Il cibo principale dei Khakassiani erano i piatti di carne in inverno e i latticini in estate. I Khakas preparavano zuppe e vari brodi con carne bollita.

La più apprezzata era la zuppa di cereali e orzo (anguilla).

Uno dei piatti festivi preferiti era e rimane il sanguinaccio (khan).

La bevanda più comune era l'ayran, a base di latte vaccino acido.

Dall'Ayran veniva anche distillata la vodka al latte.

Veniva utilizzato nei giorni festivi, per curare gli ospiti e durante i riti religiosi.

KHAKASSIANO “TOK-CHOK”

I pinoli si friggono in un calderone o in padella, i gusci scoppiano bene. Quindi vengono raffreddati e i nucleoli vengono rilasciati.

I chicchi sbucciati insieme ai chicchi d'orzo frantumati vengono pestati in un mortaio (ciotola).

L'orzo viene preso 2:1.

Il miele viene aggiunto alla miscela (risulta così bello - il colore di una tavola di cedro).

Il dolcetto può avere la forma di animali o oggetti (palline, quadrati, stelle).

Disporre su un piatto e lasciare indurire.

Servire con una profumata tisana alle erbe di montagna.

I Khakass sono uno dei popoli più antichi della Russia. I primi insediamenti degli antenati dei Khakass nelle valli dei fiumi Yenisei e Abakan apparvero prima della nostra era. E già allora il livello di civiltà degli abitanti di questi luoghi era piuttosto elevato: negli scavi di antichi tumuli sono stati rinvenuti oggetti in oro e bronzo, molti dei quali possono essere definiti veri e propri monumenti di arte antica.

Centauri siberiani

I Khakass sono un popolo di lingua turca. Gli etnografi distinguono quattro gruppi subetnici: Kachins (Khaash, Khaas), Koibals (Khoibal), Sagais (Sagai) e Kyzyls (Khyzyl). È vero, in termini numerici non si parla di parità tra i gruppi subetnici: prevalgono i Kachin, che hanno assorbito quasi tutti gli altri gruppi. La lingua Khakass appartiene al gruppo turco della famiglia linguistica Altai. Ha quattro dialetti: Kachin, Sagai, Kyzyl e Shor. Circa un quarto dei Khakassiani considera il russo la loro lingua madre.

Le prime menzioni nelle cronache russe dello “Yenisei Kyrgyz”, come venivano allora chiamati i Khakass, risalgono ai secoli XVI e XVII, un'epoca in cui il territorio della Siberia veniva sempre più studiato e colonizzato da rappresentanti dello stato russo.

È abbastanza difficile definire il Kirghizistan Yenisei un popolo pacifico. Le prime esperienze di comunicazione tra i rappresentanti di questo gruppo etnico e i russi sono avvenute attraverso i conflitti: i “kirghizi” hanno compiuto incursioni devastanti contro insediamenti e forti russi situati nelle regioni vicine. È vero, abbastanza rapidamente quelli che in seguito sarebbero stati chiamati Khakass capirono: non era redditizio litigare con i russi, poiché la distruzione dei forti degli "stranieri" portò all'insicurezza degli stessi kirghisi yenisei nei confronti dei khan mongoli e dei sovrani Dzungar. Le terre abitate dai Khakass divennero territorio dell'Impero russo nel 1707, quando il forte Abakan fu costruito per decreto di Pietro I.

A proposito, non tutti i Khakass si riconoscono come “Khakassiani”! Il fatto è che questo termine fu adottato nella vita quotidiana e nell'etnografia ufficiale solo nei primi anni del potere sovietico, e fu preso in prestito da fonti cinesi: i Khakass un tempo erano il nome dato all'intera popolazione medievale della valle del Medio Yenisei. I rappresentanti del popolo si autodefiniscono tadar.

Nelle stesse fonti cinesi, i Khakass sono descritti come "persone bionde e dagli occhi azzurri che sono diventate tutt'uno con i loro cavalli".

Fuoco, acqua e antiche credenze

Avendo professato lo sciamanesimo fin dall'antichità, nel XIX secolo i Khakas furono battezzati nell'Ortodossia. Ma gli echi di antiche credenze sono sopravvissuti fino ad oggi: anche adesso, in situazioni di vita difficili, i Khakassiani si rivolgono agli sciamani più spesso che ai preti cristiani.

Le principali "occupazioni" degli sciamani Khakass (kams) sono la guarigione e la preghiera generale. Nell'antichità si pregava nei luoghi ancestrali, di cui attualmente ce ne sono circa duecento a Khakassia. Li riconosci dalle loro “particolarità”: stele di pietra, altari, tumuli. Il principale santuario nazionale è Borus, un picco a cinque cupole nei monti Sayan occidentali.

I Khakassiani trattano gli elementi naturali e le montagne con particolare rispetto. Uno degli spiriti principali è Sug-eezi, il Padrone (o Padrona) dell'acqua. Si ritiene che lui o lei appaia più spesso alle persone in forma umana, preferendo l'immagine di una bionda dagli occhi azzurri. Quando attraversavano o nuotavano attraverso il fiume, i Khakass rendevano sempre onore a Sug-eezi. Dopotutto, lo spirito irrispettoso potrebbe benissimo annegare e prendere per sé l'anima.

Per placare il Maestro, gli furono dati Sug tai, sacrifici generali. L’“alta stagione” per questa azione è la primavera, quando i fiumi possono straripare e creare molti problemi ai residenti.

Il sacrificio (la divinità preferisce l'agnello, ma accetta anche i tori) viene compiuto sulla riva del fiume, davanti a una betulla. Durante il rito allo spirito viene chiesto un buon guado.

Un agnello viene anche sacrificato a un altro spirito: il fuoco. È vero, lo macellano in modo diverso e scelgono esclusivamente animali bianchi.

Pastori e raccoglitori

L'allevamento del bestiame è un'occupazione tradizionale dei Khakass. Le specie animali preferite di questo popolo sono pecore, cavalli e bovini. Da qui la denominazione accettata: “gente di tre mandrie”.

Da tempo immemorabile, i Tadar hanno condotto uno stile di vita semi-nomade: durante l'anno solare si sono spostati tra diversi villaggi - aals. L'aala solitamente comprendeva 10-15 yurte (ib). Molto spesso i loro proprietari erano parenti stretti e lontani gli uni degli altri. C'erano insediamenti estivi, autunnali, invernali e primaverili. Ma col passare del tempo, il razionale Khakass cominciò a vagare meno spesso: dalla strada invernale a quella estiva e ritorno.

Un tempo le yurte erano a telaio, rotonde e mobili. In estate erano ricoperti di corteccia di betulla e in inverno di feltro. Verso la metà del XIX secolo, le preferenze architettoniche dei Khakassiani erano cambiate: a imitazione dei russi, sulle strade invernali apparvero case poligonali in yurte. Più ricchi sono i Khakass, più angoli ci sono nelle loro case: se i semplici nomadi preferivano yurte a sei e ottagonali, allora i ricchi e di buona famiglia preferivano quelle a dodici e quattordici lati.

L'ingresso della yurta era sempre diretto ad est. Al centro della dimora c'è un focolare in pietra con un treppiede per calderone.

Oltre all'allevamento del bestiame, i Tadar erano impegnati nella raccolta: la taiga locale è ricca di funghi, bacche e piante medicinali. La stretta interazione con i russi spinse i Khakassiani a dedicarsi all'agricoltura. Entro la metà del diciottesimo secolo, i residenti locali coltivavano attivamente colture agricole caratteristiche della parte europea della Russia: segale, avena, orzo, grano, piselli, carote, cavoli, rape, aglio e cetrioli.

Tuttavia, non è solo la capacità di adottare il meglio dai loro vicini che distingue i Khakassiani, ma anche il loro enorme duro lavoro. I Tadar hanno molti proverbi e detti su questo argomento:

- Chi ha allevato bestiame ha lo stomaco pieno, e chi ha allevato bambini ha l'anima piena.

- Chi mente può rubare.

- Il pigro dorme sdraiato e lavora.

- Se hai la testa sulle spalle, non camminare separatamente dalla gente.

1.1. Il concetto di "etnia"

L'etnia è una comunità storicamente consolidata di persone con un unico territorio, lingua, cultura, usi e costumi.

1.2. Comunità delle Nazioni della Repubblica di Khakassia

Al 1° gennaio 2009, nella Repubblica di Khakassia vivevano 537,3mila persone di diverse nazionalità. Ci sono circa 30 organizzazioni nazionali pubbliche registrate nella repubblica: il Consiglio degli anziani di Khakass, "Altynai", "Widergeburt", "Georgia", "Associazione della diaspora coreana", "Nairi", "Sogdiana" e altri, ma l'obiettivo è quello di educare le generazioni più giovani preservando le lingue native e il patrimonio culturale dei loro antenati, allevando i loro figli in modo che rispettino i costumi nazionali progressisti e le tradizioni spirituali dei loro popoli e non perdano il contatto con la loro patria storica.

1.3. Il concetto di "Khakass"

Soffermiamoci brevemente sugli abitanti indigeni della repubblica: i Khakass. Secondo l'ultimo censimento del 2002 i Khakas sono circa 70mila. Le persone appartengono alla famiglia linguistica Altai, il gruppo turco, ma nel libro di consultazione di L.A. Nikolskaya si nota quanto segue: “I moderni Khakass sono rappresentati dai tipi antropologici della Siberia meridionale (Kachins) e degli Ural-Altai (Shors, Sagais, Beltyrs, Kyzyls) di razza mista mongoloide-europea. Nella classificazione linguistica, la lingua Khakass appartiene al gruppo delle lingue turche”. La lingua nazionale - la parola nativa - è entrata nella vita di un bambino con il latte delle madri, grazie alle nonne. Gli anziani trasmettono ai loro figli l'amore per il lavoro, il rispetto per le persone e instillano il desiderio di essere onesti, orgogliosi e rispettabili.

2. Educazione al lavoro nelle famiglie Khakassiane

2.1. Allevare i bambini piccoli

Le famiglie Khakass con molti bambini sono venerate da molto tempo. Gli adulti dicevano spesso: “Ogni persona nata ha la propria parte in questo mondo”. Le persone hanno sempre trattato l'educazione delle giovani generazioni con particolare attenzione. “Palanyn artykh n1me chogyl” (non c’è niente di più costoso di un bambino), “La prima ricchezza sono i bambini”. Nelle famiglie Khakass, fin dall'infanzia, l'educazione era severa, senza imprecazioni, grida o percosse.

2.2. Educazione di una personalità degna di sostituire la vecchia generazione

Una combinazione armoniosa di rispetto per il bambino e esigenza nei suoi confronti. Fin dalla tenera età, il bambino ha osservato il lavoro degli adulti e in modo rilassato e naturale ha ricevuto abilità lavorative dai suoi genitori e dagli anziani della famiglia.

Ricordiamo il proverbio russo “Un bambino è come la pasta: come lo impasti, così cresce”. Le rigide richieste degli anziani ai genitori che allevano figli risalgono alla vecchia antichità della storia del popolo Khakass.

2.3. L'antico stato Khakass attraverso gli occhi del poeta Nizami Ganjavi

Ricordiamo le parole di Nizami Ganjavi dalla poesia “Iskander-name” sul “Paese di Khirkhiz”:

“…E con gli anziani il re entrò silenziosamente in città,
Vide negozi eleganti; castelli
Non gli pendeva: sappi che questa è l'usanza!

...I nostri discorsi non stonano,
Qui l'infedeltà, o re, viene respinta con rabbia.
Abbiamo chiuso la porta con la chiave della disonestà,
Il mondo è stato sopraffatto dalla nostra verità. Mi creda:
Non diremo mai bugie. Anche nel crepuscolo del sonno
I sogni ingiusti ci sono sconosciuti, o re...

Se uno di noi ha un grande bisogno
O piccolo e se lo sappiamo
Condivideremo tutto con lui. Lo consideriamo legge
In modo che nessuno abbia familiarità con il danno...

Non ci viene insegnato, o grande, la calunnia. Perdoniamo
Persone, veniamo a loro con amore.

Tuttavia, sappiamo dalla storia che se i genitori allevavano un ladro, la testa mozzata del bambino era appesa al collo del padre per il resto della sua vita come punizione per negligenza nell'educazione.

Nelle famiglie Khakass, per l'educazione dei figli, venivano osservate leggi che sembrano inaccettabili nei tempi moderni: se la sposa maggiore rimaneva vedova dopo la morte del fratello maggiore, il fratello successivo doveva sposarla e allevare i suoi nipoti come propri figli.

Chiesero rigorosamente l'educazione dei bambini e dei loro tutori, non a tutti era permesso crescere i figli.

2.4. Culto della natura

Per tutta la notte gli haiji raccontavano storie eroiche al suono tranquillo del chatkhan, gli adulti attraverso i proverbi, ad esempio "Khazan tubunde khalbachan" cioè "Khazan tubunde khalbachan". Non essere l'ultimo in affari, racconti sui poveri e sui ricchi, i proprietari della taiga, delle montagne, dell'acqua, ecc., che hanno notato un atteggiamento attento nei confronti della natura:

2.5. Promuovere il rispetto per la natura

Da tempo immemorabile, la nostra gente raccoglieva bacche, pinoli, aglio orsino, chilchynas, kuburgen e altre erbe alimentari.

Ma i Khakass non si sono mai dimenticati del ripristino delle piante raccolte, della cattura di uccelli, dei pesci, della sparatoria agli animali selvatici e hanno sempre lasciato loro del cibo per sopravvivere nell'inverno nevoso e rigido.

Khakass: il cacciatore lascerà i cuccioli per i posteri. Il pescatore rilascerà gli avannotti. Essendo cresciuti secondo tradizioni e costumi, i Khakas hanno difficoltà ad adattarsi ai moderni atteggiamenti barbarici nei confronti della natura nella taiga da parte di popoli alieni, dopo di che è molto difficile per la natura riprendersi.

2.6. Rispetto per gli anziani, attenzione ai più piccoli

Educare i bambini al rispetto delle generazioni più anziane, di ogni persona e ad un atteggiamento corretto nei confronti dei più giovani “Uluglarga oryn pir, k1ch1glerge polis pir” (dare posto agli anziani, dare aiuto ai più giovani).

Un'istruzione ragionevole per i genitori sulle caratteristiche legate all'età nell'educazione si trova nel proverbio "L'ora di agasta huraalakhkha eg, olganny tuzynda ugret" ("I rami si piegano quando sono giovani, ma i bambini crescono mentre crescono".

"Ai polari - hulunnan, k1z1 polari - k1ch1gden" - il proverbio dice quanto sia difficile allevare un buon cavallo e una brava persona.

2.7. Instillare duro lavoro e moralità in un bambino

Con rispetto per gli anziani, il duro lavoro e le qualità morali del carattere vengono instillate nel bambino:

• rimuovi i piatti dal tavolo in tempo, non lasciarli durante la notte, lo spirito maligno mangia e beve dopo di noi, e al mattino mangiamo di nuovo da questi piatti (le madri hanno instillato nelle loro figlie l'abilità di mantenere la pulizia e l'ordine in futuro casalinga);
• al tramonto del sole era proibito bussare, fare rumore, mettere a letto il bambino; ​​se dormiva, gli mettevano addosso un asciugamano per proteggerlo dagli spiriti maligni che uscivano in quel momento (i padri hanno instillato nel figlio le basi per finire tutto il lavoro principale entro la fine dell'orario di lavoro, ad es. utilizzare razionalmente la giornata lavorativa, aderire al regime di riposo di tutta la famiglia, perché il bambino dormirà abbastanza e non sarà in grado di cadere dormito a lungo la sera);
• Non puoi andare a tavola né a casa né fuori (mancanza di rispetto per la famiglia, per ricevere un ospite, si credeva che la tavola sfamasse tutta la famiglia, quindi non puoi trattarla male, potrebbe non esserci niente da mangiare su la tavola);
• l'acqua nei contenitori doveva essere coperta, si credeva che qualcosa di brutto entrasse nell'acqua e ci si potesse ammalare (gli veniva insegnato ad essere puliti e ordinati nel loro lavoro);
• al mattino il letto deve essere rifatto o coperto in modo che il luogo dove hai dormito sia chiuso; secondo la leggenda, al tuo posto dormirà uno spirito cattivo (la madre insegnò alla figlia ad avere ordine in casa al mattino);
• non puoi dire cose cattive su qualcun altro, dopo un po' si rivolterà contro di te o contro i parenti più vulnerabili, spesso i bambini (i genitori hanno coltivato la capacità di ascoltare e comprendere gli altri, la tolleranza);
• i capelli e le unghie non dovevano essere tagliati di sera o di notte, si credeva che l'anima fosse in questi luoghi in questo momento, se l'avessi tagliata, l'anima sarebbe stata insieme. (le madri insegnavano alle figlie a mettere in ordine il proprio aspetto prima del tramonto)
• a Khakass si dice che non è possibile battere il bestiame che non sa dire “t1l choh maldy sokhpachan” (coltivare la tolleranza verso gli animali domestici quando ci si prende cura di loro).

Mentre istruivano i bambini in questo modo, gli anziani e i genitori non dimenticavano di dire loro:

• "I genitori ti hanno dato la vita, sviluppa tu stesso la volontà"
• “Non imparare la tenerezza, impara le difficoltà”
• “Mettiti al lavoro, fallo bene”
• “Se vuoi conoscere te stesso, chiedi le opinioni degli altri.”

Durante l'infanzia, una persona porta con sé per tutta la vita le istruzioni dei suoi anziani e le trasmette ai suoi figli. Ecco perché apprezziamo i comandamenti dell'educazione che ci sono pervenuti da lontani antenati. Un atteggiamento rispettoso verso la propria famiglia, l’albero genealogico; di generazione in generazione si tramandavano di bocca in bocca leggende e tradizioni sull’origine della propria famiglia, sui migliori personaggi della famiglia. Il nome è stato dato al bambino dal più degno della famiglia, si è ricordato che porta un nome leggendario, e questo ha portato valore educativo.

Coltivare il rispetto per gli anziani “Onora i tuoi anziani: i tuoi anni saranno lunghi. Onora i tuoi più piccoli: i tuoi giorni saranno luminosi.

Secondo la consuetudine, dopo la morte di un genitore, i bambini vanno nelle tombe per quanti più anni possibile.

Quando una donna dà alla luce un bambino, il cordone ombelicale viene tagliato su uno morbido in modo che l'anima del bambino sia morbida, e sulla pietra ci sarebbe un cuore di pietra.

2.8. Assistenza reciproca nei costumi e nelle tradizioni dei Khakass

Vorrei soffermarmi sull'assistenza reciproca dei Khakass, anche dalle poesie di Nizami è chiaro che i Khakass, avendo attraversato tempi storici difficili, sono stati in grado di sopravvivere grazie al fatto che hanno mantenuto l'assistenza reciproca in ogni vita situazioni: nella gioia, nelle difficoltà, nella costruzione delle yurte, ecc.

L'allevamento del bestiame è la principale occupazione storica dei Khakassiani.

Dalla storia sappiamo che migliaia di mandrie di mucche e cavalli pascolavano nelle steppe grigie della nostra terra da tempo immemorabile, quando accadde che a causa del mangime gli animali si indebolissero, secondo l'usanza Khakass, ogni Khakass che si avvicinava doveva dare questo animale qualcosa dal mangime - "kod1rtken mal".

Il giorno del massacro, tutti i vicini sono stati invitati a fare una sorpresa. Nel primo calderone venivano cotti i migliori tagli di carne, chiamati “ursun”. Era considerato un grave peccato tagliare la gola e uccidere con un colpo alla fronte con il calcio dell'ascia; i cavalli venivano uccisi con un colpo di coltello alla nuca, sotto la prima vertebra cervicale “chulumnep”.

Proverbio: “Chi alleva bestiame ha lo stomaco pieno, ma chi alleva bambini ha l’anima sazia”. La cura del bestiame veniva effettuata da tutta la famiglia, dai giovani agli anziani. Spesso ai matrimoni c'erano desideri: "In modo che ci siano molti bambini in casa e molto bestiame nel gregge".

Nessuno si aspetta mai il dolore. Nelle usanze di Khakass durante i funerali e le veglie, fornire assistenza in tutto: denaro, cibo, alcol aiuta molto la famiglia ad affrontare i rituali funebri e di veglia.

Una meravigliosa tradizione della famiglia Khakass è quella di introdurre i bambini al lavoro fattibile fin dalla tenera età. Agli uomini viene insegnato il ruolo di capofamiglia e alle donne quello di casalinga. La moralità nella scelta della sposa o dello sposo era visibile nei consigli degli adulti: era vietato prendere una sposa (sposo) da una famiglia fino alla 12a generazione nella quale si fossero verificati suicidi (il suicidio tende a ripresentarsi dopo qualche tempo), era vietato portare spose (sposi) da zone famose per cattive qualità: disonestà, pigrizia, infedeltà, invidia, furto.

Secondo le usanze di Khakass, i matrimoni non venivano conclusi tra rappresentanti dello stesso seok. Due fratelli non si sposarono con due sorelle, il fratello minore non si sposò prima del maggiore. Ogni clan ha cercato di prendere una sposa da un clan decente. Ora i popoli assimilati di Khakassia sono intrecciati con le proprie norme di comportamento, è necessario preservare ciò che era, ciò che è stato lucidato dal tempo.

Oggi più che mai ci rivolgiamo alla fonte della saggezza collettiva del popolo Khakass. Ci sono così tante difficoltà nel crescere le generazioni più giovani, la domanda è: come crescere una persona come persona con un assalto così vasto di informazioni negative, ci rivolgiamo di nuovo alla pedagogia popolare: un fascio accumulato di ragione e conoscenza.

L’esempio degli anziani è sempre stato considerato un forte fattore educativo nella famiglia Khakass: “Ciò che imparano nel nido, lo fanno in volo”.

3. Conclusione

3.1. Famiglia Khakass e modernità

Le giovani generazioni di madri e padri, portando i propri figli a scuola, rifiutano immediatamente di studiare la lingua madre del bambino; ​​la negatività nei confronti della loro lingua comporta l'alienazione involontaria del bambino dall'educazione utilizzata per secoli dai nostri antenati.

L'integrazione nell'ambito della moderna cultura nazionale è costituita da tre componenti: tradizionale, moderna, interazione delle culture tradizionali e moderne. Come alleveremo i nostri figli? Senza una fondazione tradizionale, senza “le radici del tuo popolo”? Passiamo alle parole di G.N. Volkov: "La tradizione nazionale dell'educazione è praticamente la condizione principale sia per la rinascita nazionale che per la rinascita di qualsiasi tradizione nazionale... Dobbiamo ritornare alle nostre radici, e le nostre radici sono intrecciate, e queste radici sono il nostro sostegno e speranza, e forse, e salvezza... Senza radici nazionali, senza spiritualità etnica: vuoto, vuoto, deserto nell'anima”.

La vita pone il compito di crescere figli intelligenti, coraggiosi e laboriosi non solo per noi, ma anche per i nostri padri e nonni. Per secoli e millenni questo compito è stato risolto: comprendere, preservare e trasmettere alle generazioni future quell'universale su cui poggia l'umanità, e quel particolare che costituisce il volto unico del Khakass.

La pedagogia popolare è la nostra origine, è il desiderio di utilizzare la vita con i suoi giorni lavorativi, le vacanze, la natura, gli animali selvatici, le canzoni, le fiabe, le leggende e i proverbi per l'educazione.

L'idea di una persona perfetta è particolarmente preziosa nella pedagogia popolare. Contiene sia l'obiettivo che i compiti ultimi dell'educazione e dell'autoeducazione di una persona.

Nelle famiglie Khakassiane viene prestata particolare attenzione al tono nei confronti dei bambini: è sobrio e rispettoso. Non sgridano i bambini, non li tirano indietro in modo sgarbato se si fa qualcosa di sbagliato, le loro spiegazioni sono semplici e accessibili. I bambini più grandi della famiglia sono ragionevoli, taciturni e buoni modelli. La famiglia ha un impatto su una persona per tutta la vita. Dalla famiglia deriva un'atmosfera morale che regola la comunicazione, il comportamento e le relazioni dei membri della famiglia. Il valore morale della famiglia è costituito dai valori etici tradizionali. I genitori svolgono un ruolo speciale nello sviluppo del rispetto reciproco e di atteggiamenti positivi nei confronti dell’istruzione tra i bambini. N.F. Katanov disse: “Inizia ad esplorare la tua regione dal tuo nido...”.

Bibliografia

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5. Informatori: Kokova M.F. S. Askiz 2008.

I Khakass sono un popolo turco della Russia che vive a Khakassia. Nome proprio: Tadarlar. Il numero è di sole 75mila persone. Ma gli ultimi anni del censimento sono stati deludenti, perché questo numero sta diminuendo. Per lo più i Khakassiani vivono nelle loro terre natali, Khakassia - 63mila persone. Ci sono anche diaspore relativamente grandi a Tuva - 2mila e nel territorio di Krasnoyarsk - 5,5mila persone.

Popolo di Khakassia

Distribuzione del gruppo

Sebbene questo sia un popolo piccolo, ha una divisione etnografica e ogni gruppo di rappresentanti si distinguerà per le sue capacità o tradizioni. Divisione per gruppi:

• Kachin (Khaas o Haash);
• Kyzyls (Khyzyls);
• koibal (khoibal);
• Sagayan (sa ai).

Tutti parlano la lingua cakasiana, che appartiene al gruppo turco della famiglia Altai. Solo il 20% della popolazione totale parla la lingua russa. Esiste una dialettica locale:

• Sagai;
• Shorskaja;
• Kachinskaya;
• Kyzyl

Il Khakass non ha avuto la lingua scritta per molto tempo, quindi è stato creato sulla base della lingua russa. Tra i Khakass ci sono componenti misti con gli Yenisei Kirghiz, Kots e Arins, Kamamins e Mators.

Origine del popolo

I Khakass sono i tartari di Minusinsk, Abokan o Achinsk, come venivano precedentemente chiamati in Russia. Le persone stesse si chiamano Kadars. Ma ufficialmente questi sono i discendenti dell'antico insediamento del bacino di Minusinsk. Il nome del popolo deriva dalla parola con cui i cinesi chiamavano l'insediamento: hyagasy. La storia delle origini è:

1. 1. I millennio d.C Il Kirghizistan viveva nel territorio della Siberia meridionale.
   2. IX secolo Creazione di un nuovo stato: il Kaganato kirghiso sul fiume Yenisei (parte centrale).
   3. XIII secolo. L'incursione tataro-mongola e la caduta del Khaganato.
   4. IX secolo Dopo il crollo dell'impero mongolo, furono create le tribù: Khongorai. La nuova formazione ha contribuito all'emergere del popolo Khakass.
   5. 17 ° secolo L'apparizione sul territorio dei rappresentanti del popolo russo si trasformò in guerra. Dopo pesanti perdite il territorio venne ceduto mediante accordo (Trattato di Burin).

Caratteristiche delle persone

Nei documenti storici, gli antenati e gli stessi Khakass furono descritti come un popolo feroce e conquistatore. Raggiungono sempre il loro obiettivo, non importa quanto possa essere difficile. Sono molto resistenti, sanno quando fermarsi e possono sopportare molto. Col tempo, hanno imparato a rispettare le altre nazionalità e la loro dignità e persino a costruire qualche tipo di relazione. Ma oltre a questo, è molto difficile raggiungere un accordo con i Khakass; possono agire o prendere decisioni all’improvviso e raramente si arrendono. Nonostante queste caratteristiche, le persone sono molto amichevoli e compassionevoli.

Pratica religiosa

Queste persone sono impegnate nello sciamanesimo. Si considerano discendenti degli spiriti della montagna, quindi credono fermamente di comunicare con gli spiriti e di poter prevenire qualcosa di brutto e curare malattie gravi. Solo una piccola parte della popolazione sotto Primus accettò il cristianesimo e fu battezzata. È stato introdotto anche l'Islam, ma anche il suo ruolo è insignificante. Sebbene la religione sia cambiata, ciò non ha influenzato in alcun modo le tradizioni e i costumi dei Khakass. Ancora oggi possono rivolgersi al cielo e chiedere la pioggia o, al contrario, il bel tempo. Si osservano sacrifici agli dei, per lo più piccoli agnelli. E se qualcuno vicino a loro era malato, si rivolgevano alla betulla con richieste e preghiere per rimettere rapidamente in piedi il malato. La giovane betulla selezionata fungeva da talismano e su di essa venivano legati nastri colorati in modo che potesse essere trovata. Ora il principale sciamano del popolo è il Lupo Bianco.

Cultura, vita e tradizioni

Per molti anni i Khakass furono impegnati nell'allevamento del bestiame e raccolsero anche noci, bacche e funghi. Solo i Kyzyl erano impegnati nella caccia. I Khakass vivevano in rifugi o paglia durante l'inverno e nelle yurte per il resto del tempo. Una bevanda tradizionale a base di latte vaccino acido è l'ayram. Anche storicamente l'anguilla e l'han-sol, cioè la zuppa di sangue e carne, sono diventati piatti tradizionali. Ma per quanto riguarda l'abbigliamento, preferisco una camicia lunga o un vestito semplice, soprattutto arancione. Le donne sposate potevano indossare un gilet ricamato e gioielli.

In ogni famiglia veniva scelto un izyh, questo è un cavallo sacrificale agli dei. Gli sciamani prendono parte a questo rituale e intrecciano nastri colorati nella criniera, dopodiché l'animale viene rilasciato nella steppa. Solo il capofamiglia poteva toccare il cavallo o cavalcarlo, e due volte all'anno, in primavera e in autunno, il cavallo doveva essere lavato (con latte), pettinato la criniera e la coda e intrecciati nuovi nastri.

Una tradizione insolita nel Khakass, quando un giovane che cattura un fenicottero può tranquillamente sposare qualsiasi ragazza. Dopo che l'uccello fu catturato, fu vestito con una camicia rossa e una sciarpa. Poi lo sposo fece uno scambio con i genitori della ragazza, diede l’uccello e prese la sposa.

Un gioco molto interessante veniva giocato con i bambini, quando come ricompensa i bambini dovevano nominare i nomi degli antenati fino alla 7a o addirittura alla 12a generazione.

I Khakass sono un popolo unico, ma il popolo moderno unisce le tradizioni del popolo turco, russo, cinese e tibetano. Tutto questo si è sviluppato storicamente e in periodi diversi. Ma i Khakass vanno d'accordo con la natura, apprezzano i doni della natura (e lodano gli dei per questo). Credono fermamente nella loro forza e questo li aiuta nella vita di tutti i giorni. E ai bambini fin dalla tenera età viene insegnato a rispettare i loro vicini e come comportarsi da soli con gli anziani.